Posthumanismus ist ein Begriff mit mindestens sieben Definitionen nach der Philosophin Francesca Ferrando:

Antihumanismus: jede Theorie, die dem traditionellen Humanismus und den traditionellen Ideen über die Menschheit und den menschlichen Zustand kritisch gegenübersteht.
Kultureller Posthumanismus: ein kulturtheoretischer Zweig, der die grundlegenden Annahmen des Humanismus und seines Vermächtnisses kritisiert, die die historischen Begriffe „menschliche“ und „menschliche Natur“ hinterfragt und hinterfragt, oft die typischen Vorstellungen von menschlicher Subjektivität und Verkörperung herausfordert und versucht, über Archaik hinauszuwachsen Konzepte der „menschlichen Natur“, um solche zu entwickeln, die sich ständig an das moderne technowissenschaftliche Wissen anpassen.
Philosophischer Posthumanismus: eine philosophische Richtung, die sich auf den kulturellen Posthumanismus stützt, der philosophische Strang untersucht die ethischen Implikationen der Erweiterung des Kreises der moralischen Sorge und der Erweiterung der Subjektivität über die menschliche Spezies hinaus
Posthuman condition: die Dekonstruktion der menschlichen Kondition durch kritische Theoretiker.
Transhumanismus: Eine Ideologie und Bewegung, die Technologien entwickeln und verfügbar machen will, die das Altern beseitigen und die intellektuellen, physischen und psychologischen Fähigkeiten des Menschen stark verbessern, um eine „posthumane Zukunft“ zu erreichen.
KI-Übernahme: Eine pessimistischere Alternative zum Transhumanismus, in der der Mensch nicht gestärkt, sondern irgendwann durch künstliche Intelligenzen ersetzt wird. Einige Philosophen, einschließlich Nick Land, fördern die Ansicht, dass Menschen ihren letztendlichen Untergang annehmen und akzeptieren sollten. Dies hängt mit der Sichtweise des „Kosmismus“ zusammen, der den Aufbau starker künstlicher Intelligenz unterstützt, auch wenn dies das Ende der Menschheit bedeuten könnte, da es „eine kosmische Tragödie wäre, wenn die Menschheit die Evolution auf der schwachen menschlichen Ebene einfriert“.
Freiwillige menschliche Auslöschung, die eine „posthumane Zukunft“ anstrebt, die in diesem Fall eine Zukunft ohne Menschen ist.

Philosophischer Posthumanismus
Philosoph Ted Schatzki schlägt vor, dass es zwei Arten des Posthumanismus der philosophischen Art gibt:

Eines, das er „Objektivismus“ nennt, versucht der Überbetonung des Subjektivismus oder Intersubjektivismus, der den Humanismus durchdringt, entgegenzuwirken und betont die Rolle der nichtmenschlichen Akteure, seien es Tiere und Pflanzen oder Computer oder andere Dinge.

Eine zweite Priorität bezieht sich auf Praktiken, insbesondere auf soziale Praktiken, über Einzelpersonen (oder einzelne Subjekte), die, wie sie sagen, das Individuum ausmachen.

Es mag eine dritte Art von Posthumanismus geben, die von dem Philosophen Herman Dooyeweerd vorgetragen wurde. Obwohl er es nicht als „Posthumanismus“ bezeichnete, machte er eine umfassende und eindringliche immanente Kritik des Humanismus und konstruierte dann eine Philosophie, die weder humanistisches noch scholastisches oder griechisches Denken voraussetzte, sondern mit einem anderen religiösen Grundmotiv begann. Dooyeweerd priorisierte Gesetz und Sinnhaftigkeit als das, was die Menschheit und alles andere dazu befähigt, zu existieren, sich zu verhalten, zu leben, zu geschehen usw. „Sinn ist das Sein von allem, was erschaffen wurde“, schrieb Dooyeerd, „und die Natur selbst unserer Selbstheit.“ Sowohl das menschliche als auch das nichtmenschliche Wesen unterliegen einer gemeinsamen „Gesetzesseite“, die verschiedenartig ist und sich aus einer Anzahl von verschiedenen Gesetzgebungsbereichen oder Aspekten zusammensetzt. Das zeitliche Sein von Mensch und Nicht-Mensch ist multiaspektuell; zum Beispiel sind sowohl Pflanzen als auch Menschen Körper, die im biotischen Aspekt funktionieren, und sowohl Computer als auch Menschen funktionieren im formativen und lingualen Aspekt, aber Menschen funktionieren auch in den ästhetischen, juristischen, ethischen und Glaubensaspekten. Die Dooyeweerdian-Version ist in der Lage, sowohl die objektivistische Version als auch die Praxisversion zu integrieren und zu integrieren, da sie nichtmenschlichen Agenten ihre eigene Subjekt-Funktion in verschiedenen Aspekten erlaubt und die Betonung auf die Funktionsweise der Aspekte legt.

Entstehung des philosophischen Posthumanismus
Ihab Hassan, Theoretiker in der akademischen Literaturwissenschaft, hat einmal gesagt:

Der Humanismus könnte zu Ende gehen, wenn sich der Humanismus in etwas verwandelt, was man hilflos Posthumanismus nennen muss.

Diese Sichtweise geht den meisten Strömungen des Posthumanismus voraus, die sich im späten 20. Jahrhundert in etwas unterschiedlichen, aber komplementären Bereichen des Denkens und der Praxis entwickelt haben. Zum Beispiel ist Hassan ein bekannter Gelehrter, dessen theoretische Schriften ausdrücklich die Postmoderne in der Gesellschaft ansprechen. Über postmoderne Studien hinaus wurde der Posthumanismus von verschiedenen Kulturtheoretikern entwickelt und eingesetzt, oft als Reaktion auf problematische inhärente Annahmen innerhalb des humanistischen und aufklärerischen Denkens.

Theoretiker, die Hassan ergänzen und kontrastieren, sind Michel Foucault, Judith Butler, Kybernetiker wie Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana und Douglas Kellner. Unter den Theoretikern sind Philosophen wie Robert Pepperell, die über eine „posthumane Bedingung“ geschrieben haben, die oft den Begriff „Posthumanismus“ ersetzt.

Der Posthumanismus unterscheidet sich vom klassischen Humanismus dadurch, dass er die Menschheit auf eine von vielen natürlichen Arten zurückführt und damit jegliche Ansprüche ablehnt, die auf einer anthropozentrischen Dominanz beruhen. Nach dieser Behauptung haben die Menschen keine inhärenten Rechte, die Natur zu zerstören oder sich in ethischen Überlegungen a priori darüber zu stellen. Menschliches Wissen wird auch auf eine weniger kontrollierende Position reduziert, die zuvor als der bestimmende Aspekt der Welt angesehen wurde. Menschenrechte bestehen in einem Spektrum von Tierrechten und posthumanen Rechten. Die Grenzen und Fehlbarkeit der menschlichen Intelligenz sind bekannt, obwohl sie nicht bedeuten, die rationale Tradition des Humanismus aufzugeben.

Befürworter eines posthumanen Diskurses schlagen vor, dass innovative Fortschritte und aufkommende Technologien das traditionelle Modell des Menschen transzendiert haben, wie von Descartes vorgeschlagen, unter anderem mit der Philosophie der Aufklärung verbunden. Im Gegensatz zum Humanismus versucht der Posthumanismus, die Grenzen des modernen philosophischen Verständnisses des Menschen neu zu definieren. Posthumanismus stellt eine Evolution des Denkens jenseits der zeitgenössischen sozialen Grenzen dar und basiert auf dem Streben nach Wahrheit in einem postmodernen Kontext. Damit lehnt es frühere Versuche ab, „anthropologische Universalien“ zu etablieren, die von anthropozentrischen Annahmen durchdrungen sind.

Der Philosoph Michel Foucault hat den Posthumanismus in einen Kontext gestellt, der den Humanismus vom Erleuchtungsdenken unterscheidet. Laut Foucault existierten die beiden in einem Zustand der Spannung: als der Humanismus nach Normen suchte, während das Denken der Aufklärung versuchte, alles Materielle zu transzendieren, einschließlich der Grenzen, die durch das humanistische Denken konstruiert wurden. Der Posthumanismus, der sich auf die Herausforderungen der Aufklärung an den Grenzen des Humanismus stützt, lehnt die verschiedenen Annahmen menschlicher Dogmen (anthropologisch, politisch, wissenschaftlich) ab und unternimmt den nächsten Schritt, indem er versucht, das Wesen des Denkens darüber zu verändern, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Dies erfordert nicht nur die Dezentrierung des Menschen in mehreren Diskursen (evolutionär, ökologisch, technologisch), sondern auch die Untersuchung dieser Diskurse, um inhärente humanistische, anthropozentrische, normative Vorstellungen von der Menschlichkeit und dem Konzept des Menschen aufzudecken.

Zeitgenössischer postthumanischer Diskurs
Der posthumanistische Diskurs zielt darauf ab, Räume zu eröffnen, um zu untersuchen, was es bedeutet, menschlich zu sein und das Konzept des „Menschen“ kritisch zu hinterfragen. In ihrem Buch „Wie wir wurden Posthuman“ schreibt N. Katherine Hayles über den Kampf zwischen verschiedenen Versionen des Posthuman, wie es sich neben intelligenten Maschinen ständig weiterentwickelt. Eine solche Koevolution erlaubt es einigen Strömungen des posthumanen Diskurses, ihr subjektives Verständnis von realen Erfahrungen über die Grenzen der verkörperten Existenz hinaus zu erweitern. Nach Hayles ‚posthumanischer Auffassung, die oft als technologischer Posthumanismus bezeichnet wird, werden visuelle Wahrnehmung und digitale Repräsentationen paradoxerweise immer prägnanter. Auch wenn man das Wissen erweitern will, indem man die wahrgenommenen Grenzen dekonstruiert, sind es dieselben Grenzen, die den Wissenserwerb ermöglichen. Es wird angenommen, dass der Einsatz von Technologie in einer zeitgenössischen Gesellschaft diese Beziehung erschwert.

Hayles diskutiert die Übersetzung menschlicher Körper in Information (wie von Hans Moravec vorgeschlagen), um zu beleuchten, wie die Grenzen unserer verkörperten Realität in der heutigen Zeit kompromittiert wurden und wie enge Definitionen von Menschlichkeit nicht mehr gelten. Aus diesem Grund ist der Posthumanismus laut Hayles durch einen Verlust von Subjektivität auf der Grundlage von Körpergrenzen gekennzeichnet. Dieser Strang des Posthumanismus, einschließlich der sich verändernden Vorstellung von Subjektivität und der Disruption von Ideen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, wird oft mit Donna Haraways Konzept des Cyborgs in Verbindung gebracht. Haraway hat sich jedoch vom posthumanistischen Diskurs distanziert, weil andere Theoretiker diesen Begriff zur Förderung utopischer Ansichten über technologische Innovationen verwenden, um die menschliche biologische Kapazität zu erweitern (obwohl diese Begriffe korrekter in den Bereich des Transhumanismus fallen würden).

Während der Posthumanismus eine breite und komplexe Ideologie ist, hat er heute und in Zukunft wichtige Auswirkungen. Es versucht, soziale Strukturen ohne inhärent menschliche oder sogar biologische Ursprünge neu zu definieren, sondern eher in Bezug auf soziale und psychologische Systeme, in denen Bewusstsein und Kommunikation potenziell als einzigartige körperlose Entitäten existieren könnten. Danach ergeben sich Fragen nach dem aktuellen Gebrauch und der Zukunft der Technik bei der Gestaltung der menschlichen Existenz, ebenso wie neue Anliegen in Bezug auf Sprache, Symbolik, Subjektivität, Phänomenologie, Ethik, Gerechtigkeit und Kreativität.

Beziehung zum Transhumanismus
Der Soziologe James Hughes bemerkt, dass zwischen den beiden Begriffen erhebliche Verwirrung herrscht. In der Einleitung zu ihrem Buch über Post- und Transhumanismus befassen sich Robert Ranisch und Stefan Sorgner mit der Quelle dieser Verwirrung und erklären, dass der Posthumanismus oft als Oberbegriff verwendet wird, der sowohl den Transhumanismus als auch den kritischen Posthumanismus umfasst.

Obwohl sich beide Themen auf die Zukunft der Menschheit beziehen, unterscheiden sie sich in ihrer Sicht des Anthropozentrismus. Pramod Nayar, Autor des Posthumanismus, stellt fest, dass der Posthumanismus zwei Hauptzweige hat: ontologisch und kritisch. Ontologischer Posthumanismus ist gleichbedeutend mit Transhumanismus. Das Thema wird als „Intensivierung des Humanismus“ betrachtet. Der Transhumanismus behält den Fokus des Humanismus auf den Homo Sapien als Mittelpunkt der Welt, betrachtet aber auch die Technologie als eine integrale Hilfe für den Fortschritt des Menschen. Der kritische Posthumanismus steht diesen Ansichten jedoch entgegen. Kritischer Posthumanismus „lehnt sowohl den menschlichen Exzeptionalismus (die Idee, dass Menschen einzigartige Geschöpfe sind) als auch den menschlichen Instrumentalismus ab (dass Menschen das Recht haben, die natürliche Welt zu kontrollieren).“ Diese gegensätzlichen Ansichten über die Bedeutung des Menschen sind die Hauptunterschiede zwischen den beiden Subjekten .

Der Transhumanismus ist auch in der Popkultur stärker verankert als der kritische Posthumanismus, insbesondere in der Science Fiction. Der Begriff wird von Pramod Nayar als „Pop-Posthumanismus des Kinos und der Popkultur“ bezeichnet.

Kritik
Einige Kritiker haben argumentiert, dass alle Formen des Posthumanismus, einschließlich Transhumanismus, mehr gemeinsam haben, als ihre jeweiligen Befürworter erkennen. Paul James verbindet diese unterschiedlichen Ansätze und schlägt vor, dass „das wichtigste politische Problem darin besteht, dass die Position dem Menschen als einer Kategorie des Seins erlaubt, den Abgrund der Geschichte zu durchströmen“:

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Dies ist ontologisch kritisch. Anders als die Bezeichnung „Postmodernismus“, wo der „Post“ nicht das Ende dessen ableitet, was er früher als Mensch bedeutete (nur die Überwindung der Vorherrschaft der Moderne), spielen die Posthumanisten ein ernstes Spiel, in dem der Mensch in all seinen Facetten spielt ontologische Variabilität, verschwindet im Namen der Rettung etwas unspezifiziert über uns als nur eine bunte Ko-Location von Individuen und Gemeinden.

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Einige Posthumanisten in den Geisteswissenschaften und den Künsten kritisieren den Transhumanismus (die Hauptursache von Paul James ‚Kritik), zum Teil, weil sie argumentieren, dass sie viele Werte des aufklärerischen Humanismus und des klassischen Liberalismus, nämlich des Szientismus, einbezieht und erweitert Performance-Philosoph Shannon Bell:

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Altruismus, Mutualismus, Humanismus sind die weichen und schleimigen Tugenden, die den liberalen Kapitalismus untermauern. Der Humanismus war immer in Ausbeutungsdiskurse integriert: Kolonialismus, Imperialismus, Neoimperialismus, Demokratie und natürlich amerikanische Demokratisierung. Einer der gravierenden Mängel des Transhumanismus ist die Einführung liberal-menschlicher Werte in die biotechnische Weiterentwicklung des Menschen. Der Posthumanismus hat eine viel stärkere kritische Seite, indem er versucht, durch das neue Verständnis des Selbst und der anderen, Essenz, Bewusstsein, Intelligenz, Vernunft, Handlungsfähigkeit, Intimität, Leben, Verkörperung, Identität und Körper, ein neues Verständnis zu entwickeln.

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Während viele moderne Denker die Natur der vom Posthumanismus beschriebenen Ideologien akzeptieren, sind einige skeptischer gegenüber dem Begriff. Donna Haraway, die Autorin des A Cyborg Manifest, hat den Begriff ausdrücklich abgelehnt, obwohl er eine philosophische Ausrichtung auf den Posthumanismus anerkennt. Haraway entscheidet sich stattdessen für den Begriff der begleitenden Spezies und bezieht sich auf nichtmenschliche Entitäten, mit denen Menschen koexistieren.

Fragen der Rasse, argumentieren einige, sind verdächtig bei der „Wende“ zum Posthumanismus. Der kritische Theoretiker Zakiyyah Iman Jackson betont, dass die Begriffe „Post“ und „Mensch“ bereits mit rassischer Bedeutung aufgeladen sind. Der Impuls, sich jenseits des Menschen im Posthumanismus zu bewegen, ignoriert zu oft „Praxen der Menschheit und Kritik von Schwarzen“. , einschließlich Frantz Fanon und Aime Cesaire zu Hortense Spillers und Fred Moten. Die Frage nach den konzeptuellen Gründen, in denen eine solche Art von „jenseits“ lesbar und lebensfähig gemacht wird, argumentiert Jackson, dass es wichtig ist zu beobachten, dass „Schwärze Bedingungen und die sehr nicht menschliche Störung und / oder Störung“ Posthumanisten einladen. Mit anderen Worten, angesichts der Tatsache, dass die Rasse im Allgemeinen und die Schwärze im Besonderen genau die Begriffe sind, durch die menschliche / nichtmenschliche Unterscheidungen gemacht werden, zum Beispiel in bleibenden Hinterlassenschaften des wissenschaftlichen Rassismus, führt uns eine Geste zu einem „Jenseits“ tatsächlich zu einem eurozentrischen Transzendentalismus zurück lange herausgefordert „.