ما بعد الإنسانية هو مصطلح يحتوي على سبعة تعريفات على الأقل وفقًا للفيلسوف فرانشيسكا فيرناندو:

معادية للإنسانية: أي نظرية تنتقد الإنسانية التقليدية والأفكار التقليدية حول الإنسانية والظروف الإنسانية.
ثقافية ما بعد الإنسانية: فرع من نظرية ثقافية ناقدة للافتراضات التأسيسية للإنسانية وإرثها الذي يفحص ويشكك في المفاهيم التاريخية “الإنسانية” و “الطبيعة البشرية” ، وغالباً ما يتحدى المفاهيم النمطية للذاتية البشرية والتجسيد ويكافح من أجل الانتقال إلى ما بعد الفوائض القديمة مفاهيم “الطبيعة البشرية” لتطوير تلك التي تتكيف باستمرار مع المعرفة العلمية المعاصرة.
ما بعد الإنسانية الفلسفية: توجه فلسفي يعتمد على ما بعد الإنسانية الثقافية ، تبحث الحجة الفلسفية في التداعيات الأخلاقية لتوسيع دائرة الاهتمام الأخلاقي وتوسيع نطاق المواضيع خارج نطاق الجنس البشري
حالة ما بعد البشر: تفكيك حالة الإنسان من قبل المنظرين النقديين.
ما بعد الإنسانية: إيديولوجية وحركة تسعى إلى تطوير وإتاحة التقنيات التي تقضي على الشيخوخة وتعزز إلى حد كبير القدرات الفكرية والبدنية والنفسية البشرية من أجل تحقيق “مستقبل ما بعد الإنسان”.
استيلاء منظمة العفو الدولية: بديل أكثر تشاؤماً عن ما بعد الإنسانية ، حيث لن يتم تعزيز البشر ، بل سيحل محلهم في نهاية الأمر ذكاء اصطناعي. بعض الفلاسفة ، بمن فيهم نيك لاند ، يروجون للرأي القائل بأن البشر يجب أن يتبنوا ويقبلوا موتهم النهائي. ويرتبط ذلك برؤية “الكونية” التي تدعم بناء ذكاء اصطناعي قوي حتى لو كان ذلك ينطوي على نهاية البشرية كما في رأيه ، “سيكون مأساة كونية إذا تركت البشرية التطور على المستوى البشري الضعيف”.
الانقراض البشري التطوعي ، الذي يسعى إلى “مستقبل ما بعد الإنسان” الذي في هذه الحالة هو مستقبل بدون البشر.

الفلسفية ما بعد الإنسانية
يقترح الفيلسوف تيد شاتزكي وجود نوعين من ما بعد الإنسانية من النوع الفلسفي:

أحدهما ، الذي يسميه “الموضوعية” ، يحاول التصدي للفرط المفرطة في الموضوعية أو الذاتية التي تسود الإنسانية ، ويؤكد دور الوكلاء غير البشر ، سواء كانوا حيوانات ونباتات ، أو حواسيب أو أشياء أخرى.

وهناك أولوية ثانية للممارسات ، لا سيما الممارسات الاجتماعية ، على الأفراد (أو الموضوعات الفردية) التي ، كما يقولون ، تشكل الفرد.

قد يكون هناك نوع ثالث من ما بعد الإنسانية ، يرعاها الفيلسوف هيرمان دوويورد. على الرغم من أنه لم يصفها بأنها “ما بعد الإنسانية” ، إلا أنه قام بنقد جوهري وانتقائي كبير للإنسانية ، ثم قام ببناء فلسفة لا تفترض فكرًا إنسانيًا ، ولا سكولاستيًا أو يونانيًا ، بل بدأت بدافع ديني مختلف. أعطى Dooyeweerd الأولوية للقانون والجدوى مثل تلك التي تمكن الإنسانية وكل شيء آخر من الوجود ، التصرف ، العيش ، الحدوث ، الخ. “معنى الوجود هو كل ما تم إنشاؤه” ، كتب دويويورد “، وطبيعة حتى إنسانيتنا”. تخضع كل من الوظيفة البشرية وغير البشرية على حد سواء “للجانب القانوني” المشترك ، وهو متنوع ، ويتألف من عدد من القوانين أو الجوانب المتميزة. الوجود الزمني لكل من الإنسان وغير البشري هو متعدد الجوانب ؛ على سبيل المثال ، كل من النباتات والبشر هي أجسام ، تعمل في الجانب الحيوي ، ويعمل كل من الحواسيب والبشر في الجانب التكويني واللغوي ، ولكن يعمل البشر في الجوانب الجمالية والقضائية والأخلاقية والإيمان أيضًا. إن إصدار Dooyeweerdian قادر على دمج ودمج كل من إصدار الموضوعية وإصدار الممارسات ، لأنه يسمح للوكلاء غير البشرين بأن يعملوا في مواضيع مختلفة في جوانب مختلفة ويؤكدون على الأداء الجانبي.

ظهور فلسفة ما بعد الإنسانية الفلسفية
قال إيهاب حسن ، المنظر في الدراسة الأكاديمية للأدب ، ذات مرة:

قد تنتهي النزعة الإنسانية لأن الإنسانية تحول نفسها إلى شيء يجب على المرء أن يدعوه بلا حيلة بعد البشرية.

هذه النظرية تسبق معظم التيارات الإنسانية التي نشأت في أواخر القرن العشرين في مجالات فكرية وممارسة متنوعة إلى حد ما ، ولكنها تكميلية. على سبيل المثال ، حسن هو باحث معروف تُعالج كتاباته النظرية صراحة ما بعد الحداثة في المجتمع. وراء دراسات ما بعد الحداثة ، تم تطوير ونشر ما بعد البشر من قبل مختلف المنظرين الثقافيين ، في كثير من الأحيان كرد فعل على فرضيات متأصلة في الفكر الإنساني والتفكير التنويري.

ومن المنظرين الذين يكملون ويتبادلون الحسن: ميشيل فوكو ، وجوديث بتلر ، وعلماء سيبرونيون مثل غريغوري بيتسون ، وارن ماكولوتش ، ونوربرت وينر ، وبرونو لاتور ، وكاري وولف ، وإلين غراهام ، وناترين كايلز ، ودونا هاراواي ، وبيتر سلوترديك ، وستيفان لورنز سورجنر ، Evan Thompson، Francisco Varela، Humberto Maturana and Douglas Kellner. من بين المنظرين هناك فلاسفة ، مثل روبرت بيبريل ، الذي كتب عن “حالة ما بعد البشرية” ، والتي غالبا ما يتم استبدالها بمصطلح “ما بعد الإنسانية”.

تختلف البشرية ما بعد الإنسانية عن الأنسانية الكلاسيكية من خلال إعادة الإنسانية إلى واحدة من العديد من الأنواع الطبيعية ، وبالتالي رفض أي ادعاءات مبنية على الهيمنة البشرية. وفقا لهذا الادعاء ، ليس لدى البشر حقوق متأصلة في تدمير الطبيعة أو وضع أنفسهم فوقها في اعتبارات أخلاقية سابقة. كما يتم تقليل المعرفة البشرية إلى موقع أقل سيطرة ، كان يُنظر إليه من قبل على أنه الجانب المحدد للعالم. حقوق الإنسان موجودة على نطاق واسع مع حقوق الحيوان وحقوق ما بعد الإنسان. إن اعترافات وذكاء المخابرات البشرية معترف بها ، رغم أنها لا تعني التخلي عن التقليد العقلاني للإنسانية.

يقترح أنصار خطاب ما بعد الإنسان ، أن التطورات المبتكرة والتكنولوجيات الناشئة قد تجاوزت النموذج التقليدي للإنسان ، كما اقترحه ديكارت من بين أمور أخرى مرتبطة بفلسفة عصر التنوير. على النقيض من الإنسانية ، يسعى خطاب ما بعد الإنسانية إلى إعادة تعريف الحدود المحيطة بالفهم الفلسفي الحديث للإنسان. تمثل ما بعد الإنسانية تطوراً للفكر يتجاوز حدود الحدود الاجتماعية المعاصرة ويقوم على البحث عن الحقيقة في سياق ما بعد الحداثي. وبذلك ، ترفض محاولات سابقة لإنشاء “عالميات أنثروبولوجية” مشبعة بافتراضات بشرية.

وضع الفيلسوف ميشيل فوكو ما بعد الإنسانية في سياق يميز الإنسانية عن فكر التنوير. بحسب فوكو ، كان الاثنان موجودان في حالة توتر: حيث سعت الإنسانية إلى إرساء المعايير بينما حاول الفكر التنويري أن يتجاوز كل ما هو جوهري ، بما في ذلك الحدود التي يبنيها الفكر الإنساني. بالاعتماد على تحديات التنوير لحدود الإنسانية ، ترفض البشرية في ما بعد الافتراضات المختلفة للعقائد البشرية (الأنثروبولوجية والسياسية والعلمية) وتتخذ الخطوة التالية بمحاولة تغيير طبيعة الفكر حول معنى أن تكون إنسانًا. وهذا لا يقتصر على تحديد الإنسان في الخطابات المتعددة (التطورية ، الإيكولوجية ، التكنولوجية) فحسب ، بل يفحص أيضًا تلك الخطابات للكشف عن المفاهيم الإنسانية والإنسانية والمفاهيم المعيارية الإنسانية ومفهوم الإنسان.

الخطاب المعاصر ما بعد الإنسان
يهدف الخطاب ما بعد الإنساني إلى فتح مساحات لفحص معنى أن تكون إنسانًا وتشكك بشكل حاسم في مفهوم “الإنسان” في ضوء السياقات الثقافية والتاريخية الحالية في كتابها “كيف أصبحنا ما بعد البشر ، ن. كاثرين هايلز” ، يكتب عن الصراع بين إصدارات مختلفة من ما بعد البشر حيث تتطور باستمرار جنبا إلى جنب مع الأجهزة الذكية. ويسمح هذا التطور المشترك ، وفقا لبعض فروع الخطاب ما بعد البشر ، للشخص بتوسيع فهمه الشخصي للتجارب الحقيقية خارج حدود الوجود المجسد. وفقا لرؤية Hayles ل posthuman ، غالبا ما يشار إليها باسم ما بعد الإنسانية التكنولوجية ، التصور البصري والتمثيل الرقمي وبالتالي من المفارقات تصبح أكثر بروزا من أي وقت مضى. وحتى عندما يسعى المرء إلى توسيع المعرفة عن طريق تفكيك الحدود المتصورة ، فإن هذه الحدود نفسها هي التي تجعل اكتساب المعرفة أمرًا ممكنًا. ويعتقد أن استخدام التكنولوجيا في مجتمع معاصر يعقد هذه العلاقة.

يناقش الحائل ترجمة الأجسام البشرية إلى معلومات (كما اقترح هانز مورافيك) من أجل توضيح كيف أن حدود واقعنا المتجسد قد تم اختراقها في العصر الحالي وكيف أن تعاريف الإنسان الضيقة لم تعد تنطبق. وبسبب هذا ، وفقا ل Hayles ، تتميز ما بعد الإنسانية بفقدان الذات على أساس الحدود الجسدية. غالباً ما ترتبط هذه السلسلة من ما بعد الإنسانية ، بما في ذلك تغيير مفهوم الذاتية وتعطل الأفكار المتعلقة بما يعنيه أن تكون إنساناً ، بمفهوم دونا هارواي للسيبورج. ومع ذلك ، فقد حررت هارواي نفسها من الخطاب ما بعد الإنساني بسبب استخدام نظريين آخرين لهذا المصطلح لتعزيز وجهات النظر الطوباوية للابتكار التكنولوجي لتوسيع القدرة البيولوجية البشرية (على الرغم من أن هذه المفاهيم ستقع بشكل صحيح أكثر في عالم ما بعد الإنسانية).

في حين أن ما بعد الإنسانية هي أيديولوجية واسعة ومعقدة ، فإن لها آثار ذات صلة اليوم والمستقبل. وهي تحاول إعادة تعريف البنى الاجتماعية بدون أصول إنسانية أو حتى بيولوجية بطبيعتها ، ولكن بالأحرى من حيث النظم الاجتماعية والنفسية حيث يمكن أن يكون الوعي والتواصل ككيانين غير متفردين. وتبرز الأسئلة فيما بعد فيما يتعلق بالاستخدام الحالي ومستقبل التكنولوجيا في تشكيل الوجود البشري ، وكذلك الشواغل الجديدة فيما يتعلق باللغة والرمزية والنضالية والظواهر والأخلاقيات والعدالة والإبداع.

العلاقة مع ما بعد الإنسانية
عالم الاجتماع جيمس هيوز يعلق على أن هناك خلطًا كبيرًا بين المصطلحين. في مقدمة كتابهم حول ما بعد وما بعد الإنسانية ، يتصدى روبرت رانيش وستيفان سورجنر لمصدر هذا الارتباك ، قائلين إن ما بعد الإنسانية غالباً ما يستخدم كمصطلح شامل يشمل كلا من النزعة الإنسانية وما بعد الإنسانية الحرجة.

على الرغم من أن كلا الموضوعين يرتبطان بمستقبل البشرية ، إلا أنهما يختلفان في نظرتهما إلى المركزية البشرية. يقول برامود نايار ، مؤلف كتاب Posthumanism ، أن ما بعد الإنسانية له فرعين رئيسيين: الأنطولوجي والحاسم. ما بعد الإنسانية الظلية هو مرادف للانسانية. يُعتبر هذا الموضوع “تكثيفًا للنزعة الإنسانية”. تحتفظ Transhumanism بالتركيز على الإنسانية على homo sapien كمركز للعالم ولكنها تعتبر أيضًا التكنولوجيا أداة مساعدة متكاملة للتقدم البشري. غير أن ما بعد البشرية الحاسمة يعارض هذه الآراء. “ما بعد الإنسانية الحرجة” يرفض كل من الاستثناء البشري (الفكرة القائلة بأن البشر مخلوقات فريدة) والأدوات البشرية (أن البشر لديهم الحق في السيطرة على العالم الطبيعي). “هذه الآراء المتناقضة حول أهمية البشر هي الفوارق الرئيسية بين الموضوعين. .

إن ما وراء الإنسانية هو أكثر رسوخًا في الثقافة الشعبية من ما بعد الإنسانية الحرجة ، خاصة في الخيال العلمي. يشار إلى هذا المصطلح من قبل برامود نايار باسم “البوب ​​ما بعد الإنسانية ثقافة السينما والبوب”.

نقد
وقد جادل بعض النقاد بأن كل أشكال ما بعد البشر ، بما فيها ما بعد الإنسانية ، لديهم الكثير من القواسم المشتركة أكثر مما يدرك مؤيدو كل منهم. ويربط بول جيمس ، الذي يربط بين هذه الأساليب المختلفة ، أن “المشكلة السياسية الرئيسية هي ، في الواقع ، أن الموقف يسمح للإنسان بفئة من التدفق إلى أسفل قابس التاريخ”:

”
هذا أمر هام للغاية. على عكس تسمية “ما بعد الحداثة” حيث لا يستنتج “ما بعد الحداثة” نهاية ما كان يقصده في السابق أن يكون إنسانًا (مجرد مرور الهيمنة على العصر الحديث) فإن ما بعد البشر يلعبون لعبة جادة يكون فيها الإنسان ، بكل صوره. التقلب الأنطولوجي ، يختفي باسم حفظ شيء غير محدد عننا كمجرد مشاركة متنقلة للأفراد والمجتمعات.

”
ومع ذلك ، فإن بعض رجال ما بعد الإنسانية في العلوم الإنسانية والفنون ينتقدون ما بعد الإنسانية (عبء انتقاد بول جيمس) ، جزئيا ، لأنهم يجادلون أنه يشمل ويمد العديد من قيم الإنسانية التنويرية والليبرالية الكلاسيكية ، أي العلمانية ، وفقا ل الفيلسوف الأداء شانون بيل:

”
الإيثار ، التبادلية ، الإنسانية هي الفضائل الناعمة والغيابية التي تدعم الرأسمالية الليبرالية. لطالما اندمجت الإنسانية في خطابات الاستغلال: الاستعمار ، والإمبريالية ، واللاموقراطية الجديدة ، والديمقراطية ، وبالطبع ، الدمقرطة الأمريكية. أحد العيوب الخطيرة في ما وراء الإنسانية هو استيراد القيم الإنسانية الليبرالية إلى تعزيز البيوتكنولوجيا للإنسان. إن ما بعد البشر يتمتعون بميزة حاسمة أقوى في محاولة التطور من خلال سن فهم جديد للذات والآخرين ، الجوهر ، الوعي ، الذكاء ، العقل ، الوكالة ، الحميمية ، الحياة ، التجسيد ، الهوية والجسد.

”
في حين أن العديد من قادة الفكر الحديث يتقبلون طبيعة الأيديولوجيات التي وصفتها ما بعد الإنسانية ، فإن بعضهم أكثر تشككًا في هذا المصطلح. دونا هاراواي ، مؤلفة كتاب “بيان سايبورغ” ، رفضت صراحة هذا المصطلح ، على الرغم من أنها تعترف بالتوافق الفلسفي مع ما بعد الإنسانية. يختار هاراواي بدلاً من ذلك مصطلح “الأنواع المصاحبة” ، مشيرًا إلى الكيانات غير البشرية التي يتعايش فيها البشر.

يقول البعض أن بعض المسائل المتعلقة بالعرق تحرك بشكل مثير للريبة في “التحول” إلى ما بعد الإنسانية. مع ملاحظة أن مصطلحي “post” و “human” محملان بالفعل بمعنى عنصري ، يجادل نظري الزكاة الإمامي زاكية إيمان جاكسون بأن الدافع للتحرك “أبعد من” الإنسان في ما بعد البشرية غالباً ما يتجاهل “براكات الإنسانية والانتقادات التي ينتجها السود”. بما في ذلك فرانز فانون وإيمي سيزير إلى هورتنس سبيلرز وفريد ​​موتين. من خلال استجواب الأسس المفاهيمية التي تجعل طريقة “ما وراء ذلك” مقروءة وقابلة للحياة ، يجادل جاكسون بأنه من المهم ملاحظة أن “ظروف السواد وتشكل الاضطراب و / أو التعطيل اللا إنساني” الذي يدعو إليه ما بعد البشر. وبعبارة أخرى ، بالنظر إلى أن العرق بشكل عام والسواد على وجه الخصوص يشكلان المصطلحين اللذين يتم من خلالهما التمييز بين البشر وغير الإنسانية ، على سبيل المثال في تراث العرق العلمي ، فإن إيماءة نحو “ما وراء” في الواقع “تعيدنا إلى الفلسق المتعامد الأوروبي المركزي” Eurocentric transcendentalism “. طعن طويلا “.