O pós-humanismo é um termo com pelo menos sete definições, segundo a filósofa Francesca Ferrando:

Anti-humanismo: qualquer teoria que critique o humanismo tradicional e as ideias tradicionais sobre a humanidade e a condição humana.
Pós-humanismo cultural: um ramo da teoria cultural que critica os pressupostos fundamentais do humanismo e seu legado que examina e questiona as noções históricas de “humano” e “natureza humana”, muitas vezes desafiando noções típicas de subjetividade e corporificação humana e se esforça para ir além do arcaico conceitos de “natureza humana” para desenvolver aqueles que se adaptam constantemente ao conhecimento tecnocientífico contemporâneo.
Posthumanism filosófico: uma direção filosófica que desenha no posthumanism cultural, a vertente filosófica examina as implicações éticas de expandir o círculo do interesse moral e de estender subjetividades além da espécie humana
Condição pós-humana: a desconstrução da condição humana por teóricos críticos.
Transhumanismo: uma ideologia e movimento que procura desenvolver e disponibilizar tecnologias que eliminem o envelhecimento e aumentem enormemente as capacidades intelectuais, físicas e psicológicas humanas, a fim de alcançar um “futuro pós-humano”.
Aquisição de IA: Uma alternativa mais pessimista ao transumanismo, na qual os humanos não serão aprimorados, mas substituídos por inteligências artificiais. Alguns filósofos, incluindo Nick Land, promovem a visão de que os humanos deveriam abraçar e aceitar sua eventual extinção. Isso está relacionado à visão do “cosmismo” que apóia a construção de uma forte inteligência artificial, mesmo que isso implique o fim da humanidade, pois, na visão deles, “seria uma tragédia cósmica se a humanidade congelasse a evolução no nível humano insignificante”.
Extinção Humana Voluntária, que busca um “futuro pós-humano” que neste caso é um futuro sem humanos.

Pós-humanismo filosófico
O filósofo Ted Schatzki sugere que existem duas variedades de pós-humanismo do tipo filosófico:

Um, que ele chama de “objetivismo”, tenta contrariar a ênfase excessiva do subjetivo ou intersubjetivo que permeia o humanismo e enfatiza o papel dos agentes não humanos, sejam eles animais e plantas, ou computadores ou outras coisas.

Um segundo prioriza práticas, especialmente práticas sociais, sobre indivíduos (ou sujeitos individuais) que, dizem eles, constituem o indivíduo.

Pode haver um terceiro tipo de pós-humanismo, proposto pelo filósofo Herman Dooyeweerd. Embora ele não o tenha classificado como “pós-humanismo”, ele fez uma extensa e penetrante crítica imanente ao humanismo, e então construiu uma filosofia que não pressupunha o pensamento humanista, nem escolástico, nem grego, mas começava com um motivo religioso diferente. Dooyeweerd priorizou a lei e o significado como aquilo que possibilita à humanidade e a todo o resto existir, comportar-se, viver, ocorrer, etc. “O significado é o ser de tudo o que foi criado”, escreveu Dooyeweerd, “e a natureza de nossa individualidade”. Tanto o ser humano quanto o não-humano funcionam sujeitos a um “lado da lei” comum, que é diverso, composto de uma série de esferas-leis ou aspectos distintos. O ser temporal tanto humano como não humano é multi-aspectual; por exemplo, tanto as plantas quanto os seres humanos são corpos, funcionando no aspecto biótico, e tanto os computadores quanto os seres humanos funcionam no aspecto formativo e lingual, mas os humanos também funcionam nos aspectos estético, jurídico, ético e de fé. A versão Dooyeweerdian é capaz de incorporar e integrar tanto a versão objetivista quanto a versão de práticas, porque permite que agentes não humanos tenham seu próprio funcionamento sujeito em vários aspectos e enfatiza o funcionamento aspectual.

Surgimento do pós-humanismo filosófico
Ihab Hassan, teórico no estudo acadêmico da literatura, afirmou certa vez:

O humanismo pode estar chegando ao fim, à medida que o humanismo se transforma em algo que se deve chamar impotentemente de pós-humanismo.

Essa visão antecede a maioria das correntes de pós-humanismo que se desenvolveram ao longo do final do século XX em domínios de pensamento e prática um tanto diversos, mas complementares. Por exemplo, Hassan é um erudito conhecido cujos escritos teóricos abordam expressamente a pós-modernidade na sociedade. Além dos estudos pós-modernistas, o pós-humanismo foi desenvolvido e implantado por vários teóricos culturais, muitas vezes em reação a pressupostos inerentes problemáticos dentro do pensamento humanista e de iluminação.

Os teóricos que complementam e contrastam Hassan incluem Michel Foucault, Judith Butler, ciberneticistas como Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana e Douglas Kellner. Entre os teóricos estão filósofos, como Robert Pepperell, que escreveram sobre uma “condição pós-humana”, que é freqüentemente substituída pelo termo “pós-humanismo”.

O pós-humanismo difere do humanismo clássico relegando a humanidade a uma das muitas espécies naturais, rejeitando assim quaisquer alegações fundamentadas no domínio antropocêntrico. De acordo com essa afirmação, os seres humanos não têm direitos inerentes de destruir a natureza ou se colocar acima dela em considerações éticas a priori. O conhecimento humano também é reduzido a uma posição menos controladora, vista anteriormente como o aspecto definidor do mundo. Os direitos humanos existem em um espectro com direitos animais e direitos humanos pós. As limitações e a falibilidade da inteligência humana são confessadas, embora isso não implique o abandono da tradição racional do humanismo.

Proponentes de um discurso pós-humano, sugerem que avanços inovadores e tecnologias emergentes transcenderam o modelo tradicional do humano, como proposto por Descartes entre outros associados à filosofia do período iluminista. Em contraste com o humanismo, o discurso do pós-humanismo procura redefinir as fronteiras que cercam a compreensão filosófica moderna do humano. O pós-humanismo representa uma evolução do pensamento além das fronteiras sociais contemporâneas e se baseia na busca da verdade dentro de um contexto pós-moderno. Ao fazê-lo, rejeita tentativas anteriores de estabelecer “universais antropológicos” imbuídos de pressupostos antropocêntricos.

O filósofo Michel Foucault colocou o pós-humanismo dentro de um contexto que diferenciava o humanismo do pensamento de iluminação. Segundo Foucault, os dois existiram em estado de tensão: como o humanismo procurou estabelecer normas enquanto o pensamento iluminista tentou transcender tudo o que é material, incluindo as fronteiras que são construídas pelo pensamento humanista. Baseando-se nos desafios do Iluminismo às fronteiras do humanismo, o pós-humanismo rejeita as várias suposições dos dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) e dá o próximo passo tentando mudar a natureza do pensamento sobre o que significa ser humano. Isso requer não apenas descentralizar o humano em múltiplos discursos (evolucionário, ecológico, tecnológico), mas também examinar esses discursos para descobrir noções humanísticas, antropocêntricas e normativas inerentes à humanidade e ao conceito de humano.

Discurso pós-humano contemporâneo
O discurso pós-humanista visa abrir espaços para examinar o que significa ser humano e questionar criticamente o conceito de “humano” à luz dos atuais contextos históricos e culturais. Em seu livro Como nos tornamos pós-humanos, N. Katherine Hayles escreve sobre a luta entre diferentes versões do pós-humano, uma vez que co-evolui continuamente ao lado de máquinas inteligentes. Tal coevolução, de acordo com algumas vertentes do discurso pós-humano, permite estender seus entendimentos subjetivos de experiências reais além dos limites da existência corporificada. De acordo com a visão de pós-humano de Hayles, muitas vezes referida como pós-humanismo tecnológico, a percepção visual e as representações digitais, paradoxalmente, tornam-se cada vez mais salientes. Mesmo quando se procura ampliar o conhecimento pela desconstrução dos limites percebidos, são esses mesmos limites que tornam possível a aquisição do conhecimento. O uso de tecnologia em uma sociedade contemporânea é pensado para complicar essa relação.

Hayles discute a tradução de corpos humanos em informação (como sugerido por Hans Moravec) a fim de esclarecer como as fronteiras de nossa realidade incorporada foram comprometidas na era atual e como definições restritas de humanidade não se aplicam mais. Por causa disso, de acordo com Hayles, o pós-humanismo é caracterizado por uma perda de subjetividade baseada em limites corporais. Essa corrente de pós-humanismo, incluindo a mudança de noção de subjetividade e a ruptura de idéias sobre o que significa ser humano, é frequentemente associada ao conceito de cyborg de Donna Haraway. No entanto, Haraway distanciou-se do discurso pós-humanista devido ao uso do termo por outros teóricos para promover visões utópicas de inovação tecnológica para ampliar a capacidade biológica humana (embora essas noções caíssem mais corretamente no reino do transumanismo).

Embora o pós-humanismo seja uma ideologia ampla e complexa, ele tem implicações relevantes hoje e no futuro. Ele tenta redefinir as estruturas sociais sem origens inerentemente humanas ou biológicas, mas sim em termos de sistemas sociais e psicológicos onde a consciência e a comunicação poderiam potencialmente existir como entidades sem corpo. Surgem subseqüentemente questões relativas ao uso atual e ao futuro da tecnologia na formação da existência humana, assim como novas preocupações com relação à linguagem, simbolismo, subjetividade, fenomenologia, ética, justiça e criatividade.

Relação com o transhumanismo
O sociólogo James Hughes comenta que há uma confusão considerável entre os dois termos. Na introdução de seu livro sobre pós e transumanismo, Robert Ranisch e Stefan Sorgner abordam a fonte dessa confusão, afirmando que o pós-humanismo é frequentemente usado como um termo genérico que inclui tanto o transumanismo quanto o pós-humanismo crítico.

Embora ambos os assuntos se relacionem com o futuro da humanidade, eles diferem em sua visão do antropocentrismo. Pramod Nayar, autor do pós-humanismo, afirma que o pós-humanismo tem dois ramos principais: ontológico e crítico. O pós-humanismo ontológico é sinônimo de transumanismo. O assunto é considerado como “uma intensificação do humanismo”. O transumanismo mantém o foco do humanismo no homo sapiens como o centro do mundo, mas também considera a tecnologia como uma ajuda integral para a progressão humana. O pós-humanismo crítico, no entanto, se opõe a essas visões. O pós-humanismo crítico “rejeita tanto o excepcionalismo humano (a ideia de que os seres humanos são criaturas únicas) quanto o instrumentalismo humano (que os humanos têm o direito de controlar o mundo natural).” Essas visões contrastantes sobre a importância dos seres humanos são as principais distinções entre os dois sujeitos. .

O transumanismo também está mais enraizado na cultura popular do que o pós-humanismo crítico, especialmente na ficção científica. O termo é referido por Pramod Nayar como “o pós-humanismo pop do cinema e da cultura pop”.

Crítica
Alguns críticos argumentam que todas as formas de pós-humanismo, incluindo o transumanismo, têm mais em comum do que seus respectivos proponentes percebem. Ligando essas diferentes abordagens, Paul James sugere que “o problema político chave é que, com efeito, a posição permite ao humano como uma categoria de ser fluir pelo ralo da história”:

“
Isso é ontologicamente crítico. Ao contrário da nomenclatura do “pós-modernismo”, em que o “pós” não infere o fim do que antes significava ser humano (apenas a passagem do domínio do moderno), os pós-humanistas estão jogando um jogo sério em que o humano variabilidade ontológica, desaparece em nome de salvar algo não especificado sobre nós como meramente uma co-localização heterogênea de indivíduos e comunidades.

”
No entanto, alguns pós-humanistas nas humanidades e nas artes criticam o transumanismo (o peso da crítica de Paul James), em parte porque argumentam que ele incorpora e amplia muitos dos valores do humanismo do Iluminismo e do liberalismo clássico, a saber cientificismo, de acordo com filósofo de desempenho Shannon Bell:

“
Altruísmo, mutualismo, humanismo são as virtudes suaves e viscosas que sustentam o capitalismo liberal. O humanismo sempre foi integrado aos discursos de exploração: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia e, é claro, democratização americana. Uma das graves falhas no transumanismo é a importação de valores liberais-humanos para o aprimoramento biotecnológico do humano. O pós-humanismo tem uma vantagem crítica muito mais forte, tentando desenvolver através da promulgação novas compreensões do eu e dos outros, essência, consciência, inteligência, razão, agência, intimidade, vida, encarnação, identidade e corpo.

”
Enquanto muitos líderes modernos de pensamento aceitam a natureza das ideologias descritas pelo pós-humanismo, alguns são mais céticos em relação ao termo. Donna Haraway, autora de A Cyborg Manifesto, rejeitou abertamente o termo, embora reconheça um alinhamento filosófico com o pós-humanismo. Haraway opta pelo termo de espécies companheiras, referindo-se a entidades não-humanas com as quais os humanos coexistem.

Questões de raça, alguns argumentam, são suspeitosamente elididos dentro da “virada” para o pós-humanismo. Observando que os termos “pós” e “humano” já estão carregados de significado racial, o teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson argumenta que o impulso de se “ultrapassar” o humano dentro do pós-humanismo muitas vezes ignora “praxes de humanidade e críticas produzidas por negros”. incluindo Frantz Fanon e Aime Cesaire para Hortense Spillers e Fred Moten. Interrogando os fundamentos conceituais em que tal modo de “além” é tornado legível e viável, Jackson argumenta que é importante observar que “condições de negritude e constitui a ruptura e / ou ruptura muito não humana” que os pós-humanistas convidam. Em outras palavras, dado que raça em geral e negritude em particular constituem os próprios termos pelos quais distinções humanas / não humanas são feitas, por exemplo em legados duradouros de racismo científico, um gesto em direção a um “além” realmente “nos devolve a um transcendentalismo eurocêntrico”. longo desafiado ”.