Il termine abiezione significa letteralmente “lo stato di essere espulso”. Il termine è stato esplorato nel post-strutturalismo come ciò che disturba intrinsecamente l’identità convenzionale e i concetti culturali. Tra le più popolari interpretazioni di abiezione c’è quella di Julia Kristeva (perseguita in particolare nel suo lavoro Powers of Horror). Kristeva descrive l’orrore soggettivo (abiezione) come la sensazione quando un individuo sperimenta, o è confrontato (sia mentalmente che come corpo), ciò che Kristeva definisce la “realtà corporea” di una persona, o una rottura nella distinzione tra ciò che è sé e ciò che è Altro.

Il concetto di abiezione è meglio descritto come il processo attraverso il quale, si separa il senso di sé da quello che, immediatamente minaccia il proprio senso della vita. L’abiezione impedisce la realizzazione assoluta dell’esistenza, completando il corso dei cicli biologici, sociali, fisici e spirituali. La migliore rappresentazione di questo concetto può essere immaginata come la propria reazione a osservare un cadavere umano, o cadavere, come un richiamo diretto all’inevitabilità della morte.

L’abietto è, in quanto tale, il processo che separa dal proprio ambiente ciò che “non sono io”.

Il concetto di abiezione di Kristeva è utilizzato comunemente ed efficacemente per spiegare le narrative culturali popolari dell’orrore e il comportamento discriminatorio che si manifesta in misoginia, misandria, omofobia e genocidio. Il concetto di abiezione si basa sulle tradizionali teorie psicoanalitiche di Sigmund Freud e Jacques Lacan.

Nella teoria critica letteraria
Attingendo alla tradizione francese di interesse per il mostruoso (per esempio, il romanziere Louis-Ferdinand Céline), e del soggetto basato sulla “sporcizia” (ad esempio, lo psicoanalista Jacques Lacan), Julia Kristeva ha sviluppato l’idea di abietto come ciò che è respinto da / disturba la ragione sociale – il consenso comune che sottende un ordine sociale. L’abiezione esiste di conseguenza da qualche parte tra il concetto di oggetto e il concetto del soggetto, che rappresenta elementi tabù del sé separati a fatica in uno spazio liminale. Kristeva afferma che entro i confini di ciò che si definisce soggetto – una parte di sé – e oggetto – qualcosa che esiste indipendentemente da se stessi – risiede pezzi che una volta erano classificati come una parte di sé o della propria identità che è stata da allora respinta – il abietta.

È importante notare, tuttavia, che Kristeva ha creato una distinzione nel vero significato dell’abiezione: non è la mancanza di “pulizia o salute” che provoca l’abiezione, ma ciò che disturba l’identità, il sistema e l’ordine. Poiché l’abietto si trova fuori dall’ordine simbolico, essere costretti ad affrontarlo è un’esperienza intrinsecamente traumatica, come con la repulsione presentata dal confronto con la sporcizia, i rifiuti o un cadavere – un oggetto che viene violentemente cacciato dal mondo culturale, avendo una volta era un soggetto. Così il senso dell’abiezione integra l’esistenza del Super-io – il rappresentante della cultura, dell’ordine simbolico: nell’aforisma di Kristeva, “Ad ogni ego il suo oggetto, a ogni Super-io è il suo abietto”.

Dalla prospettiva psicoanalitica di Kristeva, l’abiezione è fatta per la parte di noi stessi che escludiamo: la madre. Dobbiamo abiettare il materno, l’oggetto che ci ha creati, per costruire un’identità. L’abiezione avviene sul micro livello dell’essere parlante, attraverso le sue dinamiche soggettive, così come sul livello macro della società, attraverso il “linguaggio come legge comune e universale”. Usiamo i rituali, in particolare quelli di contaminazione, per tentare di mantenere chiari confini tra la natura e la società, il semiotico e il simbolico, paradossalmente sia escludendo che rinnovando il contatto con l’abietto nell’atto rituale.

Il concetto di abiezione è spesso accoppiato (e talvolta confuso) con l’idea del perturbante, il concetto di qualcosa che è “non familiare” o estraneo, ma familiare. L’abietto può essere perturbante nel senso che possiamo riconoscerne gli aspetti, nonostante sia “estraneo”: un cadavere, cadendo dall’ordine simbolico, crea abiezione attraverso la sua incarnazione, crea una dissonanza cognitiva.

Nella teoria della critica sociale
“Abiezione” è spesso usata per descrivere lo stato di gruppi spesso emarginati, come donne, madri non sposate, persone di fedi religiose minoritarie, prostitute, detenuti, poveri e disabili. Da una decostruzione dei discorsi sessuali e della storia di genere Ian McCormick ha delineato i collegamenti ricorrenti tra piacevole desiderio trasgressivo, categorie di comportamento devianti e risposte ai fluidi corporei nelle discussioni sulla prostituzione, la sodomia e la masturbazione del XVIII e XIX secolo (autoinquinamento, impurità , impurità). Il termine spazio di abiezione è anche usato, riferendosi a uno spazio che abita cose o esseri abitano. [Citazione necessaria]

Negli studi organizzativi
La letteratura di teoria organizzativa sull’abiezione ha tentato di illuminare vari modi in cui le istituzioni giungono al silenzio, escludono o rinnegano sentimenti, pratiche, gruppi o discorsi all’interno del posto di lavoro. Gli studi hanno esaminato e dimostrato il modo in cui le persone adottano ruoli, identità e discorsi per evitare le conseguenze dell’abiezione sociale e organizzativa. In tali studi l’attenzione è spesso posta su un gruppo di persone all’interno di un’organizzazione o di un’istituzione che non rientrano nella norma, diventando così ciò che Kristeva definisce “colui dal quale l’abiezione esiste” o “il popolo deject”. Le istituzioni e le organizzazioni tipicamente si affidano a rituali e altre pratiche strutturali per proteggere elementi simbolici dalla semiotica, sia in un più ampio focus organizzativo che enfatizza il ruolo del policy-making, sia in un livello interpersonale più piccolo che enfatizza il rifiuto sociale. Sia i livelli organizzativi che quelli interpersonali producono una serie di pratiche di esclusione che creano una “zona di abitabilità” per il personale percepito in opposizione alle norme organizzative.

Uno di questi è quello di “istruzione collettiva”, che si riferisce a una strategia spesso usata per rimandare, rendere abietta e nascondere l’inopportuno “lato oscuro” dell’organizzazione, tenendola lontana dalla vista attraverso le forze aziendali. Questo è il processo attraverso il quale viene creato un significato accettabile e unificato, ad esempio la dichiarazione di una società o di un’organizzazione. Attraverso il rilascio controllato di informazioni e credenze o dichiarazioni reazionarie, le persone sono gradualmente esposte all’interpretazione persuasiva di un’azienda di un evento o circostanza, che avrebbe potuto essere considerata abietta. Questo significato di spun sviluppato dall’azienda diventa condiviso in tutta la comunità. Questo evento o circostanza viene interpretata e vista in modo singolare da molte persone, creando un significato unificato e accettato. Lo scopo di tali strategie è di identificare e tentare di controllare l’abietto, poiché le idee abiette vengono espulse da ogni memoria individuale.

Organizzazioni come gli ospedali devono negoziare la divisione tra il simbolico e il semiotico in un modo unico. Gli infermieri, per esempio, si confrontano con l’abietto in modo più concreto e fisico a causa della loro vicinanza ai malati, feriti e morenti. Si trovano di fronte alla realtà della morte e della sofferenza in un modo non tipico degli amministratori e dei dirigenti ospedalieri. Gli infermieri devono imparare a separare se stessi e i loro stati emotivi dalle circostanze della morte, dalla morte e dalla sofferenza in cui sono circondati. Rituali molto severi e strutture di potere sono usati negli ospedali, il che suggerisce che le dinamiche dell’abiezione hanno un ruolo da svolgere nella comprensione non solo di come l’ansia diventa il lavoro del team sanitario e dell’organizzazione, ma anche di come viene attuata a livello di politica ospedaliera.

Negli studi sociologici
L’abietto è un concetto che viene spesso usato per descrivere corpi e cose che si trovano ripugnanti o disgustosi, e al fine di preservare la propria identità vengono scacciati. Kristeva usò questo concetto per analizzare la xenofobia e l’antisemitismo, e fu quindi il primo ad applicare l’abiezione all’analisi culturale. Imogen Tyler ha cercato di rendere il concetto più sociale al fine di analizzare l’abiezione come un processo sociale e vissuto e di considerare sia chi abietta sia chi si trova abietto, tra la rappresentazione dei potenti e la resistenza degli oppressi. Tyler condusse un esame sul modo in cui la Gran Bretagna contemporanea aveva etichettato gruppi particolari di persone – per lo più gruppi di minoranza – come figure rivoltanti, e come quegli individui si ribellassero contro la loro abietta identità, nota anche come emarginazione, stigmatizzazione e / o esclusione sociale.

C’è stata anche un’esplorazione nel modo in cui le persone guardano gli altri i cui corpi possono sembrare diversi dalla norma a causa di malattia, lesioni o difetti alla nascita. Ricercatori come Frances sottolineano l’importanza delle conseguenze interpersonali che risultano da questo aspetto. Una persona con disabilità, essendo simile a noi e anche diversa, è la persona da cui esiste l’abietto e le persone che vedono questo individuo reagiscono a tale abiezione tentando di ignorarlo e rifiutarlo, o tentando di impegnarsi e immergersi dentro. In questo caso particolare, sostiene Frances, il primo si manifesta attraverso il rifiuto di stabilire un contatto visivo o riconoscere la presenza del personale con una disabilità, mentre il secondo si manifesta attraverso uno sguardo intrusivo. Le conseguenze interpersonali che ne derivano sono che la persona con disabilità è negata e trattata come un “altro” – un oggetto che può essere ignorato – o che l’individuo è chiaramente identificato e definito come una depressione.

In psicoterapia
Concentrando l’attenzione su concetti come l’abiezione, gli psicoterapeuti possono consentire l’esplorazione di collegamenti tra esperienze vissute e formazioni culturali nello sviluppo di particolari psicopatologie. Bruan Seu ha dimostrato l’importanza cruciale di riunire le idee foucaultiane dell’auto-sorveglianza e del posizionamento nel discorso con una teorizzazione psicodinamica al fine di cogliere il pieno significato degli impatti psicologici, come la vergogna.

Per quanto riguarda le psicopatologie come il disordine dismorfico del corpo (BDD), il ruolo dell’altro – reale, immaginato o fantasticato – è centrale, e l’ambivalenza sul corpo, gonfiata dalla vergogna, è la chiave di questa dinamica. Parker ha osservato che gli individui che soffrono di BDD sono sensibili al potere, al piacere e al dolore di essere guardati, poiché il loro senso oggettivo di sé domina qualsiasi senso soggettivo. Il ruolo dell’altro è diventato sempre più significativo per le teorie dello sviluppo nella psicoanalisi contemporanea, ed è molto evidente nell’immagine del corpo in quanto si forma attraverso l’identificazione, la proiezione e l’introiezione. Quegli individui con BDD considerano una parte del loro corpo poco attraente o indesiderata, e questa convinzione è esacerbata dalla vergogna e dall’impressione che gli altri notano e percepiscono negativamente il presunto difetto fisico, che crea un ciclo. Nel corso del tempo, la persona con BDD inizia a vedere quella parte del proprio corpo come separata da se stessa, una parte del corpo canaglia – è stata abietta. Considera anche coloro che sperimentano l’ansia sociale, che sperimentano la soggettivazione dell’essere abietti è un modo simile ma diverso da quelli con Disturbo Dismorfatico Corpo. Abject, qui, si riferisce a materiale marginalmente discutibile che non appartiene alla società nel suo complesso – se questa non-appartenenza è reale o immaginata è irrilevante, solo che è percepita. Per quelli con ansia sociale, è il loro intero sé sociale che è percepito come il deprimere, allontanandosi dai normali riti e capacità sociali.

Studiare l’abiezione ha dimostrato di essere suggestivo e utile per considerare le dinamiche dell’odio di sé e del corpo. Ciò comporta implicazioni interessanti per lo studio di tali disturbi come l’ansia da separazione, le fobie biologicamente centrate e il Disturbo da Stress Post Traumatico.

Nell’arte
Le radici dell’arte abietta risalgono a molto tempo fa. La Tate definisce l’arte abietta come quella che “esplora temi che trasgrediscono e minacciano il nostro senso di pulizia e proprietà, in particolare facendo riferimento al corpo e alle funzioni corporee”. I pittori espressero un fascino per il sangue molto prima del Rinascimento, ma fu solo con il movimento Dada che il fascino della trasgressione e del tabù rese possibile l’arte abietta, come movimento, di esistere. Fu influenzato dal Teatro della crudeltà di Antonin Artaud. Il Whitney Museum di New York identificò l’arte abietta nel 1993.

È stato preceduto dai film e dalle esibizioni degli actionists viennesi, in particolare da Hermann Nitsch, il cui interesse per l’idea di Schwitter di un gesamtkunstwerk (opera d’arte totale) ha portato alla creazione del gruppo di teatro radicale, noto come Orgien-Mysterien-Theater. Il gruppo usava carcasse e spargimenti di animali in modo ritualistico. Nitsch è stato in prigione per blasfemia prima di essere invitato a New York nel 1968 da Jonas Mekas. Nitsch ha organizzato una serie di spettacoli che hanno influenzato la scena artistica radicale di New York. Altri membri degli Actionists viennesi, Gunter Brus, che ha iniziato come pittore, e Otto Muehl hanno collaborato alle esibizioni. Le esibizioni di Gunter Brus coinvolgevano pubblicamente la minzione, la defecazione e il taglio con una lama di rasoio. Rudolf Schwarzkogler è noto per le sue foto che trattano con l’abietto. Verso la fine degli anni ’60, la performance art divenne popolare a New York, inclusa Carolee Schneemann. Mary Kelly, Genesis P. Orridge e GG Allin hanno fatto questo tipo di arte.

Negli anni ’80 e ’90, il fascino di Powers of Horror, il titolo di un libro di Julia Kristeva, ha portato a una seconda ondata di artisti della performance radicale che lavorano con fluidi corporei tra cui Ron Athey, Franko B, Lennie Lee e Kira O ‘Reilly. La stessa Kristeva associava l’esperienza estetica dell’abiezione, come l’arte e la letteratura, con la catarsi poetica – un processo impuro che consente all’artista o all’autore di proteggersi dall’abiezione solo immergendosi in esso.

Alla fine degli anni ’90, l’abietto divenne un tema degli artisti della performance radicale cinese Zhu Yu e Yang Zhichao. L’abietto cominciò anche a influenzare gli artisti mainstream, tra cui Louise Bourgeois, Helen Chadwick, Gilbert e George, Robert Gober, Kiki Smith e Jake e Dinos Chapman, tutti inclusi nel Whitney Show del 1993. Altri artisti che lavorano con l’abiezione includono i fotografi di New York, Joel Peter Witkin, il cui libro Love and Redemption e Andres Serrano il cui brano intitolato Piss Christ ha causato uno scandalo nel 1989.