Uno stile di vita pastorale è quello dei pastori che pascolano il bestiame intorno a zone aperte di terra in base alle stagioni e alla disponibilità di acqua e pascoli. Presta il nome a un genere di letteratura, arte e musica che descrive tale vita in modo idealizzato, in genere per il pubblico urbano. Un pastorale è un’opera di questo genere, noto anche come bucolico, dal greco βουκολικόν, da βουκόλος, che significa un pastore.
Letteratura pastorale
Letteratura pastorale in generale
La pastorale è una modalità di letteratura in cui l’autore impiega varie tecniche per collocare la vita complessa in una semplice. Paul Alpers distingue la pastorale come una modalità piuttosto che un genere, e basa questa distinzione sull’atteggiamento ricorrente del potere; ciò vuol dire che la letteratura pastorale ha una prospettiva umile nei confronti della natura. Quindi, la modalità pastorale si verifica in molti tipi di letteratura (poesia, dramma, ecc.) Così come in generi (in particolare l’elegia pastorale).
Terry Gifford, un importante teorico della letteratura, definisce la pastorale in tre modi nel suo libro critico Pastoral. Il primo modo enfatizza la prospettiva storica letteraria della pastorale in cui gli autori riconoscono e discutono la vita nel paese e in particolare la vita di un pastore. Questo è riassunto da Leo Marx con la frase “No shepherd, no pastoral”. Il secondo tipo di pastorale è la letteratura che “descrive il paese con un contrasto implicito o esplicito con l’urbano”. Il terzo tipo di pastorale descrive la vita del paese con classificazioni derogatorie.
Le opere e i giorni di Esiodo rappresentano un ‘”età dell’oro” quando le persone vivono insieme in armonia con la natura. Questa Età dell’Oro mostra che anche prima di Alessandria, gli antichi greci avevano sentimenti di una vita pastorale ideale che avevano già perso. Questo è il primo esempio di letteratura che ha sentimenti pastorali e può aver iniziato la tradizione pastorale. Le Metamorfosi di Ovidio sono molto simili alle Opere e ai Giorni con la descrizione delle ere (d’oro, d’argento, di bronzo, di ferro e di umano) ma con più età da discutere e meno enfasi sugli dei e le loro punizioni. In questo mondo costruito artificialmente, la natura agisce come il principale punitore. Un altro esempio di questo perfetto rapporto tra uomo e natura è evidente nell’incontro di un pastore e di un pastore che si incontrano nei pascoli nel poema di Teocrito Idylls 1. Tradizionalmente, la pastorale si riferisce alla vita dei pastori in modo romantico, esagerato, ma rappresentativo modo. In letteratura, l’aggettivo “pastorale” si riferisce ai soggetti rurali e agli aspetti della vita nelle campagne tra pastori, pastori e altri contadini che sono spesso romantizzati e raffigurati in maniera altamente irrealistica. La vita pastorale è solitamente caratterizzata come più vicina all’età dell’oro rispetto al resto della vita umana. L’ambientazione è un Locus Amoenus, o un bellissimo posto nella natura, a volte collegato con le immagini del Giardino dell’Eden. Un esempio dell’uso del genere è il breve poema del makar scozzese Robert Henryson Robin e Makyne del XV secolo che contiene anche le emozioni conflittuali spesso presenti nel genere. Uno stato d’animo più tranquillo è dato dalle ben note battute di Christopher Marlowe da The Passionate Shepherd to His Love:
Vieni a vivere con me e sii il mio amore,
E proveremo tutti i piaceri
Quelle colline e valli, valle e campo,
E tutte le montagne scoscese cedono “.
Ci sederemo sulle rocce
E vedi i pastori pascolare le loro greggi,
Dai fiumi poco profondi, alle cui cadute
Gli uccelli melodiosi cantano madrigali.
“The Passionate Shepherd to His Love” espone il concetto della seconda definizione di Gifford di pastorale. L’oratore del poema, che è il pastore titolato, attinge all’idealizzazione dei piaceri materiali urbani per conquistare il suo amore piuttosto che ricorrere ai piaceri semplificati dell’ideologia pastorale. Questo può essere visto negli oggetti elencati: “pantofole allineate”, “oro purissimo”, “piatti d’argento” e “tavolo d’avorio” (righe 13, 15, 16, 21, 23). L’oratore assume un punto di vista voyeuristico con il suo amore, e non interagiscono direttamente con gli altri veri pastori e la natura.
Pastori pastorali e fanciulle di solito hanno nomi greci come Corydon o Philomela, che riflettono l’origine del genere pastorale. Le poesie pastorali sono ambientate in bellissimi paesaggi rurali, il cui termine letterario è “locus amoenus” (latino per “bel posto”), come Arcadia, una regione rurale della Grecia, casa mitologica del dio Pan, che è stata ritratta come un sorta di Eden dai poeti. I compiti del loro impiego con pecore e altre faccende rustiche si svolgono nella fantasia per essere quasi del tutto non impegnativi e vengono lasciati sullo sfondo, abbandonando le pastorelle e i loro swains in uno stato di svago quasi perfetto. Questo li rende disponibili per incarnare fantasie erotiche perpetue. I pastori passano il loro tempo a caccia di belle ragazze – o, almeno nelle versioni greca e romana, anche ragazzi carini. L’erotismo del secondo eclogo di Virgilio, il pastore di Formoso Corydon ardebat Alexin (“Il pastore Corydon bruciò con passione per il bel Alexis”) è del tutto omosessuale.
Poesia pastorale
La letteratura pastorale continuò dopo Esiodo con la poesia del greco Teocrito ellenistico, molti dei quali sono ambientati in campagna (probabilmente riflettendo il paesaggio dell’isola di Cos dove visse il poeta) e coinvolgono dialoghi tra pastori. Teocrito potrebbe aver attinto alle autentiche tradizioni popolari dei pastori siciliani. Scrisse nel dialetto dorico ma il metro che scelse fu l’esametro dattilico associato alla forma più prestigiosa di poesia greca, epica. Questa miscela di semplicità e raffinatezza avrebbe un ruolo importante nel verso pastorale successivo. Teocrito fu imitato dai poeti greci Bion e Moschus.
Il poeta romano Virgilio ha adattato la pastorale al latino con i suoi Ecrogues molto influenti. Virgilio introduce due usi molto importanti della pastorale, il contrasto tra stile di vita urbano e rurale e allegoria politica, in particolare in Eclogues 1 e 4 rispettivamente. In tal modo, Virgilio presenta una rappresentazione più idealizzata della vita dei pastori mentre ancora impiega le tradizionali convenzioni pastorali di Teocrito. Fu il primo ad ambientare le sue poesie in Arcadia, un luogo idealizzato a cui si riferirà molto più tardi la letteratura pastorale.
The Epodes di Horace, ii Country Joys ha “l’uomo che sogna” Alfius, che sogna di sfuggire alla sua vita frenetica in città per il pacifico paese. Ma come indica “l’uomo che sogna”, questo è solo un sogno per Alfius. È troppo consumato nella sua carriera di usuraio per lasciarlo alle spalle per il paese.
Più tardi, i poeti latini argentini che hanno scritto poesie pastorali, modellate principalmente su Eglogues di Virgilio, includono Calpurnio Siculo e Nemesiano e l’autore (s) delle Ecliedes di Einsiedeln.
I poeti italiani rivissero la pastorale dal XIV secolo in poi, dapprima in latino (esempi includono opere di Petrarca, Pontano e Mantovano) poi nel volgare italiano (Sannazaro, Boiardo). La moda per la pastorale si diffuse in tutta l’Europa del Rinascimento. In Spagna, Garcilaso de la Vega fu un importante pioniere ei suoi motivi si ritrovarono rinnovati nella poetessa di lingua spagnola del XX secolo, Giannina Braschi. I principali poeti pastorali francesi includono Marot e Ronsard.
I primi pastorali in inglese furono gli Eglogues (1515 circa) di Alexander Barclay, che furono pesantemente influenzati dal mantovano. Un punto di riferimento nella poesia pastorale inglese è stato The Shepheardes Calender di Spenser, pubblicato per la prima volta nel 1579. Il lavoro di Spenser consiste in dodici eclogue, una per ogni mese dell’anno, ed è scritta in dialetto. Contiene elegie, favole e una discussione sul ruolo della poesia nell’Inghilterra contemporanea. Spenser e i suoi amici appaiono sotto vari pseudonimi (lo stesso Spenser è “Colin Clout”). L’esempio di Spenser fu imitato da poeti come Michael Drayton (Idea, The Shepherd’s Garland) e William Browne (Britannia’s Pastorals). Durante questo periodo della storia inglese, molti autori hanno esplorato temi “anti-pastorali”. Due esempi di questo sono “Il ventitreesimo salmo” di Sir Philip Sidney e “L’usignolo” si concentrano sul mondo in una visione molto anti-pastorale. In “Il ventitreesimo salmo”, la Natura è raffigurata come qualcosa da cui dobbiamo essere protetti, e in “L’usignolo”, il dolore di Philomela viene paragonato al dolore del parlante. Inoltre, ha scritto Arcadia che è pieno di descrizioni pastorali del paesaggio. “La risposta della ninfa al pastore” (1600) di Sir Walter Raleigh commenta anche l’anti-pastorale come la ninfa risponde realisticamente al pastore idealizzante di The Passionate Shepherd to His Love abbracciando e spiegando il vero corso della natura e la sua incompatibilità con l’amore che il Pastore desidera con la ninfa.
Nel 17 ° secolo arrivò l’arrivo del poema della casa di campagna. Incluso in questo genere è La descrizione di Cooke-ham di Aemilia Lanyer nel 1611, in cui una donna viene descritta in termini della sua relazione con la sua tenuta e di come piange per lei quando la lascia. Nel 1616, Ben Jonson scrisse To Penshurst, un poema in cui si rivolge alla proprietà della famiglia Sidney e ne racconta la bellezza. La base del poema è un’armonia gioiosa e gioiosa dei ricordi che Jonson aveva nel maniero. È splendidamente scritto con il pentametro giambico, uno stile che Jonson utilizza in modo eloquente per descrivere la cultura di Penshurst. È molto importante notare l’inserimento di Pan e Bacchus come notevole azienda del maniero. Pan, dio greco del mondo pastorale, metà uomo e metà capra, era collegato sia con la caccia che con i pastori; Bacco era il dio del vino, intossicazione e follia rituale. Questo riferimento a Pan e Bacco in una visione pastorale dimostra quanto prestigioso fosse Penshurst, per essere degno in compagnia di dei, nozioni di quanto fosse romanticizzata la tenuta.
“A Country Life”, un’altra opera del 17 ° secolo di Katherine Philips, era anche un poema di casa di campagna. Philips si concentra sulle gioie della campagna e considera lo stile di vita che lo accompagna come “la prima e più felice vita, quando l’uomo si è divertito”. Scrive di mantenere questo stile di vita vivendo distaccato dalle cose materiali e non preoccupandosi eccessivamente del mondo che la circonda. “Upon Appleton House” di Andrew Marvell è stato scritto quando Marvell lavorava come tutore per la figlia Mary di Lord Fairfax, nel 1651. Il poema è molto ricco di metafore che riguardano religione, politica e storia. Simile a “To Penshurst” di Jonson, il poema di Marvell descrive un patrimonio pastorale. Si muove attraverso la casa stessa, la sua storia, i giardini, i prati e altri terreni, i boschi, il fiume, la sua Pupilla e il futuro. Marvell ha usato la natura come un filo per tessere insieme una poesia centrata sull’uomo. Ancora una volta vediamo la natura provvedere completamente all’uomo. Marvell confronta continuamente la natura con l’arte e sembra indicare che l’arte non può mai realizzare appieno ciò che la natura può ottenere accidentalmente o spontaneamente.
Anche The Hock-cart, o Harvest Home di Robert Herrick fu scritto nel 17 ° secolo. In questo lavoro pastorale, dipinge il lettore un’immagine colorata dei benefici raccolti dal duro lavoro. Questa è un’interpretazione atipica della pastorale, dato che c’è una celebrazione del lavoro coinvolta in contrapposizione alle figure centrali che vivono nel tempo libero e nella natura semplicemente facendo il suo corso indipendentemente. Questo poema è stato menzionato in Raymond Williams, The Country and the City. Questo riconoscimento del lavoro di Herrick è appropriato, poiché sia Williams che Herrick accentuano l’importanza del lavoro nello stile di vita pastorale.
L’elegia pastorale è un sottogenere che usa elementi pastorali per lamentare una morte o una perdita. La più famosa elegia pastorale in inglese è “Lycidas” di John Milton (1637), scritta sulla morte di Edward King, un compagno di studi all’Università di Cambridge. Milton usò la forma sia per esplorare la sua vocazione di scrittore sia per attaccare ciò che vedeva come gli abusi della Chiesa. È incluso anche Thomas Gray’s, “Elegy on a Country Churchyard” (1750).
La formale pastorale inglese continuò a prosperare durante il XVIII secolo, alla fine scomparendo. Un esempio notevole di un’opera del 18 ° secolo è Pastorali di Alexander Pope (1709). In questo lavoro, il Papa imita il Calendario di Shepheardes di Edmund Spenser, utilizzando nomi e allusioni classici che lo allineano con Virgilio. Nel 1717, il discorso del Papa sulla poesia pastorale fu pubblicato come prefazione ai pastorali. In questo lavoro il Papa definisce gli standard per la letteratura pastorale e le critiche di molti poeti popolari, uno dei quali è Spenser, insieme al suo contemporaneo avversario Ambrose Phillips. Durante questo periodo Ambrose Phillips, che è spesso trascurato a causa del Papa, ha modellato la sua poesia dopo la forma di pastorale nativa inglese, impiegandola come mezzo per esprimere la vera natura e il desiderio dell’Uomo. Si sforzò di scrivere in questo modo per conformarsi a ciò che pensava fosse l’intento originale della letteratura pastorale. In quanto tale, centrò i suoi temi attorno alla vita semplicistica del Pastore e personificò la relazione che gli umani avevano una volta con la natura. John Gay, che venne un po ‘più tardi, fu criticato per l’artificialità del suo poema dal dottor Johnson e attaccato per la loro mancanza di realismo da George Crabbe, che tentò di dare una vera immagine della vita rurale nel suo poema The Village.
Nel 1590, Edmund Spenser compose anche un famosissimo epopea pastorale chiamato The Faerie Queene, in cui utilizza la modalità pastorale per accentuare il fascino, la rigogliosità e lo splendore del (super) mondo naturale del poema. Spenser allude continuamente alla pastorale durante tutto il lavoro e la utilizza anche per creare allegorie nel suo poema, con i personaggi e con l’ambiente, entrambi i quali hanno lo scopo di avere un significato simbolico nel mondo reale. È composto da sei libri ma Spenser intendeva scrivere dodici. Ha scritto la poesia principalmente per onorare la regina Elisabetta. William Cowper ha affrontato l’artificiosità della frenetica vita cittadina nelle sue poesie Retirement (1782) e The Winter Nosegay (1782). Pastorale è sopravvissuto tuttavia come un umore piuttosto che un genere, come si può vedere da opere come la Thyrsis di Matthew Arnold (1867), un lamento per la morte del suo collega poeta Arthur Hugh Clough. Robert Burns può essere letto come un poeta pastorale per i suoi ritratti nostalgici della Scozia rurale e la semplice vita di campagna in To A Mouse e The Cotter’s Saturday Night. Burns affronta esplicitamente la forma pastorale nel suo poema sulla poesia pastorale. In questo egli sostiene il suo compagno Scot Allan Ramsey come il miglior poeta pastorale dopo Teocrito.
Un altro sottogenere è la Pastorale edenica, che allude alla perfetta relazione tra Dio, l’uomo e la natura nel Giardino dell’Eden. In genere include simboli e immagini biblici. Nel 1645 John Milton scrisse L’Allegro, che si traduce come la persona felice. È una celebrazione della Miria personificata, che è la figlia dell’amore e della baldoria. Originariamente era composto per essere un poema compagno, Il Penseroso, che celebra una vita di malinconia e solitudine. Milton’s, La mattina della Natività di Cristo (1629) fonde immagini cristiane e pastorali.
Epopea pastorale
Milton è forse meglio conosciuto per il suo epico Paradiso perduto, una delle poche epopee pastorali mai scritte. Una parte notevole di Paradise Lost è il libro IV in cui racconta la violazione di Satana in paradiso. Le iconiche descrizioni di Milton del giardino sono ombreggiate dal fatto che la vediamo dal punto di vista di Satana e sono quindi portati a commiserarlo con lui. Milton lavora elegantemente attraverso una presentazione delle condizioni di vita pastoralmente idilliache, eternamente fertili di Adamo ed Eva e si concentra sulla loro gestione del giardino. Dà molta attenzione agli alberi fruttiferi e Adamo ed Eva si prendono cura di loro, scolpendo un’immagine di armonia pastorale. Tuttavia, Milton a sua volta ritorna continuamente a Satana, costruendolo come un personaggio che il pubblico può facilmente identificare e forse anche come. Milton crea Satana come personaggio destinato a destabilizzare la comprensione del pubblico di se stessi e del mondo che li circonda. Attraverso questa modalità, Milton è in grado di creare un dialogo funzionante tra il testo e il suo pubblico sulle “verità” che tengono per sé.
Romanzi pastorali
Gli scrittori italiani inventarono un nuovo genere, il romanzo pastorale, che mescolava poesie pastorali a una narrativa immaginaria in prosa. Sebbene non esistesse un precedente classico per la forma, traeva ispirazione dagli antichi romanzi greci ambientati in campagna, come Daphnis e Chloe. L’esempio italiano più influente della forma fu l’Arcadia di Sannazzaro (1504). La moda del romanzo pastorale si diffuse in tutta Europa producendo opere degne di nota come Bernardim Ribeiro “Menina e Moça” (1554) in portoghese, Diana di Montemayor (1559) in Spagna, Sir Philip Sidney’s Arcadia (1590) in Inghilterra, e Honoré d’Urfé Astrée (1607-27) in Francia.
Giochi pastorali
Il dramma pastorale è emerso anche nell’Italia del Rinascimento. Di nuovo, c’era un piccolo precedente classico, con la possibile eccezione dei drammi satirici greci. L’Orfeo del Poliziano (1480) mostra gli inizi della nuova forma, ma raggiunse lo zenith alla fine del XVI secolo con Aminta di Tasso (1573), Mirtilla di Isabella Andreini (1588) e Il pastor fido di Guarini (1590). John Lyly’s Endimion (1579) portò il gioco pastorale all’italiana in Inghilterra. Gli ultimi esempi sono La pastore fedele di John Fletcher, Il pastore triste di Ben Jonson e La signora di maggio di Sidney. Alcune delle commedie di Shakespeare contengono elementi pastorali, in particolare As you like it (la cui trama derivava dal romanzo pastorale di Thomas Lodge Rosalynde) e The Winter’s Tale, di cui Act 4 Scene 4 è una lunga digressione pastorale.
La foresta in quanto ti piace Può essere vista come un luogo di idealizzazione pastorale, in cui la vita è più semplice e più pura, ei suoi abitanti vivono più strettamente l’uno con l’altro, la natura e Dio rispetto alle loro controparti urbane. Tuttavia, Shakespeare gioca con i limiti dell’idealizzazione pastorale. Durante lo spettacolo, Shakespeare impiega vari personaggi per illustrare il pastoralismo. I suoi protagonisti Rosalind e Orlando ritraggono metaforicamente l’importanza della convivenza tra realismo e idealismo, o vita urbana e rurale. Mentre Orlando è immerso nell’ideale, Rosalind funge da mediatore, riportando Orlando alla realtà e abbracciando la semplicità dell’amore pastorale. È l’unico personaggio di tutta la commedia che abbraccia e apprezza la vita reale e idealizzata e riesce a far convivere le due idee. Pertanto, Shakespeare esplora la vita di città e campagna apprezzata attraverso la coesistenza dei due.
Musica pastorale
Gli idilli di Teocrito includono canti strofici e lamenti musicali e, come in Omero, i suoi pastori suonano spesso la siringa, o flauto di Pan, considerato uno strumento tipicamente pastorale. Gli Eglogues di Virgilio furono interpretati come mimi cantati nel 1 ° secolo, e ci sono prove del canto pastorale come un genere legittimo dei tempi classici.
Il genere pastorale ha avuto un’influenza significativa nello sviluppo dell’opera. Dopo ambientazioni di poesia pastorale nel genere pastourelle da parte dei trovatori, poeti e compositori italiani furono sempre più attratti dalla pastorale. Le ambientazioni musicali della poesia pastorale divennero sempre più comuni nei primi madrigali polifonici e poi monodici: questi più tardi portarono alla cantata e alla serenata, in cui i temi pastorali rimasero su basi coerenti. Molto apprezzate erano le ambientazioni musicali parziali di Il pastor fido di Giovanni Battista Guarini: i testi di oltre 500 madrigali sono stati tratti da questa sola opera. Anche l’Aminta di Tasso era una delle preferite. Mentre l’opera si sviluppava, la pastorale drammatica venne alla ribalta con opere come Dafne di Jacopo Peri e, in particolare, L’Orfeo di Monteverdi. L’opera pastorale rimase popolare per tutto il XVII secolo, e non solo in Italia, come dimostrano il genere francese di pastorale héroïque, la musica inglese di Henry Lawes per Milton’s Comus (per non parlare di Venus e Adonis di John Blow) e la spagnola zarzuela. Allo stesso tempo, compositori italiani e tedeschi hanno sviluppato un genere di pastorale vocale e strumentale, contraddistinto da alcune caratteristiche stilistiche, associate alla vigilia di Natale.
La pastorale e le parodie della pastorale continuarono a giocare un ruolo importante nella storia della musica per tutto il XVIII e XIX secolo. John Gay può aver satirizzato la pastorale in The Beggar’s Opera, ma ha anche scritto un libretto del tutto sincero per l’Acis e Galatea di Handel. Le Devin du Rousseau attinge a radici pastorali e il libretto di Metastasio Il re pastore è stato ambientato più di 30 volte, il più famoso di Mozart. Rameau era un esponente eccezionale dell’opera pastorale francese. Beethoven ha anche scritto la sua famosa Sinfonia Pastorale, evitando il suo solito dinamismo musicale a favore di ritmi relativamente lenti. Più preoccupato per la psicologia che per la descrizione, ha etichettato il lavoro “più l’espressione del sentimento che la pittura [realistica]”. Anche la pastorale appariva come una caratteristica della grande opera, soprattutto nelle opere di Meyerbeer: spesso i compositori sviluppavano un’oasi a tema pastorale, di solito al centro del loro lavoro. Esempi degni di nota sono le “alte Weise” del pastore tristano e Isotta di Wagner, o il balletto pastorale che occupa il centro di La regina di picche di Čajkovskij. Il 20 ° secolo ha continuato a portare nuove interpretazioni pastorali, in particolare nel balletto, come i Daphis e Chloe di Ravel, l’uso di Nijinsky del Prélude di Debbie à l’après-midi d’un faune di Debussy e Le sacre du printemps e Les Noces di Stravinsky.
La Pastorale è una forma di canzone popolare italiana ancora suonata nelle regioni del Sud Italia dove la zampogna continua a prosperare. In genere suonano come una versione rallentata di una tarantella, in quanto racchiudono molte delle stesse frasi melodiche. La pastorale sulla zampogna può essere suonata da un suonatore di zampogna solista, o in alcune regioni può essere accompagnata dal piffero (anche comunemente chiamato ciaramella, ‘pipita’, o bifora), che è un tipo di oboe a due canne primitivo senza chiavi strumento.
Arte pastorale
I paesaggi pastorali idealizzati compaiono nelle pitture murali ellenistiche e romane. L’interesse per la pastorale come soggetto per l’arte rivive nell’Italia del Rinascimento, in parte ispirato alle descrizioni dei quadri di Sannazzaro inclusi nella sua Arcadia. La Fête champêtre (sinfonia pastorale) attribuita a Giorgione è forse il dipinto più famoso di questo stile. Successivamente, gli artisti francesi furono anche attratti dalla pastorale, in particolare Claude, Poussin (per esempio Et in Arcadia ego) e Watteau (nelle sue Fêtes galantes). Thomas Cole ha una serie di dipinti dal titolo The Course of Empire, e il secondo di questi dipinti (mostrato a destra) descrive la perfetta ambientazione pastorale.
Teoria pastorale
Negli ultimi quattrocento anni, una serie di scrittori ha lavorato per teorizzare la natura della pastorale. Questi includono Friedrich Schiller, George Puttenham, William Empson, Frank Kermode, Raymond Williams, Renato Poggioli, Annabel Patterson, Paul Alpers e Ken Hiltner.
George Puttenham fu uno dei primi teorici pastorali. Non vedeva la forma come una semplice registrazione di un precedente stile di vita rustico, ma una maschera per il discorso politico, che altre forme avevano precedentemente trascurato. La Pastorale, scrive, ha il compito didattico di “contenere e enfatizzare la moralità per la modifica del comportamento dell’uomo”.
Friedrich Schiller ha collegato la pastorale all’infanzia e una semplicità infantile. Per Schiller, percepiamo in natura “l’immagine della nostra infanzia irrevocabilmente passata”.
Sir William Empson parlò dell’ideale di Pastoral come se fosse incorporato in vari gradi di ambivalenza, e tuttavia, per tutte le apparenti dicotomie e gli elementi contraddittori che si trovavano al suo interno, sentì che all’interno c’era un’armonia unificata. Si riferisce al processo pastorale come “mettere il complesso nel semplice”. Empson sostiene che “… la buona arte proletaria è di solito la pastorale nascosta” e usa la propaganda della Russia sovietica sulla classe lavoratrice come prova. Empson sottolinea anche l’importanza della doppia trama come strumento per gli scrittori per discutere un argomento controverso senza ripercussioni.
Raymond Williams sostiene che il fondamento del pastorale risiede nell’idea che la città è un centro altamente urbano e industrializzato che ci ha allontanato dalla vita pacifica che avevamo una volta nella campagna. Tuttavia, afferma che questo è veramente un “mito che funziona come una memoria” che la letteratura ha creato nelle sue rappresentazioni del passato. Di conseguenza, quando la società si evolve e guarda a queste rappresentazioni, considera il proprio presente come il declino della vita semplice del passato. Poi discute su come il rapporto della città con il paese abbia influenzato gli aspetti economici e sociali della campagna. Quando l’economia divenne una parte più grande della società, molti nuovi arrivati di paesi si resero rapidamente conto del potenziale e del valore monetario che giaceva nella terra incontaminata. Inoltre, questo nuovo sistema ha incoraggiato una stratificazione sociale nelle campagne. Con l’implementazione della carta moneta è arrivata una gerarchia nel sistema di lavoro, così come “l’ereditarietà dei titoli e la creazione di nomi di famiglia”.
Poggioli si preoccupava di come la morte si riconciliò con la pastorale, e così ottenne una categorizzazione libera della morte nella pastorale come “elegia funebre”, i tropi più importanti di cui cita come religione (incarnata da Pan); amicizia; allegoria e vocazione poetica e musicale. Egli ammette però che tale categorizzazione è aperta a molte interpretazioni errate. Inoltre, Poggioli si è concentrato sull’idea che Pastoral fosse un modo nostalgico e infantile di vedere il mondo. In The Oaten Flue, sostiene che il pastore è stato guardato era perché erano “un tipo ideale di classe per il tempo libero”.
Frank Kermode parla della pastorale all’interno del contesto storico del Rinascimento inglese. La sua prima condizione di poesia pastorale è che è un prodotto urbano. Kermode stabilisce che la pastorale deriva da un’opposizione tra due modi di vivere, nel paese e nella città. Londra stava diventando una metropoli moderna davanti agli occhi dei suoi cittadini. Il risultato di questo sviluppo urbano su larga scala ha lasciato alle persone un senso di nostalgia per il loro modo di vivere il paese. La sua prossima discussione si concentra sull’artificialità della poesia, attingendo al collega teorico, Puttenham. Kermode elabora questo e dice “i coltivati, nel loro modo artificiale, riflettono e descrivono, per i loro fini, la vita naturale”. Kermode vuole farci capire che la ricreazione o la riproduzione del naturale è di per sé artificiale. Kermode elabora questo in termini di imitazione, descrivendolo come “una delle leggi fondamentali della storia letteraria” perché “dà alla storia letteraria un significato in termini di sé e fornisce i canali della tradizione letteraria”. Kermode continua a spiegare le opere di Virgilio e Teocrito come progenitori della pastorale. I poeti successivi avrebbero attinto a queste prime forme di pastorale, elaborandole in base al loro contesto sociale. Mentre la pastorale stava diventando più moderna, si trasformò nella forma di Pastourelle. Questa è la prima volta che la pastorale affronta davvero il tema dell’amore.
Annabel Patterson sottolinea molte idee importanti nel suo lavoro, Pastorale e Ideologia. Uno di questi è che la modalità pastorale, specialmente nel tardo XVIII secolo, è stata interpretata in modi molto diversi da gruppi di persone differenti. Di conseguenza, da questi gruppi emersero illustrazioni distintive che erano tutte variazioni della comprensione degli Eglogues di Virgilio. Patterson spiega che il commento di Servius è essenziale per comprendere la ricezione degli Eglogues di Virgilio. Il commentario discute come i poeti usassero l’analogia nei loro scritti per esprimere indirettamente la corruzione all’interno della chiesa e del governo al pubblico. Quando si parla di post-romanticismo, è imperativo prendere in considerazione l’influenza e l’effetto di Robert Frost sull’ideologia pastorale. Il suo poema, Build Soil è una critica alla guerra e anche un suggerimento che la pastorale, come modalità letteraria, non dovrebbe porre l’accento su questioni sociali e politiche, ma dovrebbe piuttosto, come dice Patterson, “ripiegare su se stessa e sostituire gli istinti riformisti con crescita personale e rigenerazione “. William Wordsworth era un poeta di tutto rispetto nel 1800 e il suo poema, Preludio, pubblicato nel 1805, era un eccellente esempio di come un sogno di una nuova età dell’oro potesse materializzarsi o apparire.
Paul Alpers, nel suo libro del 1996, What is Pastoral?, Descrive la trama ricorrente della letteratura pastorale come la vita dei pastori. Con la nozione di William Empson di collocare il complesso nel semplice, Alpers definisce così criticamente la pastorale come mezzo di allegoria. Alpers classifica anche la pastorale come un modo di letteratura, al contrario di un genere, e definisce l’atteggiamento delle opere pastorali mantenendo un rapporto umile con la natura. Alpers definisce anche la convenzione pastorale come l’atto di riunire, e gli autori usano questo per discutere della perdita. Dice che i relatori nelle opere pastorali sono semplici pastori drammatizzati in incontri pastorali. Tuttavia, autori come Herrick cambiarono i mandriani con ninfe, donzelle e fiori. Quindi, ottenendo una modalità di semplicità ma anche dando voce agli oggetti. Questo viene fatto personificando oggetti come fiori. Inoltre, gli autori che fanno questo nei loro lavori stanno dando importanza a ciò che non è importante. Alpers parla di testi pastorali e di poesie d’amore in particolare. Dice “una lirica permette al suo interlocutore di entrare e uscire dalla veste pastorale e rivelare direttamente la sofisticazione che lo ha spinto ad assumerlo in primo luogo.” In altre parole, afferma che i testi delle pastorali hanno caratteristiche pastorali e non pastorali, forse come nei paragoni tra urbano e rurale, ma danno sempre importanza e valorizzano la pastorale: Alpers parla di poesie d’amore e di come possono trasformarsi in poesie pastorali semplicemente cambiando le parole come amante di pastore e menziona Shakespeare come uno degli autori che lo hanno fatto nelle sue opere, inoltre, Alpers sostiene che la pastorale non riguarda solo le lodi per la campagna e la campagna, ad esempio Sidney disprezza la vita di campagna in The Garden. , e il sociale come in L’Allegro. Alpers dice che la narrazione pastorale contraddice i “normali” motivi narrativi e che esiste un doppio aspetto della narrazione pastorale: la poesia eroica e la realtà mondana con motivazioni e convenzioni narrative. Per quanto riguarda i romanzi pastorali, Alpers sostiene che i romanzi pastorali hanno definizioni e esempi diversi a seconda del lettore. Inoltre, il romanzo pastorale differisce dalle opere di Teocrito e Virgilio. Dice che ci sono romanzi pastorali della vita contadina, del desiderio del semplice e della natura come protagonista. E dice che la categoria letteraria dei romanzi pastorali è una finzione realistica e postrealista con un tema rurale o un tema basato sulla pastorale tradizionale.
In What Else Is Pastoral?, Ken Hiltner argues that Renaissance pastoral poetry is more often a form of nature writing than critics like Paul Alpers and Annabel Patterson give it credit for. He explains that even though there is a general lack of lavish description in Renaissance Pastoral, this is because they were beginning to use gestural strategies, and artists begin to develop an environmental consciousness as nature around them becomes endangered. Another argument presented in the book is that our current environmental crisis clearly has its roots in the Renaissance. To do this we are shown examples in Renaissance pastoral poetry that show a keen awareness of the urban sprawl of London contrasted to the countryside and historical records showing that many at the time were aware of the issue of urban growth and attempted to stop it.