Degradação

O termo abjeção significa literalmente “o estado de ser rejeitados.” O termo tem sido explorado no pós-estruturalismo como o que inerentemente perturba identidade convencional e conceitos culturais. Entre as interpretações mais populares de abjeção é Julia Kristeva (perseguido particularmente em seus poderes funcionam de Horror). Kristeva descreve horror subjetiva (abjeção) como o sentimento quando um indivíduo experimenta, ou é confrontado por (tanto mentalmente e como um corpo), que termos Kristeva sua “realidade corpórea”, ou uma avaria na distinção entre o que é próprio e o que é De outros.

O conceito de abjeção é melhor descrito como o processo pelo qual, separa-se o senso de auto daquele que, imediatamente ameaça o sentido da vida. Abjeção impede a realização absoluta da existência, a conclusão do curso de ciclos biológicos, sociais, físicas e espirituais. A melhor representação deste conceito pode ser imaginado como a própria reação ao olhando para um cadáver humano, ou cadáver, como um lembrete direto da inevitabilidade da morte.

A abjeta é, enquanto tal, o processo que separa de seu ambiente o que “não é comigo.”

conceito de abjeção de Kristeva é utilizado comumente e eficaz para explicar narrativas populares culturais de horror e comportamentos discriminatórios que se manifestam em misoginia, misandry, homofobia e genocídio. O conceito de abjeção se baseia nas teorias psicanalíticas tradicionais de Sigmund Freud e Jacques Lacan.

Em teoria crítica literária
Com base na tradição francesa de interesse no monstruosa (por exemplo, romancista Louis-Ferdinand Céline), e do sujeito como fundamentada na “sujeira” (por exemplo, o psicanalista Jacques Lacan), Julia Kristeva desenvolveu a idéia do abjeto como aquele que é rejeitado por / perturba razão social – o consenso comunal que está subjacente a uma ordem social. O “abjecto” existe conformidade algures entre o conceito de um objecto e o conceito de sujeito, que representa elementos do tabu auto apenas separada num espaço liminar. Kristeva afirma que, dentro dos limites do que se define como sujeito – uma parte de si mesmo – e objeto – algo que existe independentemente de si mesmo – não reside peças que já foram categorizados como uma parte de si mesmo ou a identidade de um que já foi rejeitado – o abjeta.

É importante notar, porém, que Kristeva criou uma distinção no verdadeiro sentido da abjeção: não é a falta de “limpeza ou de saúde” que faz com que abjeção, mas o que perturba identidade, sistema e ordem. Desde o abjeto está situado fora da ordem simbólica, sendo forçado a enfrentá-lo é uma experiência inerentemente traumático, como com a repulsa apresentada pelo confronto com a sujeira, lixo, ou um cadáver – um objeto que é violentamente expulsos do mundo cultural, tendo uma vez sido um assunto. Assim, o sentido da abjeta complementa a existência do superego – o representante da cultura, da ordem simbólica: no aforismo de Kristeva, “Para cada ego seu objeto, a cada superego sua abjeta”.

Do ponto de vista psicanalítico de Kristeva, abjeção é feito para a parte de nós mesmos que excluem: a mãe. Devemos abjeta o maternal, o objeto que nos criou, a fim de construir uma identidade. Abjeção ocorre no micro nível do ser falante, através de suas dinâmicas subjetivas, bem como no nível macro da sociedade, através da “linguagem como um direito comum e universal”. Nós usamos rituais, especialmente aqueles de contaminação, para tentar manter limites claros entre a natureza ea sociedade, a semiótica e do simbólico, paradoxalmente tanto excluindo e renovar o contato com o abjeto no ato ritual.

O conceito de abjeção é frequentemente acoplado (e às vezes confuso) com a ideia do estranho, o conceito de algo ser “un-home-like”, ou estrangeiro, mas familiar. O abjeto pode ser estranha no sentido de que podemos reconhecer aspectos em que, apesar de seu ser “estrangeiro”: um cadáver, tendo caído para fora da ordem simbólica, cria abjeção por meio de sua estranheza – cria uma dissonância cognitiva.

Em teoria crítica social
“Abjeção” é muitas vezes usado para descrever o estado de grupos muitas vezes marginalizados, tais como mulheres, mães solteiras, pessoas de religiões minoritárias religiosas, profissionais do sexo, condenados, pessoas pobres e deficientes. A partir de uma desconstrução de discursos sexuais e história de gênero Ian McCormick delineou as ligações recorrentes entre desejo transgressivo agradável, categorias desviantes de comportamento e respostas a fluidos corporais em 18 e do século 19 discussões de prostituição, sodomia e masturbação (auto-poluição, impureza , impureza). O espaço prazo da abjeção também é usado, referindo-se a um espaço que abjected coisas ou seres habitam. [Carece de fontes?]

Em estudos organizacionais
literatura teoria organizacional na abjeção tentou iluminar várias maneiras em que as instituições vêm ao silêncio, excluir ou negar sentimentos, práticas, grupos ou discursos no local de trabalho. Estudos têm examinado e demonstrou a maneira pela qual as pessoas adotam papéis, identidades e discursos para evitar as consequências de abjeção social e organizacional. Nesses estudos o foco é muitas vezes colocada em cima de um grupo de pessoas dentro de uma organização ou instituição que estão fora da norma, tornando-se assim o que Kristeva termos “aquele por quem o abjeto existe”, ou “o deject” as pessoas. Instituições e organizações normalmente contam com rituais e outras práticas estruturais para proteger elementos simbólicos da semiótica, tanto em um foco organizacional grandioso que enfatiza o papel da formulação de políticas, e em um nível interpessoal menor que enfatiza a rejeição social. Ambos os níveis organizacionais e interpessoais produzir uma série de práticas de exclusão que criar uma “zona de habitabilidade” para o pessoal percebeu ser em oposição às normas organizacionais.

Um desses métodos é a de “instrução coletiva”, que refere-se a uma estratégia frequentemente utilizada para adiar, prestar abjeta e esconder o “lado negro” inconveniente da organização, mantendo-o longe da vista através de forças corporativas. Este é o processo pelo qual um significado aceitável, unificada é criado – por exemplo, declaração de missão de uma corporação ou organização. Através da liberação controlada de informação e crença ou declarações reacionárias, as pessoas estão gradualmente exposto a interpretação convincente de uma empresa de um evento ou circunstância, que poderia ter sido considerado abjeto. Este significado girou desenvolvido pela empresa torna-se compartilhado por toda uma comunidade. Esse evento ou circunstância vem a ser interpretado e visto de uma forma singular por muitas pessoas, criando um sentido unificado, aceito.

Organizações como hospitais devem negociar a divisão entre o simbólico eo semiótico de uma maneira única. Enfermeiros, por exemplo, são confrontados com o abjeto de uma forma mais concreta, física, devido à sua proximidade com o doente, ferido e morrendo. Eles são confrontados com a realidade da morte e sofrimento de uma forma não tipicamente experimentado por administradores hospitalares e líderes. Enfermeiros devem aprender a separar-se e os seus estados emocionais das circunstâncias da morte, morrendo e sofrendo eles são cercados por. Muito rigoroso rituais e estruturas de poder são usados ​​em hospitais, o que sugere que a dinâmica da abjeção têm um papel a desempenhar na compreensão não só como ansiedade torna-se o trabalho da equipe de saúde e da organização, mas também como ele é promulgada a nível de política do hospital.

Em estudos sociológicos
A abjeta é um conceito que é muitas vezes usado para descrever corpos e coisas que se encontra repulsivo ou repugnante, e a fim de preservar a identidade que são expulsos. Kristeva utilizado este conceito para analisar a xenofobia eo anti-semitismo, e foi, portanto, o primeiro a aplicar a abjeta à análise cultural. Imogen Tyler procurou tornar o conceito mais social, a fim de analisar abjeção como um processo social e viveu e considerar tanto os que abjectas e aqueles que se encontram abjected, entre a representação dos poderosos e a resistência dos oprimidos. Tyler realizado um exame na forma que a Grã-Bretanha contemporânea tinha rotulado determinados grupos de pessoas – em sua maioria grupos minoritários – figuras como revoltantes, e como esses indivíduos se revoltar contra a sua identidade abjeta, também conhecida como a marginalização,

Também houve exploração feito sobre a forma como as pessoas olham para os outros cujos corpos podem parecer diferentes da norma devido a doença, lesão ou defeito de nascença. Pesquisadores como Frances enfatizar a importância das conseqüências interpessoais que resultam dessa aparência. Uma pessoa com uma deficiência, por ser semelhante a nós e também diferente, é a pessoa por quem existe o abjeto e as pessoas que vêem este indivíduo reagir a essa abjeção por qualquer tentativa de ignorar e rejeitar, ou tentando envolver e mergulhar nisso. Neste caso particular,Francesreivindicações, os antigos se manifesta através da recusa a fazer contato visual ou reconhecer a presença do pessoal com deficiência, enquanto o último se manifesta através de encarar intrusiva. As conseqüências interpessoais que resultam desta são ou que a pessoa com deficiência é negado e tratado como um ‘outro’ – um objeto que pode ser ignorado – ou que o indivíduo está claramente identificado e definido como um deject.

na psicoterapia
Ao trazer foco para conceitos como abjeção, psicoterapeutas que podem permitir a exploração das ligações entre experiência vivida e formações culturais no desenvolvimento de psicopatologias particulares. Bruan Seu demonstraram a importância crítica de reunir ideias de Foucault de auto-vigilância e posicionamento no discurso com uma teorização psychodynamic de modo a compreender o significado completo de pêndulos psicológicas, tais como a pena.

No que diz respeito psicopatologia, tais como desordem dismórfica corpo (BDD), o papel do outro – real, imaginado ou fantasias – é central, e ambivalência sobre o corpo, inflado por vergonha, é a chave para esta dinâmica. Parker observou que indivíduos que sofrem de BDD são sensíveis ao poder, prazer e dor de ser olhado, como seu sentido objetivo da auto domina qualquer sentido subjetivo. O papel da outra tornou-se cada vez mais significativa para as teorias de desenvolvimento em psicanálise contemporânea, e é muito evidente no corpo imagem, uma vez que é formado por meio de identificação, de projecção e introjection. Aqueles indivíduos com BDD considerar uma parte do seu corpo atraente ou não desejada, e esta crença é exacerbada pela vergonha e a impressão de que os outros perceber e perceber negativamente a falha física suposto, o que cria um ciclo. Com o tempo, a pessoa com BDD começa a ver que parte de seu corpo como sendo separado de si mesmos, uma parte do corpo desonestos – foi abjected. Considere também aqueles que experimentam ansiedade social, que experimentam a subjetivação de ser abjeto é uma maneira semelhante, ainda que diferente para as pessoas com Transtorno Dismórfico Corporal. Abjeta, aqui, refere-se a material marginalmente censurável que não chega a pertencer na maior sociedade como um todo – se este não-pertença é real ou imaginário é irrelevante, só que ele é percebido. Para aqueles com ansiedade social, é toda a sua auto social que é percebido como o deject, afastando-se de rituais sociais normais e capacidades. Considere também aqueles que experimentam ansiedade social, que experimentam a subjetivação de ser abjeto é uma maneira semelhante, ainda que diferente para as pessoas com Transtorno Dismórfico Corporal. Abjeta, aqui, refere-se a material marginalmente censurável que não chega a pertencer na maior sociedade como um todo – se este não-pertença é real ou imaginário é irrelevante, só que ele é percebido. Para aqueles com ansiedade social, é toda a sua auto social que é percebido como o deject, afastando-se de rituais sociais normais e capacidades. Considere também aqueles que experimentam ansiedade social, que experimentam a subjetivação de ser abjeto é uma maneira semelhante, ainda que diferente para as pessoas com Transtorno Dismórfico Corporal. Abjeta, aqui, refere-se a material marginalmente censurável que não chega a pertencer na maior sociedade como um todo – se este não-pertença é real ou imaginário é irrelevante, só que ele é percebido. Para aqueles com ansiedade social, é toda a sua auto social que é percebido como o deject, afastando-se de rituais sociais normais e capacidades. refere-se a material marginalmente censurável que não chega a pertencer na maior sociedade como um todo – se este não-pertença é real ou imaginário é irrelevante, só que ele é percebido. Para aqueles com ansiedade social, é toda a sua auto social que é percebido como o deject, afastando-se de rituais sociais normais e capacidades. refere-se a material marginalmente censurável que não chega a pertencer na maior sociedade como um todo – se este não-pertença é real ou imaginário é irrelevante, só que ele é percebido. Para aqueles com ansiedade social, é toda a sua auto social que é percebido como o deject, afastando-se de rituais sociais normais e capacidades.

Estudar abjeção provou ser sugestivo e útil para considerar a dinâmica do auto e do ódio corpo. Isto acarreta implicações interessantes para estudar tais distúrbios como ansiedade de separação, fobias biologicamente centradas, e Pós-traumático de stress.

Em arte
As raízes da arte abjeta voltar um longo caminho. A Tate define a arte abjeta como aquele que “explorar temas que transgridem e ameaçam nosso senso de limpeza e propriedade particular referência ao corpo e funções corporais.” Pintores expressa um deslumbramento para sangue muito antes do Renaissance, mas não foi até que o movimento Dada que o deslumbramento com transgressão e tabu tornou possível para arte extrema, como um movimento, de existir. Ele foi influenciado pelo Teatro da Crueldade de Antonin Artaud. oWhitney Museu dentro Cidade de Nova York identificado arte abjecto em 1993.

Foi precedido pelos filmes e performances dos actionists vienenses, em particular, Hermann Nitsch, cujo interesse na idéia de Schwitter de uma Gesamtkunstwerk (obras de arte total) levou à sua criação o grupo de teatro radical, conhecido como o Orgien-Mysterien-Theater. O grupo utilizado carcaças de animais e derramamento de sangue de um modo ritualísticos. Nitsch servido tempo na prisão por blasfêmia, antes de ser convidado aNova yorkem 1968 por Jonas Mekas. Nitsch organizou uma série de performances que influenciou o radicalNova yorkcena de arte. Outros membros das actionists vienenses, Günter Brus, que começou como um pintor, e Otto Muehl colaborou em performances. Os desempenhos de Gunter Brus envolveu urinar publicamente, defecar e ferindo-se com uma lâmina de barbear. Rudolf Schwarzkogler é conhecido por suas fotos que lidam com o abjeto. No final dos anos 1960, a arte da performance tornou popular nosNova york, Incluindo por Carolee Schneemann. Mary Kelly, Genesis P. Orridge e GG Allin fez este tipo de arte.

Nos anos 1980 e 1990, o fascínio com os poderes do Horror, o título de um livro de Julia Kristeva, levou a uma segunda onda de artistas performáticos radicais trabalhar com fluidos corporais, incluindo Ron Athey, Franko B, Lennie Lee e Kira O’ Reilly. Kristeva própria experiência associada estética do abjeto, como arte e literatura, com catarse poética – um processo impuro que permite ao artista ou autor para se proteger do abjeta apenas por imersão-se dentro dele.

No final de 1990, a abjeta tornou-se um tema de artistas performáticos chinês radicais Zhu Yu e Yang Zhichao. A abjeta também começou a influenciar artistas mainstream incluindo Louise Bourgeois, Helen Chadwick, Gilbert e George, Robert Gober, Kiki Smith e Jake e Dinos Chapman, que foram todos incluídos no Whitney show de 1993. Outros artistas que trabalham com abjeção incluem fotógrafos de Nova York, Joel Peter Witkin, cujo livro Love and Redemption e Andres Serrano cuja peça intitulada Piss Christ causou um escândalo em 1989.