폭력 사태 란 문자 그대로 “벗어난 상태”를 의미합니다. 이 용어는 사후 구조주의에서 전통적인 정체성과 문화적 개념을 본질적으로 방해하는 것으로 탐구되었다. 폭행의 가장 유명한 해석 중에 Julia Kristeva (특히 공포의 힘 Powers of Holer)가 있습니다. 크리스 테바 (Kristeva)는 주관적 공포 (주관적)는 개인이 경험할 때나 정신적으로나 신체적으로 (정신적으로나 신체적으로) 직면 할 때의 느낌, 크리스테바가 자신의 “육체적 현실”이라고 부르는 것, 또는 자기와 무엇이 구별되는지에 대한 붕괴라고 묘사한다. 다른.

폭력의 개념은 삶의 감각을 즉각적으로 위협하는 것과 자기의 감각을 분리하는 과정으로 가장 잘 묘사됩니다. 부제는 생물체, 사회, 신체 및 영적 순환 과정을 완수하면서 존재의 절대적 실현을 방해합니다. 이 개념을 가장 잘 표현한 것은 인간의 시체, 또는 시체를 죽음의 불가피성을 직접적으로 일깨우는 것으로 바라 보는 것에 대한 반응으로 상상할 수 있습니다.

비난은 그 자체로, 환경이 아닌 “나”가 아닌 과정을 분리하는 과정입니다.

크리스테바의 축출에 대한 개념은 일반적으로 공포의 대중 문화적 서사와 오장주의, 오판, 동성애 공포증, 대량 학살에서 나타나는 차별적 행동을 설명하기 위해 일반적으로 효과적으로 활용됩니다. 탈출의 개념은 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)와 자크 라칸 (Jacques Lacan)의 전통적인 정신 분석 이론에 기초합니다.

문학 비평 이론
줄리아 크리스테바 (Julia Kristeva)는 괴물 (예, 소설가 루이 – 페르디난드 셀린)에 대한 관심의 프랑스 전통과 “오물”(예 : 정신 분석 학자 자크 라칸)에 근거한 주제에 대해 논하면서, 거부당하는 / 거부 사회적인 이유 – 사회 질서를 지탱하는 공동 합의. 따라서 “비난”은 대상의 개념과 주제의 개념 사이의 어딘가에 존재하며, 제한된 공간에서 거의 분리되지 않은 자아의 금기 요소를 나타낸다. 크리스테바 (Kristeva)는 자신이 소유하고있는 대상의 일부분 (즉, 자신과는 별도로 존재하는 것)과 자신과는 독립적으로 존재하는 것의 경계 내에서 한때 자기 자신의 일부 또는 하나의 정체성으로 분류 된 조각들을 거절했다. 비열한.

그러나 크리스테바 (Kristeva)는 폭력의 진정한 의미에서 구별을 만들었다는 점에 유의해야합니다. 즉, 폭력을 유발하는 “청결 또는 건강”이 아니라 정체성, 체계 및 질서를 방해하는 것이기 때문입니다. 비난은 상징적 인 질서의 외측에 있기 때문에 강제로 강요당하는 것은 본질적으로 충격적인 경험이다. 문화적 세계에서 격렬하게 던져지는 물건 인 오물, 쓰레기, 시체와의 대결에 의해 나타나는 반발과 마찬가지로 한때 주제 였어. 따라서 비난의 의미는 초자아의 존재 – 문화의 대표, 상징적 질서 -를 보완한다 : 크리스테바의 격언에서, “각자의 목적을 향하여, 각각의 초자아에 비난한다”.

크리스테바의 정신 분석 학적 관점에서, 우리가 배제하는 우리 자신의 일부, 즉 어머니에게 이의를 제기합니다. 우리는 정체성을 구성하기 위해 우리를 창조 한 모성을 비난해야합니다. “언어는 보편적이고 보편적 인 법칙”을 통해 사회의 거시 수준뿐만 아니라 주관적인 역학을 통해 말하는 존재의 미시적 수준에서 반대가 발생합니다. 우리는 자연과 사회, 상징적 인 것, 상징적 인 것, 역설적으로 의식적인 행위에 대한 비난을 배제하고 갱신하는 두 가지 경계 사이의 명확한 경계를 유지하려고 시도하는 종교 의식, 특히 더럽혀지지 않은 의식을 사용합니다.

폭력의 개념은 종종 언캐니 (uncanny)의 개념과 결합되거나 (때로는 혼동되는), 무언가가 “집이 아닌”, 또는 외국인이지만 친숙하다는 개념과 결합됩니다. 그 비난은 상징적 인 질서에서 벗어나 시시한 것만으로도 부작용을 일으키고인지 적 불협화음을 일으 킵니다.

사회 비판 이론
“이직”은 종종 여성, 미혼모, 소수 종교 신자, 성 노동자, 죄수, 가난한 사람 및 장애인과 같이 자주 소외된 그룹의 상태를 설명하는 데 사용됩니다. 성적인 담론과 성 역사의 해체에서 이안 맥코믹 (Ian McCormick)은 유쾌한 침략 욕망, 행동과 행동에 대한 비정상적인 범주와 매춘, 남색 및 자위에 대한 18 세기와 19 세기의 논의 (자기 오염, 불순물 , 불결함). 탈영의 공간이라는 용어는 또한 사물이나 존재를 비난 한 공간을 가리키는 데 사용된다. [표창장은 필요로했다]

조직 연구
학대에 관한 조직 이론의 문헌은 기관들이 직장 내에서 감정, 관행, 집단 또는 담론을 침묵 시키거나 제외 시키거나 부인하게하는 다양한 방법을 밝혀 내려고 시도했다. 연구는 사람들이 사회적, 조직적 타박의 결과를 피하기 위해 역할, 정체성 및 담론을 채택하는 방식을 조사하고 시연 해 왔습니다. 그러한 연구에서 초점은 종종 규범을 벗어나는 조직이나 기관 내의 집단에 집중되며, 따라서 크리스테바 (Christeva)는 “비천함이 존재하는 사람”또는 “추종자”라는 용어가됩니다. 제도와 조직은 전형적으로 정책 결정의 역할을 강조하는보다 위대한 조직 중심과 사회 거부를 강조하는보다 작은 대인 관계 수준 모두에서 상징적 요소를 기호학적인 요소로부터 보호하기위한 의식 및 기타 구조적 실천에 의존한다. 조직 및 대인 수준 모두 조직의 규범에 반대되는 것으로 인식되는 직원이 “거주 할 수있는 영역”을 만드는 일련의 배타적 인 관행을 제시합니다.

그러한 방법 중 하나는 조직의 불편한 “어두운 측면”을 비난하고 숨기고 종종 기업의 힘을 통해 그것을 보지 못하게하는 데 사용되는 전략을 가리키는 “집단적 교육”의 방법입니다. 이것은 수용 가능한 통일 된 의미가 만들어지는 과정입니다 – 예를 들어, 회사 나 조직의 사명 선언문. 정보와 믿음 또는 반박 적 진술의 통제 된 공개를 통해 사람들은 점차적으로 비참한 것으로 간주 될 수있는 사건이나 상황에 대한 회사의 설득력있는 해석에 노출됩니다. 회사가 개발 한이 회전식 의미는 커뮤니티 전체에서 공유됩니다. 그 사건이나 상황은 통일되고 받아 들여지는 의미를 만들어 많은 사람들에 의해 하나의 방식으로 해석되고 보게됩니다. 그러한 전략이 제공하는 목적은 비난의 아이디어가 각 개인의 기억에서 쫓겨나면서 비난을 통제하고 시도하는 것입니다.

병원과 같은 단체는 상징적 인 것과 기호적인 것 사이의 분열을 독특한 방식으로 협상해야합니다. 예를 들어, 간호사는 아프고 부상 당하고 죽어가는 환자들과의 근접성으로 인해보다 구체적인 물리적 인 방식으로이 비난에 직면하게됩니다. 그들은 병원 관리자와 지도자가 경험하지 못하는 방식으로 죽음과 고통의 현실에 직면 해 있습니다. 간호사는 자신과 정서적 인 상태를 죽음의 상황, 죽어가는 것, 고통받는 환경에서 분리하는 법을 배워야합니다. 매우 엄격한 의식과 권력 구조가 병원에서 사용되는데, 이는 폭력의 역학이 불안이 건강 팀과 조직의 업무가되는 방법뿐만 아니라 조직의 수준에서 어떻게 제정되는지 이해하는 데 중요한 역할을한다는 것을 암시합니다. 병원 정책.

사회학 연구
비방은 흔히 반발하거나 혐오감을 느끼는 신체와 사물을 묘사하는 데 사용되는 개념이며, 자신의 정체성을 유지하기 위해 그들은 쫓겨납니다. Kristeva는이 개념을 사용하여 외국인 혐오증과 반유대주의를 분석했으며, 따라서 문화 분석에 비난을 가장 먼저 적용했습니다. Imogen Tyler는 사회 생활의 과정으로서의 이직을 분석하고 억압받는 사람들과 억압받는 사람들의 힘을 표현하는 것과 억압받는 사람들의 저항 사이에서 자신을 비난 한 사람들을 모두 고려하기 위해이 개념을보다 사회적으로 만들려고했다. 타일러 (Tyler)는 현대 영국이 특정 그룹의 사람들 (주로 소수 그룹)을 반란군으로 분류하고 소외 계층, 낙인 찍기 및 / 또는 사회적 배제라고도하는 자신의 비천한 정체성에 반하는 방법을 조사했습니다.

또한 질병, 부상 또는 출생 결함으로 인해 신체가 규범과 다르게 보일 수있는 다른 사람들을 보는 방식에 대한 탐구가 진행되었습니다. 프란시스 (Frances)와 같은 연구원은이 결과에서 나타나는 대인 관계의 중요성을 강조합니다. 장애가있는 사람은 우리와 비슷하게 다른 사람과 마찬가지로 비천한 사람이 있으며이 사람을 보는 사람들은 그것을 무시하고 거부하려고 시도하거나 자신을 몰래 붙잡 으려고 시도하여 그러한 폭행에 대응합니다 그 안에. 프란시스는 프란시스가 주장한이 특별한 예에서, 전자는 눈 접촉을하거나 장애가있는 개인의 존재를 인정하는 것을 거절하며, 후자는 관입으로 쳐다 보듯이 나타난다. 이 결과로 발생하는 개인간의 결과는 장애가있는 사람이 거부되고 ‘다른 사람’- 무시할 수있는 대상 -으로 취급되거나 개인이 명확히 식별되어 추종자로 규정된다는 것입니다.

정신 요법에서
폭력과 같은 개념에 초점을 맞추어 심리 치료사는 특정한 정신 병리학의 발달에서 살아있는 경험과 문화 형성 사이의 연결을 탐구 할 수 있습니다. Bruan Seu는 부끄러움과 같은 심리적 충격 요인의 완전한 중요성을 파악하기 위해 심리 역학 이론과 함께 담론에서 자기 감시와 포지셔닝이라는 Foucauldian 사상을 통합하는 비판적 중요성을 보여주었습니다.

육체 이형 장애 (BDD)와 같은 정신 병리학에 관해서는, 실제, 상상 또는 환상으로 여겨지는 다른 역할이 중심이며, 수치심으로 부풀어 오른 몸에 대한 양면성이이 역동의 열쇠입니다. Parker는 BDD를 앓고있는 개인은 자신의 객관적 감각이 주관적인 감각을 지배하므로 권력, 쾌락 및 고통에 민감하다는 점을 지적했습니다. 다른 하나의 역할은 현대의 정신 분석학에서 발달 이론에 점점 더 중요 해지고 있으며, 그것이 식별, 투사 및 주입을 통해 형성되기 때문에 신체 이미지에서 매우 분명합니다. BDD를 사용하는 사람들은 신체의 일부를 매력적이지 않거나 바람직하지 않은 것으로 생각하며,이 신념은 다른 사람들이주기를 만드는 상상 된 물리적 결함을 발견하고 부정적으로 인식하는 수치와 수치에 의해 악화됩니다. 시간이 지남에 따라 BDD를 가진 사람은 자신의 신체 일부를 자신과 분리 된 것으로 간주하기 시작합니다. 사회 불안을 경험 한 사람, 비천한 사람이라는 주체화를 경험 한 사람도 신체 이형 장애가있는 사람들과 비슷하지만 다른 방식이라고 생각하십시오. 여기에있는 비난은 전체적으로 더 큰 사회에 속하지 않는 약간 불쾌한 물질을 가리 킵니다.이 소속이 사실인지 또는 상상되는지는 관련이 없으며 단지 인식된다는 것입니다. 사회적 불안을 가진 사람들은 정상적인 사회 의식 및 능력에서 벗어나서 그 사회적인 자아를 추론으로 인식합니다.

학대를 연구하는 것은 자기와 신체의 증오의 역 동성을 고려할 때 암시적이고 도움이되는 것으로 입증되었습니다. 이것은 분리 불안, 생물학적 중심 공포증 및 외상 후 스트레스 장애와 같은 장애를 연구하는데 흥미로운 함의를 지니고 있습니다.

예술 분야
비참한 예술의 뿌리는 먼 길로 돌아 간다. 테이트는 비천한 예술을 “신체와 신체 기능을 참조하는 청결 함과 타당성에 대한 우리의 감각을 범하고 위협하는 주제를 탐구하는 것”으로 정의합니다. 화가들은 ​​르네상스 이전까지 피에 매료되어 있었지만, 다다 (Dada) 운동 이전에는 범법과 금기에 매료되면서 비참한 예술이 존재할 수있었습니다. 그것은 Antonin Artaud의 Theatre of Cruelty의 영향을 받았습니다. 뉴욕시의 휘트니 미술관 (Whitney Museum)은 1993 년에 비참한 예술을 선보였다.

그것은 비엔나 행동 주의자들, 특히 Hermann Nitsch의 영화와 공연에 선행되었는데, Schwitter의 gesamtkunstwerk (총 삽화)에 대한 관심은 Orgien-Mysterien-Theatre로 알려진 급진적 인 극장 그룹을 세웠다. 이 단체는 동물 시체와 유혈 사제를 의식적으로 사용했다. Nitsch는 Jonas Mekas에 의해 1968 년 뉴욕에 초청되기 전에 신에 대한 감옥에서 수감 생활을했습니다. Nitsch는 급진적 인 뉴욕 미술계에 영향을 준 일련의 공연을 조직했습니다. 화가로 시작한 비엔나 액션 (Viennese Actionists) Gunter Brus와 오토 뮐 (Otto Muehl)의 다른 멤버들은 공연에 협력했습니다. Gunter Brus의 공연은 공개적으로 소변을보고, 배설하고, 면도날로 자른다. Rudolf Schwarzkogler는 비난을 다루는 그의 사진으로 유명합니다. 1960 년대 후반 공연 예술은 Carolee Schneemann을 포함한 뉴욕에서 인기를 얻었습니다. Mary Kelly, 창세기 P. Orridge 그리고 GG Allin은 이러한 유형의 예술을했습니다.

1980 년대와 1990 년대에는 줄리아 크리스테바 (Julia Kristeva)의 저서 ‘호러 파워즈 (Powers of Horror)’에 매료되어 Ron Athey, Franko B, Lennie Lee 및 Kira O’Rilly 등의 체액을 다루는 급진적 인 공연 예술가들의 두 번째 물결이되었습니다. 크리스테바 자신은 미술과 문학과 같은 비난의 심미적 인 경험을 시적인 카타르시스와 관련시켰다. 예술가 또는 저자가 자신 안에 빠져들 수밖에없는 자신을 보호 할 수있는 불순한 과정이다.

1990 년대 후반에, 비난은 급진적 인 중국 공연 예술가 Zhu Yu와 Yang Zhichao의 주제가되었습니다. 이 사건은 또한 루이즈 부르주아 (Louise Bourgeois), 헬렌 채드윅 (Helen Chadwick), 길버트와 조지 (Gilbert and George), 로버트 고버 (Robert Gober), 키키 스미스 (Jiki and Dinos Chapman) 등 1993 년 휘트니 쇼에 포함 된 주류 작가들에게 영향을 미치기 시작했다. 뉴욕 예술가, 조엘 피터 위트 킨 (Joel Peter Witkin), 사랑과 구속, 안드레 세라노 (Andres Serrano) 등이 1989 년에 ‘오줌을 틀어 준 그리스도 (Piss Christ)’라는 제목의 작품으로 스캔들을 일으켰다.