Abjection

Le terme abjection signifie littéralement « l’état d’être rabattre. » Le terme a été exploré dans le post-structuralisme comme ce qui perturbe fondamentalement l’identité conventionnelle et les concepts culturels. Parmi de (poursuivi notamment dans son travail Pouvoirs de l’horreur) les interprétations les plus populaires de l’abjection est Julia Kristeva. Kristeva décrit l’horreur subjective (abjection) comme le sentiment quand un individu éprouve ou est confronté (à la fois mentalement et en tant que corps), quels termes Kristeva sa « réalité corporelle », ou une rupture dans la distinction entre ce qui est soi-même et ce qui est Autre.

Le concept de l’abjection est décrit comme le processus par lequel, on sépare un sens de soi de ce qui, immédiatement menace son sens de la vie. Abjection empêche la réalisation absolue de l’existence, la fin du cours des cycles biologiques, sociaux, physiques et spirituels. La meilleure représentation de ce concept peut être imaginé comme sa réaction à contempler un cadavre humain, ou d’un cadavre, comme un rappel direct de l’inéluctabilité de la mort.

L’abject est, en tant que tel, le processus qui sépare d’un environnement de ce «n’est pas moi. »

Le concept de Kristeva abjection est utilisé couramment et efficacement pour expliquer les récits culturels populaires d’horreur, et le comportement discriminatoire manifeste dans la misogynie, misandry, l’homophobie et le génocide. Le concept de l’abjection se fonde sur les théories psychanalytiques traditionnelles de Sigmund Freud et Jacques Lacan.

Dans la théorie critique littéraire
Dessin sur la tradition de l’intérêt français pour le monstrueux (par exemple, le romancier Louis-Ferdinand Céline), et du sujet comme la terre dans « ordures » (par exemple, Psychanalyste Jacques Lacan), Julia Kristeva a développé l’idée de l’abject comme ce qui est rejeté par / raison sociale dérange – le consensus communautaire qui sous-tend un ordre social. Le « abject » existe donc quelque part entre le concept d’un objet et le concept de l’objet, ce qui représente des éléments tabou de la self à peine séparée dans un espace liminale. Kristeva affirme que dans les limites de ce que l’on définit comme sujet – une partie de soi-même – et de l’objet – quelque chose qui existe indépendamment de soi-même – il réside des pièces qui étaient autrefois classés comme une partie de soi-même ou l’un de l’identité qui a depuis été rejetée – la abject.

Il est important de noter cependant que Kristeva a créé une distinction dans le vrai sens de l’abjection: ce n’est pas le manque de « propreté ou la santé » qui cause abjection, mais ce qui perturbe l’identité, le système et l’ordre. Étant donné que l’abject est situé en dehors de l’ordre symbolique, être obligé d’y faire face est une expérience en soi traumatique, comme la répulsion présenté par la confrontation avec la saleté, les déchets, ou un cadavre – un objet qui est violemment jeté hors du monde culturel, ayant une fois été un sujet. Ainsi, le sens de l’abject vient compléter l’existence du surmoi – le représentant de la culture, de l’ordre symbolique: dans l’aphorisme de Kristeva, « A chaque ego son objet, à chaque surmoi son abjecte ».

Du point de vue psychanalytique Kristeva, l’abjection se fait à la partie de nous-mêmes que nous excluons: la mère. Nous devons abject de la mère, l’objet qui nous a créé, afin de construire une identité. Abjection se produit au niveau micro de l’être parlant, par leur dynamique subjective, ainsi que sur le niveau macro de la société, par « la langue comme droit commun et universel ». Nous utilisons des rituels, en particulier ceux de Humiliation, pour tenter de maintenir des limites claires entre la nature et la société, la sémiotique et le symbolique, paradoxalement à la fois hors et reprendre contact avec l’abject dans l’acte rituel.

Le concept de l’abjection est souvent couplé (et parfois confondu) avec l’idée de l’inquiétante étrangeté, le concept de quelque chose qui est « non comme à la maison », ou à l’étranger, mais familier. L’abject peut être inquiétante étrangeté dans le sens que nous pouvons reconnaître les aspects en elle, en dépit de son être « étranger »: un cadavre, tombé hors de l’ordre symbolique, crée abjection par son étrangeté – crée une dissonance cognitive.

En théorie critique sociale
« Abjection » est souvent utilisé pour décrire l’état des groupes souvent marginalisés, comme les femmes, les mères célibataires, les personnes de confessions religieuses minoritaires, les travailleurs du sexe, les détenus, les pauvres et les handicapés. De la déconstruction des discours sexuels et l’ histoire du genre Ian McCormick a décrit les liens récurrents entre le désir transgressif agréable, les catégories déviantes de comportement et les réponses aux fluides corporels au 18e et les discussions du 19e siècle de la prostitution, la sodomie et la masturbation (auto-pollution, l’ impureté , malpropreté). L’espace à long terme de l’ abjection est également utilisé, en se référant à un espace que les choses ou les êtres habitent abjected. [Citation nécessaire]

Dans les études d’organisation
la littérature sur la théorie organisationnelle abjection a tenté d’éclairer diverses façons dont les institutions viennent au silence, exclure ou désavouer des sentiments, des pratiques, des groupes ou des discours dans le lieu de travail. Des études ont examiné et démontré la manière dont les gens adoptent des rôles, des identités et des discours pour éviter les conséquences de l’abjection sociale et organisationnelle. Dans ces études, l’accent est souvent mis sur un groupe de personnes au sein d’une organisation ou une institution qui ne relèvent pas de la norme, devenant ainsi quels termes Kristeva « le un par qui l’abject existe » ou les gens « le » se laisser abattre. Les institutions et les organisations reposent généralement sur des rituels et autres pratiques structurelles pour protéger les éléments symboliques de la mise au point sémiotiques, à la fois dans une organisation qui met l’accent sur Grander le rôle de l’élaboration des politiques, et dans un plus petit niveau interpersonnel qui met l’accent sur le rejet social. Les deux niveaux d’organisation et de relations interpersonnelles produisent une série de pratiques d’exclusion qui créent une « zone de inhabitabilité » pour le personnel perçu en opposition aux normes organisationnelles.

Une telle méthode est celle de « l’instruction collective », qui fait référence à une stratégie souvent utilisée pour différer, rendre abjecte et cacher l’inconvénient « côté obscur » de l’organisation, le garder loin de la vue par les forces de l’entreprise. C’est le processus par lequel un niveau acceptable, ce qui signifie unifié est créé – par exemple, l’énoncé de mission de la société ou de l’organisation. Grâce à la libération contrôlée de l’information et de la croyance ou les déclarations réactionnaires, les gens sont progressivement exposés à l’interprétation convaincante d’une entreprise d’un événement ou une circonstance, qui aurait pu être considéré comme abject. Ce sens filé développé par l’entreprise devient partagée dans toute une communauté. Cet événement ou circonstance vient à être interprété et vu d’une manière singulière par beaucoup de gens, en créant un système unifié, sens accepté.

Des organisations telles que les hôpitaux doivent négocier le fossé entre le symbolique et le sémiologique d’une manière unique. Les infirmières, par exemple, sont confrontés à l’abject d’une manière physique plus concrète, en raison de leur proximité avec les malades, les blessés et les mourants. Ils sont confrontés à la réalité de la mort et la souffrance d’une manière généralement pas connu par les administrateurs des hôpitaux et des dirigeants. Les infirmières doivent apprendre à se séparer et leurs états émotionnels des circonstances de la mort, la mort et les souffrances qu’ils sont entourés. Très rituels stricts et des structures de pouvoir sont utilisés dans les hôpitaux, ce qui suggère que la dynamique de l’abjection ont un rôle à jouer dans la compréhension non seulement la façon dont l’anxiété devient le travail de l’équipe de santé et de l’organisation, mais aussi la façon dont elle est adoptée au niveau des politique de l’hôpital.

Dans les études sociologiques
L’abject est un concept qui est souvent utilisé pour décrire les corps et les choses que l’on trouve répugnant ou répugnant, et afin de préserver son identité, ils sont jetés. Kristeva utilisé ce concept pour analyser la xénophobie et l’antisémitisme, et a donc été le premier à appliquer l’abject à l’analyse culturelle. Imogen Tyler a cherché à rendre le concept plus social afin d’analyser abjection comme un processus social et a vécu et à considérer à la fois ceux qui abject et ceux qui se trouvent abjected, entre la représentation des puissants et la résistance des opprimés. Tyler a procédé à un examen de la façon dont la Grande-Bretagne contemporaine avait marqué des groupes particuliers de personnes – principalement des groupes minoritaires – les chiffres comme révoltant, et comment ces individus se révoltent contre leur identité abjecte, aussi connu comme la marginalisation,

Il a également été fait l’exploration dans la façon dont les gens regardent les autres dont les corps peut différer de la norme en raison d’une maladie, d’une blessure ou d’un défaut de naissance. Des chercheurs comme Frances mettent l’accent sur l’importance des conséquences interpersonnelles qui en découlent à la recherche. Une personne handicapée, en étant semblable à nous et aussi différents, est la personne qui l’abject existe et les gens qui voient cette personne réagit à cette abjection soit en essayant d’ignorer et de le rejeter, ou en essayant d’engager et de s’immerger en elle. Dans ce cas particulier,Francesréclamations, les anciens se manifeste par le refus de prendre contact avec les yeux ou reconnaître la présence du personnel avec un handicap, alors que celui-ci se manifeste par le biais de regard fixe intrusive. Les conséquences interpersonnelles qui en découlent sont soit que la personne handicapée est refusée et traitée comme un « autre » – un objet qui peut être ignoré – ou que l’individu est clairement identifié et défini comme se laisser abattre.

en psychothérapie
En mettant l’accent sur des concepts tels que l’abjection, psychothérapeutes peuvent permettre l’exploration des liens entre l’expérience vécue et les formations culturelles dans le développement de psychopathologies particulier. Bruan Seu a démontré l’importance cruciale de réunir des idées foucaldienne de l’auto-surveillance et de positionnement dans le discours avec une théorisation psychodynamique afin de saisir la pleine signification de percuteurs psychologiques, comme la honte.

En ce qui concerne psychopathologies tels que le trouble dysphorique du corps (BDD), le rôle de l’autre – réel, imaginé ou fantasmé – est au centre, et de l’ambivalence à propos du corps, gonflé par la honte, est la clé de cette dynamique. Parker a noté que les personnes souffrant de BDD sont sensibles à la puissance, le plaisir et la douleur d’être regardé, comme leur sens objectif de soi domine un sens subjectif. Le rôle de l’autre est devenu de plus en plus important pour les théories du développement de la psychanalyse contemporaine, et est très visible dans l’image du corps comme il est formé par l’identification, la projection et introjection. Les personnes avec BDD considèrent comme une partie de leur corps sans attrait ou non désiré, et cette croyance est exacerbée par la honte et l’impression que les autres remarquent et perçoivent négativement la faille physique supposée, ce qui crée un cycle. Au fil du temps, la personne avec BDD commence à voir cette partie de leur corps comme étant séparés d’eux-mêmes, une partie du corps voyou – il a été abjected. Pensez également à ceux qui éprouvent de l’anxiété sociale, qui font l’expérience de la subjectivation d’être abject est un autre encore semblable façon de ceux avec le désordre d’une dysmorphie corporelle. Abjectes, ici, fait référence à un contenu répréhensible marginalement ne pas tout à fait partie de la plus grande société dans son ensemble – que ce non appartenance est réelle ou imaginaire est hors de propos, mais seulement qu’il est perçu. Pour ceux qui ont l’anxiété sociale, il est leur soi social tout entier qui est perçu comme le se laisser abattre, s’égarer loin des rituels sociaux normaux et des capacités. Pensez également à ceux qui éprouvent de l’anxiété sociale, qui font l’expérience de la subjectivation d’être abject est un autre encore semblable façon de ceux avec le désordre d’une dysmorphie corporelle. Abjectes, ici, fait référence à un contenu répréhensible marginalement ne pas tout à fait partie de la plus grande société dans son ensemble – que ce non appartenance est réelle ou imaginaire est hors de propos, mais seulement qu’il est perçu. Pour ceux qui ont l’anxiété sociale, il est leur soi social tout entier qui est perçu comme le se laisser abattre, s’égarer loin des rituels sociaux normaux et des capacités. Pensez également à ceux qui éprouvent de l’anxiété sociale, qui font l’expérience de la subjectivation d’être abject est un autre encore semblable façon de ceux avec le désordre d’une dysmorphie corporelle. Abjectes, ici, fait référence à un contenu répréhensible marginalement ne pas tout à fait partie de la plus grande société dans son ensemble – que ce non appartenance est réelle ou imaginaire est hors de propos, mais seulement qu’il est perçu. Pour ceux qui ont l’anxiété sociale, il est leur soi social tout entier qui est perçu comme le se laisser abattre, s’égarer loin des rituels sociaux normaux et des capacités. fait référence à un contenu répréhensible marginalement qui ne lui appartient pas tout à fait dans la plus grande société dans son ensemble – que ce non appartenance est réelle ou imaginaire est hors de propos, mais seulement qu’il est perçu. Pour ceux qui ont l’anxiété sociale, il est leur soi social tout entier qui est perçu comme le se laisser abattre, s’égarer loin des rituels sociaux normaux et des capacités. fait référence à un contenu répréhensible marginalement qui ne lui appartient pas tout à fait dans la plus grande société dans son ensemble – que ce non appartenance est réelle ou imaginaire est hors de propos, mais seulement qu’il est perçu. Pour ceux qui ont l’anxiété sociale, il est leur soi social tout entier qui est perçu comme le se laisser abattre, s’égarer loin des rituels sociaux normaux et des capacités.

L’étude de l’abjection est avéré être suggestif et utile de considérer la dynamique de soi et la haine du corps. Cela a des implications intéressantes pour l’étude troubles tels que l’anxiété de séparation, les phobies biologiquement centrés, et syndrome de stress post-traumatique.

Dans l’art
Les racines de l’art abject remontent un long chemin. La Tate définit l’art abject comme celui qui « explorent des thèmes qui transgressent et menacent notre sens de la propreté et de bienséance faisant référence en particulier le corps et les fonctions du corps. » Peintres ont exprimé une fascination pour le sang bien avant la Renaissance, mais ce ne fut que le mouvement Dada que la fascination pour la transgression et le tabou a permis à l’art abject, en tant que mouvement, d’exister. Il a été influencé par le théâtre d’Antonin Artaud de la Cruauté. leWhitney Musée dans La ville de New York art abject identifié en 1993.

Elle a été précédée par les films et les performances des actionnistes viennois, en particulier, Hermann Nitsch, dont l’intérêt pour l’idée de Schwitter d’un Gesamtkunstwerk (œuvre d’art totale) a conduit à sa mise en place du groupe de théâtre radical, connu sous le nom Orgien-Mysterien-Theater. Le groupe a utilisé les cadavres d’animaux et le sang d’une manière rituelle. Nitsch servi en prison pour blasphème avant d’être invité àNew Yorken 1968 par Jonas Mekas. Nitsch a organisé une série de performances qui a influencé le radicalNew Yorkscène artistique. D’autres membres des actionnistes viennois, Günter Brus, qui a commencé comme peintre et Otto Muehl ont collaboré sur les performances. Les performances de Gunter Brus publiquement impliqués urinant, déféquer et se coupe avec une lame de rasoir. Rudolf Schwarzkogler est connu pour ses photos traitant de l’abject. Dans les années 1960, l’art de la performance deviennent populairesNew York, Y compris par Carolee Schneemann. Mary Kelly, P. Orridge Genesis et GG Allin ont fait ce type d’art.

le titre d’un livre de Julia Kristeva, a conduit à une deuxième vague d’artistes de performance radicaux travaillant avec les fluides corporels, y compris Ron Athey, Franko B, Lennie Lee et Kira O » Reilly Dans les années 1980 et 1990, fascination pour les Pouvoirs de l’horreur,. Kristeva elle-même de l’expérience esthétique associée de l’abject, comme l’art et la littérature, avec la catharsis poétique – un processus impur qui permet à l’artiste ou l’auteur de se protéger contre la seule abjecte en se plongeant à l’intérieur.

Dans les années 1990, l’abject est devenu un thème d’artistes radicaux de performance chinois Zhu Yu et Yang Zhichao. L’abject a également commencé à influencer les artistes traditionnels dont Louise Bourgeois, Helen Chadwick, Gilbert et George, Robert Gober, Kiki Smith et Jake et Dinos Chapman, qui ont tous été inclus dans le spectacle Whitney 1993. D’autres artistes travaillant avec abjection comprennent New York photographes, Joel Peter Witkin, dont le livre Amour et de la Rédemption et Andres Serrano dont la pièce intitulée Piss Christ fait scandale en 1989.