pastoral

Ein Hirten Lebensstil ist, dass Fische von Vieh rund um offene Flächen Hüten nach Jahreszeiten und die sich verändernde Verfügbarkeit von Wasser und Weide. Er verleiht seinen Namen ein Genre der Literatur, Kunst und Musik, wie zum Leben in idealisierter Weise zeigt, in der Regel für städtisches Publikum. Ein pastorales ist ein Werk dieser Gattung, die auch als bukolisches bekannt, aus dem Griechischen βουκολικόν, von βουκόλος, einen Kuhhirte bedeutet.

Pastoral Literatur
Pastoral Literatur im Allgemeinen
Pastoral ist ein Modus, der Literatur, in dem der Autor verschiedene Techniken verwendet das komplexe Leben in einem einfachen zu platzieren. Paul Alpers unterscheidet pastoral als Modus eher als ein Genre, und er stützt diese Unterscheidung auf der wiederkehrenden Haltung der Macht; das heißt, dass pastorale Literatur eine bescheidene Perspektive gegenüber der Natur hält. Somit tritt pastoral als Modus in vielen Arten von Literatur (Lyrik, Drama, etc.) sowie Genres (vor allem der Pastoral Elegie).

Terry Gifford, ein bekannter Literaturtheoretiker, definiert pastoralen auf drei Arten in seinem kritischen Buch Pastoral. Der erste Weg, betont die historische literarische Perspektive der pastoralen, in denen Autoren erkennen und diskutieren Leben auf dem Land und insbesondere das Leben eines Hirten. Dies wird durch Leo Marx mit dem Satz zusammengefasst „Kein Hirt, nicht pastoral.“ Die zweite Art der pastoralen ist Literatur, dass „beschreibt das Land mit einer impliziten oder expliziten Gegensatz zu den städtischen.“ Die dritte Art von pastoralen stellt das Landleben mit derogative Klassifikationen.

Hesiods Werke und Tage präsentieren ein ‚goldenes Zeitalter‘, wenn Menschen zusammen mit der Natur in Harmonie lebten. Das Goldene Zeitalter zeigt, dass selbst vorAlexandria, Alten Griechen hatten Gefühle eines idealen pastoralen Leben, das sie bereits verloren hatten. Dies ist das erste Beispiel für Literatur, die pastoralen Gefühle hat und haben die pastorale Tradition begonnen. Ovids Metamorphosen sind ähnlich wie die Werke und Tage mit der Beschreibung von Alter (golden, silbern, ehernes, Eisen und Menschen), aber mit mehr Altersgruppen zu diskutieren und weniger Gewicht auf den Göttern und ihre Strafen. In dieser künstlich konstruierten Welt, wirkt die Natur als Haupt Punisher. Ein weiteres Beispiel für diese perfekte Beziehung zwischen Mensch und Natur in der Begegnung eines Hirten evident ist und ein Ziegenhirt, die auf den Weiden in Theokrits Gedicht Idylls treffen 1. Traditionell bezieht sich pastoral für das Leben der Hirten in einem romantisierenden, übertrieben, aber Vertreter Weg. In der Literatur, das Adjektiv ‚pastoral‘ bezieht sich auf den ländlichen Themen und Aspekte des Lebens in der Landschaft zwischen Hirten, Sennen und andere Landarbeiter, die in einer höchst unrealistisch Weise oft romantisiert und dargestellt sind. Das pastorale Leben in der Regel als näher an das Goldenen Zeitalter, als der Rest des menschlichen Lebens aus. Die Einstellung ist ein locus amoenus, oder ein wunderschöner Ort in der Natur, manchmal mit Bildern der angeschlossenenGarten Eden. Ein Beispiel für die Verwendung des Genres ist das kurze Gedicht des 15. Jahrhunderts Scottish makar Robert Henryson Robene und Makyne, die auch die in Konflikt Gefühle oft in dem Genre enthält. Eine ruhigere Stimmung wird von Christopher Marlowes bekannten Linien von The Passionate Shepherd zu seiner Liebe festgelegt:

Komm mit mir leben und sein meine Liebe,
Und wir werden alle Freuden beweisen
Das Hügel und Täler, dale und Feld,
Und all die schroffen Berge ergeben.“
Dort werden wir auf den Felsen sitzen
Und sehen die Hirten ihre Herden weiden,
Durch die flache Flüsse, an deren Stürze
Melodische Vögel singen Madrigale.
„The Passionate Shepherd Seine Liebe“ zeigt das Konzept der Gifford zweiten Definition der pastoralen. Der Sprecher des Gedichts, der die Titel Hirte, stützt sich auf die Idealisierung der städtischen materiellen Genüssen über seine Liebe zu gewinnen, anstatt auf die vereinfachten Genüsse der pastoralen Ideologie greifen zu müssen. Dies kann in dem genannten Artikel zu sehen: “ausgekleideten Pantoffel”, “reinste Gold”, “Silbergeschirr” und “Ivory table” (Linien 13, 15, 16, 21, 23). Der Sprecher nimmt auf einer voyeuristischen Sicht mit seiner Liebe, und sie sind nicht direkt mit den anderen wahren Hirten und die Natur interagieren.

Pastoral Hirten und Mädchen haben in der Regel griechischen Namen wie Corydon oder Philomela, den Ursprung des pastoralen Genre reflektiert. Pastoral Gedichte sind in einem schönen ländlichen Landschaften, der literarische Begriff, für die „locus amoenus“ (lateinisch für „beautiful place“), wie zum BeispielArcadia, Eine ländliche Gegend Griechenland, Mythologische Heimat des Gott Pan, die als eine Art dargestellt wurde von Eden von den Dichtern. Die Aufgaben ihrer Beschäftigung mit Schafen und anderen rustikalen Aufgaben in der Fantasie gehalten fast ganz anspruchslos zu sein und im Hintergrund links, in einem Zustand der fast perfekter Freizeit die Hirtinnen und ihre Bauernburschen verlassen. Das macht sie zur Verkörperung ewige erotische Fantasien zur Verfügung. Die Hirten verbringen ihre Zeit hübsche Mädchen jagen – oder zumindest in den griechischen und römischen Versionen, hübsche Jungs auch. Die Erotik von Vergils zweiten eclogue, formosum Pastor Corydon ardebat Alexin ( „Der Hirt Corydon mit Leidenschaft für hübsche Alexis verbrannt“) ist völlig homosexuell.

Hirtendichtung
Pastoral Literatur auch nach Hesiod mit der Poesie des hellenistischen griechischen Theocritus, mehrere Idylls von dem ist auf dem Land (wahrscheinlich die Landschaft der reflektierenden Insel von Coswo der Dichter lebte) und beinhalten Dialoge zwischen Hirten. Theocritus kann auf authentischen Traditionen der sizilianischen Hirten gezogen haben. Er schrieb in dem Doric Dialekt, aber das Messgerät er wählte, war der dactylic Hexameter mit der prestigeträchtigsten Form der griechischen Dichtung verbunden ist, episch. Diese Mischung aus Einfachheit und Raffinesse würde eine wichtige Rolle in späterem Pastoral Verse spielen. Theocritus wurde von dem griechischen Dichter Bion und Moschus nachgeahmt.

Der römische Dichter Virgil angepasst pastoral in Latein mit seinen sehr einflussreich Eclogues. Virgil stellt zwei sehr wichtige Verwendungen von pastoral, um den Kontrast zwischen städtischen und ländlichen Lebensstil und politische Allegorie vor allem in Eclogues 1 bzw. 4. so, Virgil stellt eine idealisierte Darstellung des Lebens der Hirten tun, während nach wie vor die traditionellen pastoralen Konventionen Theokrits einsetzt. Er war der erste seiner Gedichte setzen inArcadia, Eine idealisierte Lage, auf die viel später pastorale Literatur beziehen.

Horazens Die Epodes, ii Land Joys hat „The Dreaming Mann“ Alfius, der sein geschäftiges urbanes Leben zu entfliehen für das friedliche Land träumt. Aber als „der träumende Mensch“ zeigt, ist dies nur ein Traum für Alfius. Er ist auch in seiner Karriere als Wucherer verbraucht es für das Land hinter sich zu lassen.

Später Dichtes Silber Latein, die Hirtendichtung schrieb, nach dem Vorbild hauptsächlich auf Vergils Eklogen, umfasst Calpurnius Siculus und Nemesianus und den Autor (en) der Einsiedeln Eclogues.

Italienischer Dichter wiederbelebt die pastorale aus dem 14. Jahrhundert, zuerst in Latein (Beispiele sind Werke von Petrarca, Pontano und Mantuan) dann in der italienischen Umgangssprache (Sannazaro, Boiardo). Die Art und Weise für die pastorale verbreitete sich in Europa der Renaissance. ImSpanien, Garcilaso de la Vega war ein wichtiger Pionier und seine Motive finden sich im 20. Jahrhundert in spanischer Sprache Dichter Giannina Braschi erneuert. Führende Französisch pastorale Dichter gehören Marot und Ronsard.

Das erste pastorals in Englisch war die Eclogues (c. 1515) von Alexander Barclay, die von Mantuan stark beeinflusst wurde. Ein Meilenstein in der englischen pastoralen Dichtung war Spensers Die Shepheardes Kalender, zuerst in 1579. Spensers Arbeit zwölf eclogues besteht, für jeden Monat des Jahres einen veröffentlicht und ist im Dialekt geschrieben. Es enthält Elegien, Fabeln und eine Diskussion über die Rolle der Poesie in der zeitgenössischenEngland. Spenser und seine Freunde erscheinen unter verschiedenen Pseudonymen (Spenser selbst ist „Colin Clout“). Spensers Beispiel wurde von Dichtern wie Michael Drayton (Idee nachgeahmt, The ShepherdsGirlande) Und William Browne (Britannia Pastorals). Während dieser Zeit derEnglandviele Autoren der Geschichte, erkundet ‚anti-pastoral‘ Themen. Zwei Beispiele hierfür ist Sir Philip Sidney „dreiundzwanzigsten Psalm“ und „Die Nachtigall“ Fokus auf der Welt in einer sehr anti-pastoralen Ansicht. In „dreiundzwanzigsten Psalm:“ Die Natur als etwas dargestellt ist, müssen wir von geschützt werden, und in „The Nightingale“, das Weh von Philomela im Vergleich zu dem eigenen Schmerz des Sprechers. Darüber hinaus schrieb erArcadia die mit pastoralen Beschreibungen der Landschaft gefüllt ist. „Die Antwort der Nymphe zu dem Hirten“ (1600) von Sir Walter Raleigh kommentiert auch die anti-pastoral als die Nymphe realistisch auf die Idealisierung Hirt der Passionate Shepherd zu seiner Liebe antwortet, indem sie umarmen und erklären den wahren Verlauf der Natur und ihre Unvereinbarkeit mit der Liebe, die der Hirte sehnt sich mit der Nymphe für.

Im 17. Jahrhundert kam die Ankunft des Landhaus Gedichts. Inbegriffen in diesem Genre ist in 1611 Aemilia Lanyer Die Beschreibung der Cooke-Schinken, in dem eine Frau in Bezug auf ihre Beziehung zu ihrem Nachlass beschrieben wird und wie es für sie trauert, als sie es verlässt. Im Jahr 1616 schrieb Ben Jonson zu Penshurst, ein Gedicht, in dem er das Anwesen im Besitz des AdresseSidney Familie und erzählt von seiner Schönheit. Die Grundlage des Gedichts ist eine harmonische und fröhliche Begeisterung der Erinnerungen, die Jonson im Manor hatten. Es ist wunderschön mit jambischen Pentameter geschrieben, ein Stil, die Jonson so beredt die Kultur von Penshurst zu beschreiben verwendet. Es ist sehr wichtig, um die Einfügung von Pan und Bacchus als namhaftes Unternehmen des Schlosses zu beachten. Pan, griechischer Gott der Pastoral Welt, halb Mensch, halb Ziege, wurde sowohl mit der Jagd und Fischen verbunden ist; Bacchus war der Gott des Weines, Rausch und Ritual Wahnsinn. Dieser Verweis auf Pan und Bacchus in einem pastoralen Blick zeigt, wie renommierte Penshurst, war mit den Göttern in der Gesellschaft würdig zu sein, Vorstellungen davon, wie waren das Anwesen romantisiert.

„A Country Life“, eine andere die 17. Jahrhundert Arbeit von Katherine Philips, war auch ein Landhaus Gedicht. Philips konzentriert sich auf die Freuden der Landschaft und blickt auf den Lebensstil, der es als begleitet „die erste und glücklichste Leben, wenn der Mensch sich selbst genossen.“ Sie schreibt über diesen Lebensstil beibehalten wird, indem von den materiellen Dingen losgelöst leben, und durch nicht über über sich mit der Welt um sie herum. Andrew Marvells „Nach Appleton House“ wurde geschrieben, als Marvell arbeitet als Tutor für Lord Fairfax Tochter Maria, in 1651. Das Gedicht ist sehr reich an Metaphern, der Religion, Politik und Geschichte beziehen. Ähnlich wie Jonson „To Penshurst“, Marvells Gedicht beschreibt eine pastorale Anwesen. Er bewegt sich durch das Haus selbst, seine Geschichte, die Gärten, Wiesen und andere Gründe, die Wälder, der Fluss, seine Schüler Mary, und die Zukunft. Marvell verwendet Natur wie ein roter Faden ein Gedicht um den Menschen zentriert zu verweben. Wir sehen wieder die Natur voll für den Menschen bereitstellt. Marvell vergleicht kontinuierlich die Natur zu Kunst und scheint, dass die Kunst darauf hinzuweisen, kann niemals absichtlich erreichen, was die Natur zufällig oder spontan erreichen kann.

Robert Herrick ist der Hock-Warenkorb oder Harvest Home wurde auch im 17. Jahrhundert geschrieben. In diesem pastoralen Arbeit, malt er dem Leser ein buntes Bild der von der harten Arbeit erntete Vorteile. Dies ist ein atypisches Interpretation der pastoralen gegeben, dass es ein Fest der Arbeit zu zentralen Figuren im Gegensatz beteiligt leben in der Freizeit und Natur nur ihren Lauf nehmen unabhängig. Dieses Gedicht wurde in Raymond Williams’, das Land und die Stadt erwähnt. Diese Anerkennung von Herrick Arbeit ist angemessen, da beide Williams und Herrick die Bedeutung der Arbeit in dem pastoralen Lebensstil betonen.

Die Hirten elegy ist ein subgenre die Hirten Elemente verwendet einen Tod oder Verlust zu beklagen. Die berühmteste pastoral Elegie in Englisch ist John Miltons „Lycidas“ (1637), auf den Tod von Edward König geschrieben, einem Kommilitonen anCambridge Universität. Miltondas Formular verwendet, um sowohl seine Berufung als Schriftsteller zu erforschen und zu attackieren, was er als die Mißbräuche der Kirche sah. Ebenfalls enthalten ist Thomas Gray, „Elegy auf einem Land-Kirchhof“ (1750).

Die formale Englisch pastoral setzte sich im 18. Jahrhundert gedeihen, schließlich am Ende sterben aus. Ein bemerkenswertes Beispiel von einem aus dem 18. Jahrhundert Arbeit ist von Alexander Pope Pastorals (1709). In dieser Arbeit Papst imitiert Shepheardes Kalender Edmund Spenser, unter Nutzung klassische Namen und Anspielungen ihn mit Virgil ausrichten. Im Jahre 1717 Papst Diskurs über Hirtendichtung wurde als Vorwort zu Pastorals veröffentlicht. In dieser Arbeit setzt Papst Standards für die pastorale Literatur und Kritik viele bekannten Dichter, von denen Spenser ist, zusammen mit seinem zeitgenössischen Gegner Ambrose Phillips. Während dieser Zeit Ambrose Phillips, die oft wegen der Papst übersehen wird, nach dem Vorbild seiner Dichtung nach dem Native English Form Pastoral, es als ein Medium verwendet wird, die wahre Natur und Sehnsucht auszudrückenMann.Er bemühte sich in dieser Art und Weise zu schreiben, um zu entsprechen, was er dachte, die ursprüngliche Absicht der Pastoral Literatur war. Als solche zentrierte er seine Themen rund um das simplen Leben des Hirten, und verkörperte die Beziehung, die einst mit der Natur hatte die Menschen. John Homosexuell, die ein wenig später kam, war für sein Gedicht Künstlichkeit von Doctor Johnson kritisiert und für ihren Mangel an Realismus von George Crabbe angegriffen, die ein wahres Bild des ländlichen Lebens in seinem Gedicht, das Dorf zu geben versucht.

Im Jahr 1590, Edmund Spenser auch ein sehr berühmten Hirten Epos namens The Feenqueene zusammengesetzt, in dem er den pastoralen Modus verwendet die Charme, Üppigkeit und Pracht des Gedichts (Super-) natürlicher Welt zu betonen. Spenser spielt auf die pastoralen kontinuierlich während der Arbeit und verwendet es auch Allegorie in seinem Gedichte zu schaffen, mit den Charakteren sowie mit der Umwelt, die beide der symbolische Bedeutung in der realen Welt haben sollen. Es besteht aus sechs Büchern aber Spenser sollten zwölf schreiben. Er schrieb das Gedicht in erster Linie Queen Elizabeth zu ehren. William Cowper adressiert die Künstlichkeit der schnelllebigen Stadtleben in seinen Gedichten Retirement (1782) und der Winter Nosegay (1782). Pastoral überlebte dennoch als eine Stimmung eher als ein Genre, wie aus Werken wie Matthew Arnold Thyrsis (1867) zu sehen ist, eine Klage über den Tod seines Mitdichter Arthur Hugh Clough. Robert Burns kann als Pastoral Dichter für seine nostalgischen Schilderungen des ländlichen gelesen werdenSchottland und einfaches Leben auf dem Bauernhof in einer Maus und Samstag-Nacht Cotter. Verbrennungen richtet sich ausdrücklich Pastoral Form in seinem Gedicht auf Hirtendichtung. In diesem er Meister seine Kollegen Schotte Allan Ramsey als bester Pastoral Dichter seit Theocritus.

Eine weitere Spielart ist die Edenic Pastoral, die zwischen Gott, Mensch und Natur im Garten Eden die perfekte Beziehung spielt. Es umfasst in der Regel biblische Symbole und Bilder. Im Jahr 1645 schrieb John Milton L’Allegro, die als glückliche Person übersetzt. Es ist ein Fest der Freude in Person, die das Kind der Liebe und den Rummels ist. Es wurde ursprünglich komponiert ein Begleiter Gedicht, Il Penseroso, zu sein, die ein Leben der Melancholie und Einsamkeit feiert. Miltons, am Morgen von Christi Geburt Christi (1629) fügt Christian und pastorale Bilder.

Pastoral-Epos
Miltonvielleicht am besten für seine epische Paradise Lost, einer der wenigen Pastoral Epen jemals geschrieben bekannt. Ein bemerkenswerter Teil der Paradise Lost ist Buch IV, wo er Satans Übertretung ins Paradies Chronik.Milton‚S iconic Beschreibungen des Gartens sind dadurch beschattet, dass wir es von Satans Perspektive zu sehen und werden so mit ihm bemitleiden geführt. Milton elegant wirkt durch die Präsentation von Adam und Eva pastoral idyllisch, ewig fruchtbare Lebensbedingungen und konzentriert sich auf ihre Verwaltung des Gartens. Er gibt viel Fokus auf die Obstbäumen und Adam und Eva Betreuung von ihnen, ein Bild der pastoralen Harmonie Bildhauerei. Jedoch,Milton wiederum kommt dem Satan ständig zurück, ihn als ein Zeichen, das Publikum konstruieren kann mit und vielleicht sogar wie leicht identifizieren. Milton Satan schafft als Zeichen gemeint das Publikum Verständnis von sich selbst und die Welt um sie zu destabilisieren. Durch diesen Modus,Milton in der Lage, einen Arbeits Dialog zwischen dem Text und seinem Publikum über die ‚Wahrheiten‘ halten sie für sich selbst zu schaffen.

Pastoral Romanzen
Italienischer Schriftsteller erfand ein neues Genre, die pastorale Romantik, die pastoralen Gedichte mit einer fiktiven Erzählung in Prosa gemischt. Zwar gibt es keinen klassischen Präzedenzfall für die Form war, zog sie Inspiration aus dem Altgriechischen Romanen auf dem Land, wie Daphnis und Chloe. Der einflussreichste italienische Beispiel für die Form war Sannazzaro desArcadia(1504). Die Mode für die pastorale Romantik in ganz Europa so bekannten Werken wie Bernardim Ribeiro “Menina e Moça” (1554) in Portugiesisch, Montemayor Diana (1559) in Spanien, Sir Philip Sidney Arcadia produziert (1590) in England und Honoré d’Urfé des Astrée (1607-1627) in Frankreich.

Schäferspiele
Pastoral Drama entstand auch in Italien der Renaissance. Auch hier gab es nur wenig Klassik Präzedenzfall, mit der möglichen Ausnahme der griechischen Satyrspielen. Polizianos Orfeo (1480) zeigt die Anfänge der neuen Form, aber es erreichte ihren Höhepunkt im späten 16. Jahrhundert mit Tassos Aminta (1573), Isabella Andreini der Mirtilla (1588) und Il Pastor Fido Guarini (1590). John Lyly die Endimion (1579) brachte den italienischen Stil Schäferspiel zuEngland. John Fletcher The Faithful Hirtin, Ben Jonson The Sad Shepherd undSidney‚S Die Dame von Mai sind später Beispiele. Einige von Shakespeares Dramen enthalten pastorale Elemente, vor allem wie Sie es mögen (deren Handlung wurde von Thomas Lodge Schäferroman abgeleitet Rosalynde) und Wintermärchen, von denen Act 4 Szene 4 ist eine langwierige pastorale Abschweifung.

Der Wald in wie Sie es mögen kann als ein Ort der pastoralen Idealisierung zu sehen ist, wo das Leben einfacher und reiner ist, und seine Bewohner leben mehr eng miteinander, Natur und Gott als ihre städtischen Kollegen. Allerdings spielt Shakespeare mit den Grenzen der pastoralen Idealisierung. Im Laufe des Spiels beschäftigt Shakespeare verschiedene Charaktere pastoralism zu illustrieren. Seine Protagonisten Rosalind und Orlando zeigen metaphorisch die Bedeutung der Koexistenz von Realismus und Idealismus oder städtischen und ländlichen Lebens. WährendOrlando im Ideal absorbiert wird, dient als Vermittler Rosalind, bringen Orlandozurück in der Realität nach unten und der Einfachheit der pastoralen Liebe umarmen. Sie ist der einzige Charakter in dem Spiel, die umarmen und schätzen sowohl die Real- und idealisiert Leben und schafft es, die beiden Ideen koexistieren zu machen. Daher erforscht Shakespeare Stadt- und Landleben, wie durch die Koexistenz der beiden geschätzt wird.

Hirtenmusik
Theocritus des Idylls sind Strophenlieder und musikalische Wehklagen, und, wie in Homer, seine Hirten spielen oft die Syrinx oder Panflöte, als ein durch und durch pastoral Instrument. Virgil Eclogues wurde als gesungen Mimen im 1. Jahrhundert durchgeführt, und es ist ein Beweis für das pastorale Lied als legitimes Genre der klassischen Zeiten.

Die pastorale Genre war ein maßgeblicher Einfluss auf die Entwicklung der Oper. Nach dem Einstellen der Hirtendichtung im pastourelle Genre von dem Troubadours, wurden italienischer Dichter und Komponisten immer mehr in dem pastoralen gezogen. Vertonungen von Hirtendichtung wurde immer häufiger in der ersten polyphonen und dann monodic Madrigale: diese später in die Kantate geführt und die Serenata, in der pastoralen Themen auf einer einheitlichen Grundlage geblieben. Partielle Vertonungen von Giovanni Battista Guarini Il Pastor fido waren sehr beliebt: die Texte von mehr als 500 Madrigale wurden aus diesem Spiel allein genommen. Tassos Aminta war auch ein Favorit. Als Oper entwickelt, kam die dramatische pastoral in den Vordergrund mit Werken wie Jacopo Peris Dafne und, vor allem, L’Orfeo Monte. Pastoral Oper blieb beliebt im ganzen 17. Jahrhundert, und zwar nicht nur in Italien, wie sie in dem Französisch Genre der Pastorale héroïque, Engländer Henry Lawes Musik für Miltons Comus gezeigt wird (ganz zu schweigen von John Blow Venus und Adonis) und Spanischen Zu. Zur gleichen Zeit, italienische und deutsche Komponisten entwickelten ein Genre der vokalen und instrumentaler Pastoralen, die sich durch bestimmte stilistische Merkmale, verbunden mit Heiligabend.

Die pastorale und Parodien der pastoral, weiterhin eine wichtige Rolle in der Musikgeschichte in den 18. und 19. Jahrhundert spielen. John Homosexuell kann die pastorale in der Oper Beggar persifliert haben, sondern auch eine ganz aufrichtig Libretto für Händels Acis und Galatea schrieb. Rousseaus Le Devin du village stützt sich auf pastorale Wurzeln und Libretto Il re pastore des Metastasio wurde über 30 Mal gesetzt, am bekanntesten von Mozart. Rameau war ein hervorragender Vertreter der Französisch pastorale Oper. Beethoven schrieb auch seine berühmte Pastorale, seine übliche musikalische Dynamik zugunsten der relativ langsamen Rhythmen zu vermeiden. mit Psychologie Mehr Sorgen als Beschreibung, bezeichnet er die Arbeit „mehr der Ausdruck der Empfindung als [realistisch] Malerei“. Die pastorale erschien auch als ein Merkmal der großen Oper, ganz besonders in Meyerbeers Opern: oft Komponisten entstünde eine pastorale-Motto „Oase“, in der Regel in den Mittelpunkt ihrer Arbeit. Bemerkenswerte Beispiele sind die Hirten „alte Weise“ aus Wagners Tristan und Isolde oder das pastorale Ballett in der Mitte des Tschaikowskys Pique Dame zu besetzen. Das 20. Jahrhundert setzte neue pastorale Interpretationen zu bringen, vor allem in Ballett, wie Ravels Daphis und Chloe, Nijinsky die Nutzung von Debussys Prélude à l’après-midi d’un faune und Strawinskys Le sacre du printemps und Les Noces. s Die Pik-Dame. Das 20. Jahrhundert setzte neue pastorale Interpretationen zu bringen, vor allem in Ballett, wie Ravels Daphis und Chloe, Nijinsky die Nutzung von Debussys Prélude à l’après-midi d’un faune und Strawinskys Le sacre du printemps und Les Noces. s Die Pik-Dame. Das 20. Jahrhundert setzte neue pastorale Interpretationen zu bringen, vor allem in Ballett, wie Ravels Daphis und Chloe, Nijinsky die Nutzung von Debussys Prélude à l’après-midi d’un faune und Strawinskys Le sacre du printemps und Les Noces.

Die Pastorale ist eine Form der italienischen Volkslied spielte noch in den Regionen Süditalien wo die zampogna weiter gedeihen. Sie klingen im Allgemeinen wie eine verlangsamte Version einer Tarantella, da sie viele der gleichen melodischen Phrasen umfassen. Die pastoralen auf der zampogna kann durch ein Solo zampogna-Player oder in einigen Regionen abgespielt werden kann durch die piffero (auch allgemein ein Ciaramella ‚Pipita‘ oder bifora genannt) vorgelegt werden, die ein primitiver schlüssellose Doppelrohrblatt Oboe Typ ist Instrument.

Pastoral Kunst
Idealisierten pastoralen Landschaften erscheinen in der hellenistischen und römischen Wandmalereien. Das Interesse an den pastoralen als Gegenstand der Kunst in Italien der Renaissance wiederbelebt, zum Teil durch die Beschreibungen von Bildern inspiriert Sannazzaro enthielt in seinemArcadia. Die Fête champêtre (Pastorale) zu Giorgione zugeschrieben ist vielleicht die berühmteste Malerei in diesem Stil. Später wurden Französisch Künstler auch auf den pastoralen angezogen, vor allem Claude, Poussin (zB Et inArcadiaIch) und Watteau (in seiner Fêtes galantes). Thomas Cole hat eine Reihe von Gemälden Des Kurs des Reiches betiteln, und der zweite dieser Bilder (auf dem Bild rechts) zeigt die perfekte ländliche Umgebung.

Pastoral Theorie
In den letzten 400 Jahren hat eine Reihe von Autoren, die über theoretisiert die Natur der pastoralen gearbeitet. Dazu gehören Friedrich Schiller, George Puttenham, William Empson, Frank Kermode, Raymond Williams, Renato Poggioli, Annabel Patterson, Paul Alpers und Ken Hiltner.

George Puttenham war einer der ersten Pastoral Theoretiker. Er sah die Form nicht lediglich als eine Aufzeichnung einer früheren rustikalen Art und Weise des Lebens, sondern eine Gestalt für die politischen Diskurs, die anderen Formen bisher vernachlässigt hatten. Die Pastoral, schreibt er, hat eine didaktische Pflicht „enthalten und enforme Morall Disziplin für die Änderung von mans Verhalten“.

Friedrich Schiller verband die Pastoral in der Kindheit und kindliche Einfachheit. Für Schiller, sehen wir in der Natur ein „Bild von unserer Kindheit unwiderruflich Vergangenheit“.

Sir William Empson sprach von dem Ideal der Pastoral als in unterschiedlichem Ausmaß der Ambivalenz eingebettet ist, und doch für alle offensichtlich Dichotomien und widersprechende Elemente in ihn gefunden, er fühlte es gab eine einheitliche Harmonie innerhalb dieser Gruppe. Er bezieht sich auf den pastoralen Prozess als ‚den Komplex in die einfache Umsetzung.‘ Empson argumentiert, dass „… gute proletarische Kunst ist in der Regel Covert Pastorale“ und verwendet sowjetische Russlands Propaganda über die Arbeiterklasse als Beweis. Empson betont auch die Bedeutung des Doppelgrundstückes als Werkzeug für Schriftsteller ein umstrittenes Thema ohne Auswirkungen zu diskutieren.

Raymond Williams argumentiert, dass die Grundlage der pastoralen liegt in der Idee, dass die Stadt ist ein sehr urban, Industriezentrum, das uns vom ruhigen Leben entfernt hat, die wir einmal in dem Land hatten. sagt er jedoch, dass dies wirklich ein „Mythos als Speicher funktioniert“, dass die Literatur in ihren Darstellungen der Vergangenheit geschaffen hat. Als Ergebnis, wenn die Gesellschaft und auf diese Darstellungen zurückzublickt entwickelt, hält es seine eigene Gegenwart als den Rückgang des einfachen Lebens der Vergangenheit an. Er bespricht dann, wie die Beziehung der Stadt mit dem Land, um die wirtschaftlichen und sozialen Aspekte der Landschaft beeinflusst. Da die Wirtschaft ein größerer Teil der Gesellschaft wurde, erkannten viele Land Neuankömmlinge schnell das Potenzial und die monetären Wert, der in dem unberührten Land lag. Außerdem, dieses neue System ermutigt, eine soziale Schichtung in der Landschaft. Mit der Einführung von Papiergeld kam eine Hierarchie im Arbeitssystem, sowie das „Erbe des Titels und die Herstellung von Familienname“.

Poggioli wurde mit, wie der Tod selbst mit dem pastoralen in Einklang gebracht und kam so mit einer lockeren Kategorisierung des Todes in der Pastoral als ‚Beerdigung Elegie‘ auf, die wichtigsten tropes von denen ihm als Religion zitiert (verkörpert durch Pan); Freundschaft; Allegorie und poetische und musikalische Berufung. Er gesteht aber, dass eine solche Kategorisierung zu viel falsch ausgelegt ist. Wie gut, konzentrierte Poggioli auf der Idee, dass die Pastoral eine nostalgische und kindliche Art und Weise der Welt zu sehen war. Im Oaten Flue, behauptet er, dass der Hirte wurde aufblickte war, weil sie „eine ideale Art von Freizeit-Klasse.“

Frank Kermode bespricht die pastoralen im historischen Kontext der englischen Renaissance. Seine erste Bedingung der Hirtendichtung ist, dass es ein urbanes Produkt. Kermode fest, dass die pastoralen als Gegensatz zwischen zwei Lebensweisen abgeleitet ist, im Land und in der Stadt.London eine moderne Metropole vor den Augen seiner Bürger wurde immer. Das Ergebnis dieser große Zersiedelung ließ die Menschen mit einem Gefühl der Nostalgie für ihr Land Art zu leben. Sein nächstes Argument konzentriert sich auf die Künstlichkeit der Dichtung, auf Kollegen Theoretiker zeichnen, Puttenham. Kermode näher auf diese und sagt: „die kultiviert, in ihre künstliche Art und Weise, zu reflektieren und beschreiben, für ihre eigenen Zwecke, das natürliche Leben“. Kermode will, dass wir verstehen, dass die Erholung oder Reproduktion der natürlichen Selbst ist künstlich. Kermode näher auf diese in Bezug auf die Nachahmung, beschreibt es als „eines der grundlegenden Gesetze der Literaturgeschichte“, weil es „eine Bedeutung in Bezug auf sich selbst Literaturgeschichte gibt, und liefert die Kanäle der literarischen Tradition“. Kermode geht über die Werke von Vergil und Theokrit als Vorläufer der pastoralen zu erklären auf. Später Dichter auf diese früheren Formen der Pastoral ziehen würde, ihnen die Ausarbeitung ihrer eigenen sozialen Kontext zu passen. Da die pastorale modernere wurde immer verschob es in Form von Pastourelle. Dies ist das erste Mal, dass die pastoralen wirklich mit dem Thema der Liebe beschäftigt.

Annabel Patterson betont viele wichtige Ideen in ihre Arbeit, Pastoral und Ideology. Eines davon ist, dass der pastorale Modus, vor allem im späteren 18. Jahrhundert wurde in sehr verschiedenen Arten von verschiedenen Gruppen von Menschen interpretiert. Als Ergebnis entstanden unverwechselbare Illustrationen aus diesen Gruppen, die alle Variationen des Verständnisses von Virgil Eclogues waren. Patterson erklärt, dass Servius’ Kommentar zum Verständnis des Empfangs von Virgil Eclogues wesentlich ist. Der Kommentar wird erläutert, wie die Dichter in ihren Schriften verwendet Analogie, um indirekt die Korruption innerhalb der Kirche und Regierung in der Öffentlichkeit auszudrücken. Wenn die Post-Romantik zu sprechen, ist es zwingend notwendig, auf pastorale Ideologie den Einfluss und die Wirkung von Robert Frost zu berücksichtigen. Sein Gedicht, Boden Bauen ist eine Kritik des Krieges und auch ein Vorschlag, dass pastoral, als Literaturmodus sollte auf soziale und politische Themen nicht Wert darauf legen, sondern vielmehr, wie Patterson sagt: „drehen in sich selbst, und reformistischen Instinkte mit persönlichem Wachstum und die Regeneration ersetzen“. William Wordsworth war ein hoch angesehener Dichter in den 1800er Jahren und sein Gedicht, Prelude, im Jahre 1805 veröffentlicht wurde, war ein ausgezeichnetes Beispiel dafür, was ein Traum von einem neuen goldenen Zeitalter könnte materialisieren wie oder aussehen.

Paul Alpers, in seinem 1996 Buch, Was Pastoral ist ?, beschreibt die wiederkehrende Handlung der pastoralen Literatur als das Leben der Hirten. Mit William Empson Vorstellung des Komplexes in die einfachen Platzieren definiert somit Alpers kritisch Hirten als Mittel zur Allegorie. Alpers stuft auch als eine Art der Literatur pastoral, als ein Genre dagegen, und er definiert die Haltung der pastoralen Arbeiten eine bescheidene Beziehung mit der Natur zu halten. Alpers definiert auch pastoral Konvention als die Tat zusammen zu bringen, und Autoren verwenden diesen Verlust zu diskutieren. Er sagt, die Lautsprecher in pastoralen Arbeiten sind einfache Hirten in pastoralen Begegnungen dramatisiert. Autoren wie Herrick Allerdings änderte sich die Hirten auf Nymphen, Mädchen und Blumen. So eine Art der Einfachheit zu erreichen, sondern auch Objekte Stimme zu geben. Dies wird durch die Personifizierung Objekte wie Blumen gemacht. Außerdem, Autoren, die dies in ihren Werken zu tun geben Bedeutung für die unwichtig. Alpers spricht über pastorale Texte und Liebesgedichte im Besonderen. Er sagt, „ein lyrischer seine Lautsprecher ermöglicht in und aus pastoralen Gewand zu schlüpfen und direkt die Raffinesse zeigen, die ihn aufgefordert, es in erster Linie zu übernehmen” . Mit anderen Worten, er behauptet pastorals Texte haben beide pastoral und Eigenschaften nicht pastoral, vielleicht wie in den Vergleich zwischen Stadt und Land, aber sie immer Bedeutung geben und verbessern auf dem pastoralen. Alpers spricht über Liebesgedichte und wie sie in Hirtengedichte einfach gedreht werden durch Wörter wie Liebhaber Schäfer ändern. Und er erwähnt Shakespeare als einer der Autoren , die diese Werke in seinen. Darüber hinaus sagt Alpers die pastorale nicht nur Lob für die ländlichen und die Landschaft ist. Zum Beispiel,Sidney dispraises das Landleben im Garten. Pastoral kann auch die städtische, das Gericht und die sozialen wie in L’Allegro. Alpers sagt, dass pastorale Erzählung „normale“ narrative Motive widerspricht und dass es ein doppelter Aspekt der pastoralen Erzählung: Heldendichtung und weltlicher Realitäten mit erzählerischen Motiven und Konventionen. Und in Bezug auf die pastoralen Romane, sagt Alpers pastoralen Romane haben unterschiedliche Definitionen und Beispiele auf den Leser abhängig. Auch unterscheidet sich die pastorale Roman von Theocritus und Virgil Werke. Er sagt, es gibt pastorale Romane des Landlebens, von der Sehnsucht nach dem einfachen, und mit der Natur, wie die Protagonistin. Und sagt die literarische Kategorie der pastoralen Romane realistisch ist und post realistische Fiktion mit einem ländlichen Thema oder Thema auf dem traditionellen pastoralen basiert.

In Else Was Pastoral ?, Ken Hiltner Ist argumentiert, dass Renaissance Hirtendichtung öfter eine Form der Natur Schreibens ist als Kritiker wie Paul Alpers und Annabel Patterson gibt ihm Kredit für. Er erklärt, dass, obwohl es ein allgemeiner Mangel an verschwenderischer Beschreibung in Renaissance Pastoral ist, ist dies, weil sie gestisch Strategien zu nutzen beginnen und Künstler beginnen, ein Umweltbewusstsein als Natur zu entwickeln, um sie gefährdet wird. Ein weiteres Argument in dem Buch dargestellt ist, dass unsere aktuelle Umweltkrise deutlich ihre Wurzeln in der Renaissance hat. Um dies zu tun wir sind Beispiele in Renaissance Hirtendichtung gezeigt, die ein starkes Bewusstsein für die Zersiedelung der Landschaft zeigen vonLondon zeigt, auf dem Land und in historischen Aufzeichnungen kontrastiert, dass viele zum Zeitpunkt der Ausgabe des städtischen Wachstums bewusst waren, und versuchte, ihn zu stoppen.