الحداثة ، موضوع في العلوم الإنسانية والاجتماعية ، هي فترة تاريخية (العصر الحديث) ، وكذلك مجموعة من المعايير والمواقف والممارسات الاجتماعية الثقافية الخاصة التي نشأت في أعقاب عصر النهضة ، في “عصر سبب “الفكر من القرن السابع عشر و” التنوير “في القرن الثامن عشر.

في حين أنها تشمل مجموعة واسعة من العمليات التاريخية والظواهر الثقافية المترابطة (من الأزياء إلى الحرب الحديثة) ، يمكن أن تشير أيضًا إلى التجربة الذاتية أو الوجودية للظروف التي تنتجها ، وتأثيرها المستمر على ثقافة الإنسان ، والمؤسسات ، والسياسة ( برمان 2010 ، 15-36).

اعتمادا على المجال ، قد تشير “الحداثة” إلى فترات زمنية مختلفة أو صفات مختلفة. في تاريخ التأريخ ، عادة ما يوصف القرن السابع عشر إلى الثامن عشر بأنه حديث مبكر ، في حين أن القرن التاسع عشر يطابق “التاريخ الحديث”.

كمفهوم تحليلي ومثالي معياري ، ترتبط الحداثة ارتباطًا وثيقًا بروح الحداثة الفلسفية والجمالية. التيارات السياسية والفكرية التي تتقاطع مع عصر التنوير ؛ والتطورات اللاحقة مثل الوجودية ، والفن الحديث ، والإقامة الرسمية للعلوم الاجتماعية ، والتطورات المعاصرة المناهضة مثل الماركسية. كما يشمل العلاقات الاجتماعية المرتبطة بنهوض الرأسمالية ، والتحولات في المواقف المرتبطة بالعلمنة والحياة ما بعد الصناعية (بيرمان 2010 ، 15-36).

في رأي ميشيل فوكو (1975) (المصنف على أنه مؤيد لما بعد الحداثة على الرغم من أنه هو نفسه رفض تسمية “ما بعد الحداثة” ، معتبراً عمله “تاريخاً حرجاً للحداثة” – انظر ، على سبيل المثال ، Call 2002 ، 65) ، ” تتميز الحداثة “كفئة تاريخية بتطورات مثل استجواب أو رفض التقاليد ؛ تحديد أولويات الفردية والحرية والمساواة الرسمية ؛ الإيمان بالتقدم الاجتماعي والعلمي والتكنولوجي الحتمي ، والترشيد والمهنية ، والحركة من الإقطاع (أو الزراعة) نحو الرأسمالية واقتصاد السوق ، والتصنيع ، والتحضر والعلمنة ، وتطوير الدولة القومية ، والديمقراطية التمثيلية ، والتعليم العام (إلخ). ) (فوكو 1977 ، 170-77).

في سياق تاريخ الفن ، “الحداثة” (modernité) لها معنى أكثر محدودية ، “الفن الحديث” الذي يغطي فترة c. 1860-1970. ويعزى استخدام المصطلح بهذا المعنى إلى تشارلز بودلير ، الذي وصفه في مقالته التي تحمل عنوان “رسام الحياة العصرية” في عام 1864 بأنه “تجربة عابرة سريعة الزوال للحياة في مدينة حضرية” ، والمسؤولية التي يتحملها الفن لالتقاط هذه التجربة. . وبهذا المعنى ، يشير المصطلح إلى “علاقة خاصة بالزمن ، تتميز بتقطيع أو تمزق تاريخي مكثف ، والانفتاح على حداثة المستقبل ، وحساسية متزايدة لما هو فريد في الحاضر.” (Kompridis 2006، 32–59).

بسط و علل
صفة العصر الحديث اللاتيني الحديث ، وهو اشتقاق من المثل الظرف “في الوقت الحاضر ، الآن فقط” ، يشهد من القرن الخامس ، في البداية في سياق تمييز العصر المسيحي من الحقبة الوثنية. في القرن السادس ، يبدو أن كاسيودوروس كان أول كاتب يستخدم Modernus “modern” بانتظام للإشارة إلى عمره (أودونيل 1979 ، 235 n9). تم استخدام المصطلحين antiquus و modernus بمعنى كرونولوجي في عصر كارولينجيان. على سبيل المثال ، أشار magister modernus إلى عالم معاصر ، على عكس السلطات القديمة مثل Benedict of Nursia. في الاستخدام المبكر للقرون الوسطى ، أشارت Modernus إلى السلطات الأصغر من العصور الوثنية القديمة والآباء الأوائل للكنيسة ، ولكن ليس بالضرورة إلى يومنا هذا ، ويمكن أن تشمل مؤلفين قرونًا قديماً ، من حوالي وقت Beda ، بمعنى الإشارة إلى الوقت بعد التأسيس. من وسام القديس بنديكت و / أو سقوط الامبراطورية الرومانية الغربية (هارتمان 1973 ، passim).

اعتمدت الصفة اللاتينية في اللغة الفرنسية الوسطى ، كما هو الحال في العصر الحديث ، بحلول القرن الخامس عشر ، وبالتالي ، في أوائل فترة تيودور ، إلى اللغة الإنجليزية الحديثة المبكرة. تعني الكلمة الحديثة المبكرة “موجودة الآن” ، أو “تتعلق بالأوقات الحالية” ، وليس بالضرورة بدلالة إيجابية. يستخدم شكسبير الحديث بمعنى “كل يوم ، عادي ، مألوف”.

دخلت الكلمة إلى استخدام واسع في سياق شجار القرن السابع عشر من الأقدمين والحديثين في الأكاديمية الفرنسية ، ناقشت مسألة “هل الثقافة الحديثة متفوقة على الثقافة الكلاسيكية (الرومانية – الرومانية)؟” في سياق هذه المناقشة ، كان “القدماء” (anciens) و “moderns” (modernes) مؤيدين للآراء المتعارضة ، وكانوا يؤمنون أن الكتاب المعاصرين لا يمكن أن يفعلوا أفضل من تقليد عبقرية العصور القديمة الكلاسيكية ، في حين أن الأخير ، أولاً مع تشارلز بيرولت (1687) ، اقترح أن أكثر من مجرد “عصر النهضة” للإنجازات القديمة ، فإن “عصر العقل” قد تجاوز ما كان ممكنا في الفترة الكلاسيكية. يفترض مصطلح الحداثة ، الذي صاغ لأول مرة في العشرينيات من القرن العشرين ، في هذا السياق ضمناً لحقبة تاريخية أعقبت عصر النهضة ، حيث تم تجاوز إنجازات العصور القديمة (Delanty 2007).

المراحل
ارتبط الحداثة بالحركات الثقافية والفكرية في الفترة من 1436 إلى 1789 وتمتد إلى السبعينيات أو ما بعدها (Toulmin 1992، 3–5).

وفقا لمارشال بيرمان (1982 ، 16-17) ، يتم إدخال الحداثة في ثلاث مراحل تقليدية (يطلق عليها “مبكر” و “كلاسيكي” و “متأخر” على التوالي ، بواسطة بيتر أوزبورن (1992 ، 25)):

الحداثة المبكرة: 1500-1779 (أو 1453-1789 في التأريخ التقليدي)
الحداثة الكلاسيكية: 1789-1900 (المقابلة للقرن التاسع عشر (1789-1914) في مخطط هوبسباوم)
الحداثة المتأخرة: 1900-1989
في المرحلة الثانية ، تعتمد بيرمان على نمو التقنيات الحديثة مثل الجريدة والتلغراف وغيرها من وسائل الإعلام. كان هناك تحول كبير في التحديث باسم الرأسمالية الصناعية. أخيراً ، في المرحلة الثالثة ، تميزت الفنون الحداثية والإبداع الفردي ببداية عصر جديد من الحداثة ، حيث كانت تقاوم السياسات القمعية والاقتصاد ، فضلاً عن القوى الاجتماعية الأخرى بما في ذلك وسائل الإعلام (Laughey 2007، 30).

يعتقد بعض المؤلفين ، مثل Lyotard و Baudrillard ، أن الحداثة انتهت في منتصف القرن العشرين أو أواخره ، وبالتالي حددت فترة لاحقة للحداثة ، وهي ما بعد الحداثة (1930/1950 / 1990s – حتى الآن). ومع ذلك ، يعتبر المنظّرون الآخرون الفترة من أواخر القرن العشرين حتى الوقت الحاضر مجرد مرحلة أخرى للحداثة. ويصف زيجومنت باومان (1989) هذه المرحلة بالحداثة “السائلة” ، ويسمي غيدنس (1998) هذه الحداثة “العالية” (انظر الحداثة المرتفعة).

فريف

سياسي
من الناحية السياسية ، تبدأ المرحلة الأولى للحداثة بأعمال نيكولو ميكافيللي التي رفضت علنا ​​أسلوب القرون الوسطى وأرسطو في تحليل السياسة من خلال المقارنة مع الأفكار حول الكيفية التي ينبغي أن تكون عليها الأمور ، لصالح إجراء تحليل واقعي لكيفية حدوث الأمور. واقترح أيضا أن الهدف من السياسة هو السيطرة على المرء نفسه أو حظه ، وأن الاعتماد على الإرشاد يؤدي في الواقع إلى الشر. جادل مكيافيلي ، على سبيل المثال ، بأن الانقسامات العنيفة داخل المجتمعات السياسية لا يمكن تجنبها ، ولكن يمكن أن تكون أيضًا مصدر قوة يجب على صانعي القانون والقادة أن يساهموا في تشجيعه بل وتشجيعه (ستراوس 1987).

كانت توصيات مكيافيلي مؤثرة في بعض الأحيان على الملوك والأمراء ، ولكن في النهاية أصبح ينظر إليها على أنها تفضل الجمهوريات الحرة على الحكم الملكي (Rahe 2006 ، 1). بدورها أثرت مكيافيلي على فرانسيس بيكون (Kennington 2004، chapt. 4)، Marchamont Needham (Rahe 2006، chapt. 1)، James Harrington (Rahe 2006، Chapt. 1)، John Milton (Bock، Skinner، and Viroli 1990، chapt. 11) ، ديفيد هيوم (Rahe 2006 ، الفصل 4) ، وغيرها الكثير (ستراوس 1958).

ومن بين العقائد السياسية الحديثة الهامة التي تنبع من الواقعية الميكيافيلية الجديدة ، اقتراح ماندفيل المؤثر بأن “الرذائل الخاصة عن طريق الإدارة الدكتاتورية لرجل سياسة ماهر قد تتحول إلى فوائد Publick” (الجملة الأخيرة من كتابه “خرافة النحل”) ، وكذلك المذهب من “فصل السلطات” الدستوري في الحكومة ، لأول مرة اقترح بوضوح من قبل مونتسكيو. كل من هذه المبادئ مكرس في دساتير معظم الديمقراطيات الحديثة. لقد لوحظ أنه في حين أن الواقعية الميكيافيلية قد رأت قيمة للحرب والعنف السياسي ، إلا أن نفوذه الدائم قد تم “ترويضه” بحيث تم تحويل الصراع المفيد عمدا قدر الإمكان إلى صراعات سياسية رسمية و “نزاع” اقتصادي يتم تشجيعه بين الحرية ، المؤسسات الخاصة (Rahe 2006 ، الفصل 5 ؛ Mansfield 1989).

بدءا من توماس هوبز ، جرت محاولات لاستخدام أساليب العلوم الفيزيائية الحديثة الحديثة ، كما اقترح بيكون وديكارت ، المطبقة على الإنسانية والسياسة (برنس 1987). تشمل المحاولات الجديرة بالملاحظة لتحسين منهجية هوبز المنهجية لجون لوك (Goldwin 1987) ، وسبينوزا (Rosen 1987) ، و Giambattista Vico (1984 ، xli) ، وروسو (1997 ، الجزء 1). قدم ديفيد هيوم ما اعتبره أول محاولة سليمة لمحاولة تطبيق أسلوب بيكون العلمي على المواضيع السياسية (هيوم & 1896 [1739] ، المقدمة) ، رافضًا بعض جوانب مقاربة هوبز.

أثرت الجمهورية الحداثية علانية على تأسيس الجمهوريات خلال الثورة الهولندية (1568-1609) (بوك ، سكينر ، وفيرولي 1990 ، الفصل 10-12) ، الحرب الأهلية الإنجليزية (1642-1651) (Rahe 2006 ، الفصل 1) ، الثورة الأمريكية (1775-1783) (Rahe 2006 ، chapt. 6-11) ، الثورة الفرنسية (1789-1799) ، والثورة الهايتية (1791-1804). (Orwin and Tarcov 1997، chapt. 8).

تبدأ المرحلة الثانية من التفكير السياسي الحداثي مع روسو ، الذي شكك في العقلانية الطبيعية والاجتماعية للبشرية واقترح أن الطبيعة البشرية كانت أكثر مرونة مما كان يعتقد من قبل. بهذا المنطق ، فإن ما يجعل نظامًا سياسيًا جيدًا أو رجلًا صالحًا يعتمد تمامًا على مسار الصدفة الذي استحوذ عليه كل الشعب عبر التاريخ. أثر هذا الفكر على التفكير السياسي (والجمالي) لإيمانويل كانط وإدموند بيرك وآخرين وأدى إلى مراجعة نقدية للسياسات الحداثية. على الجانب المحافظ ، جادل بيرك بأن هذا الفهم شجع على الحذر وتجنب التغيير الجذري. ومع ذلك ، تطورت الحركات الأكثر طموحًا من هذه الرؤية إلى الثقافة البشرية ، في البداية الرومانسية والتاريخية ، وفي نهاية المطاف شيوعية كارل ماركس ، وأشكال القومية الحديثة المستوحاة من الثورة الفرنسية ، بما في ذلك ، في أحد الأطراف المتطرفة ، الحركة النازية الألمانية ( Orwin and Tarcov 1997، chapt. 4).

من ناحية أخرى ، تم الاعتراض على فكرة الحداثة أيضًا بسبب الأسس التي تتمحور حول اليورو. ويزداد هذا تفاقما بسبب عودة ظهور القوى غير الغربية. ومع ذلك ، ترتبط أيضًا التناقضات حول الحداثة بالمفاهيم الغربية للديمقراطية والانضباط الاجتماعي والتنمية (Regilme 2012، 96).

الاجتماعية
في علم الاجتماع ، النظام الذي نشأ استجابة مباشرة للمشاكل الاجتماعية “للحداثة” (Harriss 2000، 325) ، يشير المصطلح بشكل عام إلى الظروف الاجتماعية والعمليات والخطابات التي تبعت عصر التنوير. في المصطلحات الأساسية ، يصف أنتوني جيدينس الحداثة بأنها

… مصطلح مختصر للمجتمع الحديث ، أو الحضارة الصناعية. تم تصويره بمزيد من التفصيل ، وهو مرتبط بـ (1) مجموعة معينة من المواقف تجاه العالم ، فكرة العالم منفتحة على التحول ، عن طريق التدخل البشري ؛ (2) مجمع من المؤسسات الاقتصادية ، خاصة الإنتاج الصناعي واقتصاد السوق ؛ (3) مجموعة معينة من المؤسسات السياسية ، بما في ذلك الدولة القومية والديمقراطية الجماهيرية. إلى حد كبير نتيجة لهذه الخصائص ، أصبحت الحداثة أكثر ديناميكية من أي نوع سابق من النظام الاجتماعي. إنه مجتمع – أكثر تقنياً ، مجموعة من المؤسسات – التي ، على خلاف أي ثقافة سابقة ، تعيش في المستقبل ، وليس الماضي (Giddens 1998، 94).

وانتقد كتاب آخرون مثل هذه التعريفات باعتبارها مجرد قائمة من العوامل. إنهم يجادلون بأن الحداثة ، المفهومة على نحو طارئ على أنها مميزة بتكوين وجودي في الهيمنة ، تحتاج إلى تعريف أكثر جوهرية من حيث الطرق المختلفة للوجود.

وهكذا يتم تعريف الحديث من خلال الطريقة التي يتم إعادة تشكيل التكافؤ السابقة من الحياة الاجتماعية … من خلال إعادة بناء البنائية للممارسات الاجتماعية فيما يتعلق بالفئات الأساسية للوجود المشترك لجميع البشر: الزمان والمكان والتجسيد والأداء والمعرفة. إن كلمة “أعيد تشكيل” هنا بشكل صريح لا تعني استبدالها. (جيمس 2015 ، 51-52)

وهذا يعني أن الحداثة تعلو التكوينات السابقة للحياة التقليدية والعرفية دون الاستعاضة عنها بالضرورة.

الثقافية والفلسفية
يتميز عصر الحداثة اجتماعياً بالتصنيع وتقسيم العمل والفلسفة “بفقدان اليقين ، وإدراك أن اليقين لا يمكن أبداً تأسيسه ، مرة وإلى الأبد” (Delanty 2007). مع الظروف الاجتماعية والفلسفية الجديدة برزت تحديات جديدة أساسية. حاول العديد من المثقفين في القرن التاسع عشر ، من أوغست كونت إلى كارل ماركس إلى سيغموند فرويد ، تقديم أيديولوجيات علمية و / أو سياسية في أعقاب العلمنة. يمكن وصف الحداثة بأنها “عصر الأيدلوجية”. (Calinescu 1987، 2006).

بالنسبة لماركس ، كان أساس الحداثة هو ظهور الرأسمالية والبرجوازية الثورية ، التي أدت إلى توسع غير مسبوق للقوى الإنتاجية وإلى خلق السوق العالمية. تناول دوركايم الحداثة من زاوية مختلفة باتباع أفكار سانت سيمون حول النظام الصناعي. على الرغم من أن نقطة البداية هي نفسها مثل ماركس ، المجتمع الإقطاعي ، إلا أن دوركهايم يؤكد على صعود البرجوازية كطبقة ثورية جديدة ، ونادرا ما يشير إلى الرأسمالية باعتبارها طريقة الإنتاج الجديدة التي تنفذها. الدافع الأساسي إلى الحداثة هو بالأحرى صناعة مصحوبة بالقوى العلمية الجديدة. في أعمال ماكس ويبر ، ترتبط الحداثة ارتباطًا وثيقًا بعمليات ترشيد وخيبة أمل العالم. (Larraín 2000 ، 13)

المنظرين الحرجة مثل ثيودور أدورنو وزيغمونت بومان يقترحون أن الحداثة أو التصنيع يمثلان خروجًا عن العقيدة المركزية في عصر التنوير ونحو عمليات الشتائم الغريبة ، مثل الوثن السلعي والهولوكوست (أدورنو 1973 ، بومان 1989). تقدم النظرية السوسيولوجية النقدية المعاصرة مفهوم “الترشيد” بمصطلحات أكثر سلبية من تلك التي حددها فيبر في الأصل. إن عمليات الترشيد – كتقدم من أجل التقدم – قد يكون لديها في كثير من الحالات ما تقوله النظرية النقدية إنه تأثير سلبي وغير إنساني على المجتمع الحديث. (Adorno 1973،؛ Bauman 2000)

لطالما كان التنوير ، المفهوم بمعناه الأوسع كتطور للفكر ، يهدف دائمًا إلى تحرير البشر من الخوف وتثبيته كسادة. ومع ذلك ، فإن الأرض المستنيرة بالكامل تشع تحت علامة كارثة منتصرة. (ادورنو 1973 ، 210)

ما الذي يدفع الكثير من المعلقين للتحدث عن “نهاية التاريخ” ، وما بعد الحداثة ، و “الحداثة الثانية” و “الحداثة” ، أو خلاف ذلك لتوضيح حدس التغيير الجذري في ترتيب التعايش البشري وفي الظروف الاجتماعية تحت ما هي السياسة الحياتية التي تجري في الوقت الحاضر ، هو حقيقة أن الجهد الطويل لتسريع سرعة الحركة وصل في الوقت الحاضر إلى “الحد الطبيعي”. يمكن أن تتحرك القدرة مع سرعة الإشارة الإلكترونية – وهكذا تم تقليل الوقت اللازم لحركة مكوناتها الأساسية إلى درجة الحرارة. لجميع الأغراض العملية ، أصبحت السلطة خارجية حقيقية ، لم تعد ملزمة ، أو حتى أبطأت ، من خلال مقاومة الفضاء (قد يكون ظهور الهواتف الخلوية بمثابة ضربة أخيرة رمزية يتم تسليمها للاعتماد على الفضاء: حتى الوصول إلى سوق الهاتف ليس ضروريا لإعطاء أمر ومراعاة تأثيره (باومان 2000 ، 10)

نتيجة لنقاش حول العولمة الاقتصادية ، والتحليل المقارن للحضارات ، ونظرة ما بعد الكولونيالية “للحداثة البديلة” ، قدم شموئيل آيزنشتات مفهوم “الحداثة المتعددة” (آيزنشتات 2003 ؛ انظر أيضا ديلانتي 2007). الحداثة بوصفها “صيغة الجمع” هي المفهوم المركزي لهذا النهج الاجتماعي والمنظور ، الذي يوسع تعريف “الحداثة” من الإشارة إلى الثقافة الأوروبية الغربية بشكل حصري إلى تعريف نسبي ثقافي ، وبالتالي: “الحداثة ليست التغريب ، وعملياتها الرئيسية ويمكن العثور على ديناميكيات في جميع المجتمعات “(Delanty 2007).

علمانية
عادة ما يتم تعريف الحداثة ، أو العصر الحديث ، كفترة ما بعد التقليدية ، وما بعد العصور الوسطى (Heidegger 1938 ، 66-67 ، 66-67). المركزية إلى الحداثة هي التحرر من الدين ، وتحديدا هيمنة المسيحية ، وما يترتب على ذلك من العلمنة. إن الفكر الحديث ينكر الإيمان المسيحي-اليهودي بإله الكتاب المقدس على أنه مجرد بقايا من العصور الخرافية (Fackenheim 1957، 272-73؛ Husserl 1931،). [ملاحظة 1] بدأ كل شيء بشكوك ديكارت الثورية المنهجية التي حولت المفهوم الحقيقة في مفهوم اليقين ، الذي لم يعد الضامن الوحيد لله أو للكنيسة ، بل حكم الإنسان الشخصي (ألكسندر 1931 ، 484-85 ؛ هايدغر 1938 ،). [ملاحظة 2]

حاول علماء اللاهوت مواجهتهم للقلق من أن الحداثة الغربية قد جعلت العالم لم يعد يتصرف بشكل جيد تجاه المسيحية (Kilby 2004، 262، 262؛ Davies 2004، 133، 133؛ Cassirer 1944، 13–14 13–14). [ملاحظة 3] تهدف الحداثة إلى “قوة تقدمية تعد بتحرير البشرية من الجهل واللاعقلانية” (Rosenau 1992، 5).

علمي
في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، طور كوبرنيكوس وكيبلر وجاليليو وآخرون منهجًا جديدًا في الفيزياء وعلم الفلك ، مما غيّر طريقة تفكير الناس حول أشياء كثيرة. قدم كوبرنيكوس نماذج جديدة من النظام الشمسي لم تعد تضع بيت البشرية ، على الأرض ، في الوسط. استخدم كبلر الرياضيات لمناقشة الفيزياء ووصف وصفات الطبيعة بهذه الطريقة. جعل غاليليو في الواقع دليلا مشهورا له من تسارع موحدة في السقوط الحر باستخدام الرياضيات (Kennington 2004 ، الفصل 1.4).

جادل فرانسيس بيكون ، وخاصةً في كتابه “نوفوم أورغنوم” (Novum Organum) ، بنهج تجريبي جديد يستند إلى العلم ، لم يبحث عن أي معرفة بأسباب رسمية أو نهائية ، وكان بالتالي مالياً ، مثل الفلسفة القديمة لديموقريطس وأبيقوروس Epicurus. لكنه أضاف أيضا موضوعا ينبغي أن يسعى العلم إلى السيطرة على الطبيعة من أجل الإنسانية ، وليس السعي لفهمه لمجرد التفاهم. في كلا هذين الأمرين ، تأثر بنقد مكيافيلي السابق للسكولاستيكية في القرون الوسطى ، واقتراحه القائل بأن القادة يجب أن يهدفوا إلى السيطرة على ثروة خاصة بهم (Kennington 2004، chapt. 1،4).

تأثر رينيه ديكارت بعد أن تأثر كلاهما بفيزياء غاليليو الجديدة وبيكون ، بأن الرياضيات والهندسة قدمتا نموذجًا لكيفية بناء المعرفة العلمية بخطوات صغيرة. كما جادل صراحة بأن البشر أنفسهم يمكن فهمهم على أنهم آلات معقدة (Kennington 2004، chapt. 6).

إسحاق نيوتن ، الذي تأثر به ديكارت ، ولكن أيضا ، مثل بيكون ، مؤيد للتجريب ، قدم مثالا نموذجيا لكيفية استخدام كل من الرياضيات الديكارتيية والهندسة والخصم النظري من جهة ، والمراقبة التجريبية والتحريرية الباقرونية من ناحية أخرى ، معا. يؤدي إلى تقدم كبير في الفهم العملي للالانتظام في الطبيعة (دالمبرت و 2009 [1751] ؛ هنري 2004).

فني
بعد أن أصبح التفكير السياسي الحداثي معروفاً على نطاق واسع في فرنسا ، أدى إعادة بحث روسو للطبيعة البشرية إلى نقد جديد لقيمة المنطق نفسه الذي أدى بدوره إلى فهم جديد للأنشطة البشرية الأقل عقلانية ، لا سيما الفنون. كان التأثير الأولي على الحركات المعروفة باسم المثالية الألمانية والرومانسية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ومن ثم ، فإن الفن الحديث لا ينتمي إلا إلى المراحل المتأخرة من الحداثة (Orwinand Tarcov 1997، chapt. 2،4).

لهذا السبب ، يظل تاريخ الفن مصطلح “الحداثة” متميزًا عن المصطلحين “العصر الحديث والحداثة – كتعبير منفصل” ينطبق على الحالة الثقافية التي تصبح فيها الضرورة المطلقة للابتكار حقيقة أولى للحياة والعمل والفكر ” . والحداثة في الفن “هي أكثر من مجرد حالة حديثة ، أو المعارضة بين القديم والجديد” (سميث 2009).

في مقالته “رسام الحياة الحديثة” (1864) ، يعطي تشارلز بودلير تعريفًا أدبيًا: “من خلال الحداثة أعني المؤقت ، الهارب ، الوحدة” (بودلير 1964 ، 13).

أدى التقدم في الابتكار التكنولوجي ، الذي يؤثر على التقنية الفنية ووسائل التصنيع ، إلى تغيير سريع لإمكانيات الفن ومكانته في مجتمع سريع التغير. تحدى التصوير الفوتوغرافي مكان الرسام والرسم. تم تحويل الهندسة المعمارية من خلال توافر الفولاذ للهياكل.

لاهوتي
من وجهة نظر اللاهوتي توماس سي. أودين ، فإن “الحداثة” تتميز بـ “أربع قيم أساسية” (القاعة 1990):

“النسبية الأخلاقية (التي تقول أن ما هو صحيح تمليه الثقافة والموقع الاجتماعي والوضع)”
“الفردية المستقلة (التي تفترض أن السلطة الأخلاقية تأتي أساسًا من الداخل)”
“مذهب المتعة النرجسي (الذي يركز على المتعة الشخصية الأنانية)”
“الطبيعية المتناقصة (التي تقلل ما يعرف بشكل موثوق بما يمكن للمرء رؤيته والاستماع إليه والتحقيق فيه تجريبيًا)”
الحداثة ترفض أي شيء “قديم” ويجعل “الجدة … معيارا للحقيقة”. هذا يؤدي إلى استجابة رهاب عظيم لأي شيء أثري. في المقابل ، قاوم “الوعي المسيحي الكلاسيكي” “الجدة” (Hall 1990).

يعرف
من التعاريف المفاهيمية المتاحة في علم الاجتماع ، فإن الحداثة “مميزة ومحددة بواسطة هاجس” الأدلة “،” الثقافة البصرية ، والرؤية الشخصية (ليبرت 2004 ، 19). عمومًا ، يشمل التكامل الاجتماعي على نطاق واسع الذي يشكل الحداثة ما يلي:

زيادة حركة السلع ورؤوس الأموال والناس والمعلومات بين السكان السابقين ، وما يترتب على ذلك من نفوذ خارج المنطقة المحلية
زيادة التنظيم الاجتماعي الرسمي لسكان المحمول ، وتطوير “الدوائر” التي يسافرون إليها ونفوذهم ، والتقييس المجتمعي المؤدي إلى الحراك الاجتماعي الاقتصادي
زيادة التخصص في قطاعات المجتمع ، أي تقسيم العمل ، والتبعية بين المناطق
زيادة مستوى التقسيم الطبقي الزائد من حيث الحياة الاجتماعية لرجل حديث
ازدياد حالة التجريد من الإنسانية ، اللاإنسانية ، النقابية ، حيث أصبح الإنسان يشعر بالمرارة حيال التحول السلبي للأحداث التي تنذر بخوف متزايد.
أصبح الإنسان ضحية للظروف الكامنة التي قدمها العالم الحديث
زيادة القدرة التنافسية بين الناس في المجتمع (البقاء للأصلح) مع حكم الغاب.

الحداثة كأزمة
يمكن أن ترتبط الحداثة بالسعي وراء النموذج المثالي الذي طوره فلاسفة عصر التنوير (روسو ، هولباخ ، كانط ، إلخ) ، أي النضال ضد تعسف السلطة ، ضد الأحكام المسبقة وضد تقاليد التقاليد بمساعدة العقل. . فالحداثة تريد أن تفسر شرعية الهيمنة السياسية والثقافية والرمزية ، لتحل محل الله أو الأجداد بسلطة قادمة من الرجل نفسه شريطة أن يسترشد بمبادئ عالمية ، بدلاً من مراعاة توجهاته أو اهتماماته. في القرن التاسع عشر ، وجد فلاسفة مدرسة فرانكفورت أن الحداثة كمشروع تحرر اجتماعي لم تفي بوعودها. لقد دخل السبب في خدمة مبدأ الحفاظ على الذات في عملية تاريخية للهيمنة على الطبيعة الخارجية والداخلية للإنسان. ربط الرجل نفسه بالوساطة في هذه الهيمنة على الطبيعة. على سبيل المثال ، أصبح التطور التقني الذي يسمح به العقل والعلم عبودية للقيود الاجتماعية التي ننتجها من خلاله. هذا هو جدلية العقل الذي يفسر فشل الحداثة. السبب ، في سياق تاريخها ، أفرغت تدريجيا من قدرتها على تحديد الأهداف العالمية. تصبح غبية وغير قادرة على إخبار الرجال كيف يعيشون. نجاحاتها لا تحدث إلا في مجال العلوم الطبيعية والتكنولوجيا ، وليس في مجال الأخلاق أو السياسة. بالنسبة إلى هابرماس ، فإن الحداثة هي مشروع غير مكتمل يجب على البشرية الدفاع عنه واستئنافه حتى لا تفقد إنسانيتها. تنطوي فلسفته على عدم التخلي عن العالم الاجتماعي لتوازن القوة الناجم عن انتصار العقل المؤثر (وسائل بسيطة) على العقل المفهوم بمعنى الفلسفة اليونانية القديمة ، أي كبحث عن الغايات وتحديدها.

بالنسبة لبرتراند راسل ، يجب على غياب الغائية أن يجد الآن أي مشروع فلسفي دائم:

“الإنسان هو نتيجة لأسباب لم تتنبأ بالآثار المترتبة على ذلك: أصله وتطوره وآماله ومخاوفه ، وعواطفه وقناعاته هي فقط نتاج جمعيات ذرية عرضية … لا حريق ولا بطولة ، لا يوجد أي فكر أو شعور شديد كما هي ، لا يمكن أن يحافظ على حياة ما بعد القبر … كل العمل الذي يتم على مر العصور ، كل الحماسة ، كل الإلهام ، كل التعبيرات المتوهجة للعبقرية البشرية ، مقدر لها أن تختفي في الانقراض العام لنظامنا الشمسي ، وبصورة لا يمكن حتما دفن الصرح الكامل للإدراك البشري تحت أنقاض الكون المدمر – وهذا ليس أمرا لا جدال فيه على الإطلاق ، ولكن على مقربة من أن نكون على يقين من أن الفلسفة لا يمكن أن تأمل في الاستمرار إذا رفضت هذه مفاهيم ».

يعتقد عالِم الاجتماع الفرنسي آلان تورين ، في كتابه نقد النقد من الحداثة (باريس ، فايارد ، 1992) ، أنه يجب علينا عدم فصل وجهي الحداثة ، أي الترشيد (الذي تحمله فلسفة عصر النهضة والتنوير) والتهميش (الذي يحمله إعادة تشكيل). يجب أن لا يقتصر الموضوع على دور الفاعل من خلال المشاركة. يجب عليه أيضا الحفاظ على حريته وإبداعه والتعرف على زملائه (الإفراج). وبعبارة أخرى ، إذا كان الموضوع مقصوراً على مشروع ما ، فسوف يتجسد فقط من خلاله ، وبمجرد الانتهاء منه ، سيتم تخفيضه إلى حالة الكائن (من إنشائه). في حالة الانفصال والترشيد ، هناك ، من جهة ، خطر شمالي ، ومن ناحية أخرى ، خطر الهوية والتصلب.

تأثير اجتماعي
الحداثة تشجع التحولات في تنظيم الأمم. كانت الدول علمانية لتفسح المجال للسلطة الجمهورية والعقلانية الإدارية والتصنيع. بالإضافة إلى ذلك ، مع ظهور الدول القومية ، يجب إعادة تنظيم الأراضي وإنشاء المدينة ، من أجل تحقيق التنمية الصناعية الرأسمالية والتقدم الاقتصادي والتكنولوجي.

بسبب إنشاء المدينة ، يجب على السلطة الجمهورية وضع دستور يحتوي على مجموعة من القوانين التي تتحكم في المجتمع. من أجل تسهيل هذه السيطرة ، يتم إنشاء ثلاث سلطات حكومية تمارس قوانين المواطنة: السلطة التنفيذية والسلطة التشريعية والسلطة القضائية. كل منها له وظيفة محددة: الأول مسؤول عن إملاء القوانين التي تشكل الدستور ، والثاني للموافقة على هذه القوانين ، والثالث لإدارة العدالة في المجتمع من خلال تطبيق الدستور.

تسمح العقلانية الإدارية لطبقة اجتماعية جديدة أن تولد: البرجوازية. نفس العمل في الكيانات العامة المختلفة ويتعاون مع الدولة لممارسة وتطبيق الدستور ، أي القوانين التي تثبت قوة الدولة من خلال النظام والسيطرة.

التصنيع هو العملية التي تسعى لتوسيع اقتصاد مكان معين من خلال التنمية الصناعية. وقد بدأت مع الموديل T من هنري فورد ، الذي عمل على إنتاج السلع التجارية (تحويل المواد الخام إلى منتجات تامة الصنع) ، مما أتاح توفير الوقت وزيادة الأرباح. يمثل التصنيع تغيراً تكنولوجيا واقتصادياً هاماً بالنسبة للدولة ؛ بدلا من ذلك ، بالنسبة للسكان فرصة مثالية للرفاهية والازدهار. لأن مكافآتهم الاقتصادية وظروف العمل ليست عادلة. شكل هذا القطاع من السكان البروليتاريا: الطبقة الاجتماعية المسؤولة عن الإنتاج الضخم للبضائع التجارية في المصانع.

التأثير التعليمي
تصبح الحداثة على المستوى التعليمي ما يسميه غوستاف وينكن “ظاهرة نموذجية في زمن انتقال: وقت حل وتكوين جديد” ، حيث تجعل متطلبات التصنيع وأفكار عصر النهضة التعليم فرصة للوصول إلى جودة أفضل. من الحياة. هذه الرؤية تجلب معها كسر الأنماط التقليدية لنقل المعرفة ، مما أدى إلى ما سيطلق عليه فيما بعد “مجتمع المعلومات”.

نقد الحداثة
يظهر الفيلسوف ألكسندر كويري في دراساته حول العلماء الرئيسيين في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، أن ثورة الجليل واكتشاف حساب التفاضل والتكامل بواسطة ليبنيز ونيوتن قد غيّرا بعمق الوعي الذي يملكه الإنسان لنفسه ومكانته في الكون. وهكذا ، فإن التمثيلية اللامعة تمثل ثورة روحية كعالم. استبدلت ثورة كوبرنيكوس كونًا لانهائيًا ومتجانسًا للكون المنتظر والهايرمي من الفكر القديم والعصر الوسيط ، وأدت إلى إصلاح للمبادئ الأولى للعقل الفلسفي والعلمي.

يستدعي الفيلسوف دومينيك بورغ ، المتخصص في أخلاقيات التنمية المستدامة ، اكتشاف الطبيعة الإيكولوجية للأرض في الطبيعة في السياسة أو الحصة الفلسفية للإيكولوجيا (2000). ويشدد على أن هذا الوعي الأخير أدى في تمثيلاتنا إلى تغيير جذري في العلاقة بين العالمي والمفرد. في حين أن النموذج الكلاسيكي الحديث يفترض أن العالم أمر المفرد ، والعامة بوجه خاص ، لا يمكننا الحد من العلاقة بين الكواكب والمحلية. في الكون النظامي للبيئة ، يكون المحيط الحيوي (الكوكبي) والأحياء الحيوية (المحلية) مترابطة. هذا الترابط بين المحلي والعالمي حطم المبدأ التوجيهي للحداثة ، الذي سعى إلى إلغاء جميع السمات المحلية لصالح المبادئ العامة ، التي كان فيها المشروع الحديث طوباوية بحتة.

في رسالة Laudato si الدائرية ، يرى البابا فرانسيس في عولمة النموذج التكنوقراطي الذي ظهر في العصر الحديث الجذور التاريخية للأزمة البيئية التي نمر بها. ووفقاً لفابيان ريفول ، الذي يعلق على هذه الرسالة الدورية ، فإن فلسفة ديكارت الآلية تشكل قضيته الأصلية. في الواقع ، في الثنائية الديكارتيّة بين الجسد والعقل ، فإن “extensa res” (الشيء الممتد) خالي من الروح ، ولا يتم تعريفه إلا من خلال قياساته الفيزيائية ، وأبعاده القابلة للقياس الكمي ، والموقع الذي تشغله أجسامه في الفضاء ( المرجع الديكارتية).عندئذ يمكن تطبيق قوانين رياضية لتحويل الطبيعة ، ويمكن أيضا أن تكون “أساتذة وامتلاك الطبيعة” ، مع الكوكب. وبحسب ما ورد أجبر الرجال على الإفراط في استغلال الموارد الطبيعية.

هناك نقاد آخرون للحداثة ، على سبيل المثال ، في كتابه “أزمة العالم الحديث” (1927) ، ومؤخرًا كتاب ألان فينكيلكراوت الذي يمر بجميع أعماله ، أو كتاب بيريه أندريه تاغيف في أعماله على التقدم (دو Progrès ، سيرة يوتوبيا الحديثة وحس التقدم: نهج تاريخي وفلسفي).