현대성

인문 사회 과학의 주제 인 근대성은 르네상스 시대 이후 발생했던 특정 사회 문화적 규범, 태도 및 관행의 앙상블과 함께 역사적인시기 (근대의 시대)이기도하다. 17 세기의 사상과 18 세기의 “깨달음”의 이유.

상호 연관된 역사적 과정과 문화 현상 (패션에서 현대 전쟁으로)의 넓은 범위를 포함하고 있지만, 그것은 또한 그들이 생산하는 조건에 대한 주관적 또는 실존 적 경험과 인간 문화, 제도 및 정치에 대한 지속적인 영향을 언급 할 수있다. Berman 2010, 15-36).

분야에 따라 “근대성”은 다른 시간대 나 특성을 나타낼 수 있습니다. Historiography에서, 17 세기에서 18 세기는 보통 초기 현대로 묘사되는 반면, 19 세기에는 “현대사”에 해당한다.

분석적 개념과 규범 적 이상으로서, 근대성은 철학적 및 미학적 모더니즘의 정신과 밀접하게 관련되어있다. 계몽주의와 교차하는 정치적 및 지적 흐름; 실존주의, 현대 예술, 사회 과학의 공식적 설립, 마르크스주의와 같은 동시대의 대립적 발전과 같은 후속 발전. 또한 자본주의의 부상과 관련된 사회 관계와 세속화와 산업화 이후의 삶과 관련된 태도의 변화를 포함한다 (Berman 2010, 15-36).

Michel Foucault (1975) (포스트 모더니즘의 지지자로 분류되는 자신이 “포스트 모더니즘”이라는 레이블을 거부하면서 그의 작품을 “근대의 비판적 역사”로 간주 – Call 2002, 65 참조)에 비추어 보면, 역사적 범주로서의 근대성 “은 전통에 대한 심문이나 거부와 같은 발전으로 특징 지워진다. 개인주의, 자유 및 형식 평등의 우선 순위 결정; 사회주의, 과학 기술 진보, 합리화 및 전문화에 대한 믿음, 봉건주의 (또는 농경주의)에서 자본주의와 시장 경제, 산업화, 도시화 및 세속화로의 이동, 민족 국가의 발전, 대표 민주주의, 공교육 등 ) (Foucault 1977, 170-77).

예술사의 맥락에서 “현대성”(현대성)은 c의 시대를 다루는 “현대 미술”이라는 제한된 의미를 가지고있다. 1860-1970 이러한 의미에서이 용어의 사용은 1864 년 에세이 “현대의 삶의 화가”에서 “도시의 대도시에서의 일시적인 삶의 경험”으로 지정된 Charles Baudelaire에게 맡겨졌으며 책임 예술은 그 경험을 포착해야합니다 . 이러한 의미에서이 용어는 “시간과의 특별한 관계, 강렬한 역사적 불연속이나 파열, 미래의 참신함에 대한 개방성, 현재에 대해 독특한 것에 대한 민감성 증가”를 의미합니다. (Kompridis 2006, 32-59).

어원
후기 라틴어 형용사 모던 어스는 “현재, 지금 현재”라는 부사 modo에서 파생 된 것으로서, 기독교 시대와 이교 시대를 구별하는 맥락에서 5 세기부터 증명되었습니다. 6 세기에 카시오도루스는 자신의 나이를 가리 키기 위해 현대인 “현대”를 정기적으로 사용하는 최초의 작가로 보인다 (O’Donnell 1979, 235 n9). antiquus와 modernus라는 용어는 Carolingian 시대의 연대 기적 의미로 사용되었습니다. 예를 들어, 마술사 모더 러스 (magister modernus)는 현대 학자를 언급했다. 베네딕트 (Benedict of Nursia) 같은 오래된 당국과는 대조적이다. 중세 초기의 사용법에서 모더 러스는 이교도의 고대와 초기 교회의 아버지보다 젊은 권위자들을 언급 하였지만, 오늘날과 같은 것은 아니 었으며, 베다 시대와 관련하여 수세기 전의 저작자들을 포함 할 수 있었다. 성 베네딕트 교단 및 / 또는 서양 로마 제국의 붕괴 (Hartmann 1973, passim).

라틴어 형용사는 중세 프랑스어로 모던 어로, 15 세기 초에 채택되었으므로, 초기 튜더 시대 초기 근대 영어로 채택되었습니다. 초기 현대 단어는 “현재의 존재”또는 “현재의 시대에 속한”을 의미하며 반드시 긍정적 인 의미는 아닙니다. 셰익스피어는 “매일, 평범하고 평범한”의미에서 현대를 사용합니다.

“아카데미 프랑세즈 (Anacients and Moderns)”라는 17 세기 후반의 논쟁에서 “고전 문화 (Græco-Roman) 문화보다 우월한 현대 문화인가? 이 논쟁의 맥락에서 “고대인”(anciens)과 “현대인”(현대인)은 반대 견해를지지하는 사람들이었는데, 현대 작가는 고전 작가의 천재성을 모방하는 것보다 더 좋을 수는 없다고 믿는다. Charles Perrault (1687)는 고대 성취의 단순한 “르네상스”이상으로 “이성의 시대”가 고전 시대에는 불가능했던 것을 제안했다. 이 문맥에서 1620 년대에 처음으로 창시 된 근대성이라는 용어는 고대 성취가 능가했던 르네상스에 뒤이어 역사적 신기원을 암시했다 (Delanty 2007).

단계
근대성은 1436-1789 년의 문화적, 지적인 움직임과 연관되어 있으며 1970 년대 이후까지 계속된다 (Toulmin, 1992, 3-5).

마샬 버먼 (Marshall Berman, 1982, 16-17)에 따르면 근대성은 피터 오스본 (Peter Osborne, 1992, 25)에 의해 각각 “조기”, “고전”및 “후기”

초기 근대성 : 1500-1789 (또는 전통 historiography에서 1453-1789)
고전적인 현대성 : 1789-1900 (Hobsbawm의 계획에있는 19 세기 (1789-1914 년) 긴 것에 대응)
후기 현대 : 1900-1989
두 번째 단계에서 Berman은 신문, 전신 및 기타 형태의 대중 매체와 같은 현대 기술의 발전을 이끌어냅니다. 산업 자본주의의 이름으로 근대화가 크게 바뀌었다. 마지막으로 3 단계에서 모더니스트 예술과 개인 창의력은 억압적인 정치, 경제뿐만 아니라 대중 매체를 포함한 다른 사회 세력과 싸우면서 새로운 근대주의 시대의 시작을 알렸다 (Laughey 2007, 30).

리오타르 (Lyotard)와 바들 릴라 드 (Baudrillard)와 같은 일부 저자들은 근대성이 20 세기 중반이나 후반에 끝났으며 따라서 현대성에 뒤 이은 기간, 즉 포스트 모더니티 (1930 년대 / 1950 년대 / 1990 년대 – 현재)를 정의했다고 믿는다. 그러나 다른 이론가들은 20 세기 후반부터 현재까지의 기간을 단지 근대성의 또 다른 단계로 간주한다. 지그문트 바우만 (Zygmunt Bauman, 1989)은이 단계를 “유동적 인”근대성이라고 부르며, Giddens (1998)는 그것을 “높은”근대성이라고 표기한다.

정의

주재관
정치적으로, 근대성의 가장 초기 단계는 Niccolò Machiavelli의 작품에서 시작됩니다.이 작품은 중세 및 아리스토텔레스 스타일의 정치 분석 방식을 공개적으로 거부하여 사물이 어떻게되어야하는지에 대한 아이디어와 비교하고 사물의 실제적인 분석에 유리합니다. 그는 또한 정치의 목표가 자기 자신의 기회 나 운을 통제하는 것이라고 제안했으며, 섭리에 의지하여 실제로 악에 이르게한다고 제안했다. 예를 들어, 마키아 벨리는 정치 공동체 내에서의 폭력적 분열은 피할 수 없다고 주장했다. 그러나 법률가와 지도자가 어떤면에서 책임을 져야하고 격려해야 할 힘의 원천이 될 수도있다 (Strauss 1987).

마키아 벨리의 권고는 때때로 왕과 왕자에게 영향을 미치지 만 궁극적으로 군주에 대한 자유로운 공화국을 선호하는 것으로 나타났습니다 (Rahe 2006, 1). 마키아 벨리는 Francis Bacon (Kennington 2004, chapt 4), Marchamont Needham (Rahe 2006, chapt 1), James Harrington (Rahe 2006, chapt 1), John Milton (Bock, Skinner, Viroli 1990, chapt. 11), David Hume (Rahe 2006, chapt. 4) 및 많은 다른 사람들 (Strauss 1958).

새로운 마키아 벨 리얼 리얼리즘에서 비롯된 중요 현대 정치 교리는 “숙련 된 정치가의 독창적 인 관리에 의한 사적인 악몽이 Publick Benefits으로 바뀔 수도있다”는 Mandeville의 영향력있는 제안을 포함하고 있으며, 또한 교리는 몬테스키외 (Montesquieu)에 의해 처음 제안 된 정부의 헌법 적 “권력 분립”에 관한 것이다. 이 두 원칙은 가장 현대적인 민주주의 체제에 안장되어있다. 마키아 벨리의 현실주의가 전쟁과 정치 폭력의 가치를 보았을 때 그의 지속적인 영향력은 “길들이기”때문에 유용한 갈등이 정식으로 정치적 투쟁으로 가능한 한 많이 전환되었고 자유롭고, 민간 기업 (Rahe 2006, chapt 5, Mansfield 1989).

토마스 홉스 (Thomas Hobbes)를 시작으로 베이컨 (Bacon)과 데카르트 (Descartes)가 제안한 인간과 정치에 적용된 새로운 현대 물리 과학의 방법을 사용하려는 시도가 있었다 (Berns 1987). John Locke (Goldwin 1987), Spinoza (Rosen 1987), Giambattista Vico (1984, xli), Rousseau (1997, part 1) 등의 방법 론적 접근법을 개선하려는 주목할만한 시도가있다. 데이비드 흄 (David Hume)은 베이컨의 과학적 방법을 정치적 주제에 적용하려는 첫 번째 적절한 시도로 생각한 것을 만들었고 (Hume & 1896, 소개), 홉스의 접근법의 일부 측면을 거부했다.

모더니스트 공화주의는 네덜란드 반란 (1568-1609) (Bock, Skinner, and Viroli 1990, chapt 10,12), 영어 남북 전쟁 (1642-1651) (Rahe 2006, chapt 1) 기간 동안 공화국의 기초에 공개적으로 영향을 미쳤다. 미국 혁명 (1775-1783) (Rahe 2006, chapt 6-11), 프랑스 혁명 (1789-1799), 아이티 혁명 (1791-1804). (Orwin and Tarcov 1997, chapt. 8).

모더니즘 정치적 사고의 두 번째 단계는 인간의 자연적 합리성과 사회성에 의문을 제기하고 인간 본성이 이전에 생각했던 것보다 훨씬 가단성이 있다고 제안한 루소와 함께 시작됩니다. 이 논리에 따르면, 훌륭한 정치 시스템이나 선량한 사람을 만드는 것이 전 국민이 역사를 점령 한 기회의 길에 전적으로 의존합니다. 이 생각은 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant), 에드먼드 버크 (Edmund Burke) 등의 정치적 (미적) 사고에 영향을 미치고 근대 정치에 대한 비평을 이끌어 냈습니다. 보수적 측면에서, 버크 (Burke)는 이러한 이해가 급진적 인 변화에 대한주의와 조장을 조장한다고 주장했다. 그러나 인간 문화에 대한이 통찰력, 처음에는 낭만주의와 역사주의, 그리고 칼 마르크스의 공산주의와 프랑스 혁명에서 영감을 얻은 근대적 형태의 민족주의 (한 가지 극단적으로 독일 나치 운동 Orwin and Tarcov 1997, chapt.

다른 한편, 근대성이라는 개념은 유로 중심의 토대 때문에 논쟁이되어왔다. 이것은 비 서구 국가의 재발에 의해 더욱 악화된다. 그러나 근대성에 관한 논쟁은 서구의 민주주의, 사회 규율 및 발전이라는 개념과도 관련이 있습니다 (Regilme 2012, 96).

사회학
“근대성”(Harriss 2000, 325)의 사회 문제에 직접적으로 대처 한 사회학에서이 용어는 가장 일반적으로 계몽주의 시대에 따른 사회 조건, 과정 및 담론을 의미합니다. 가장 기본적인 용어로, Anthony Giddens는 근대성을

… 현대 사회 또는 산업 문명에 대한 약식 용어. 보다 자세하게 묘사되면, 그것은 (1) 세계에 대한 태도, 인간 개입에 의한 변화에 개방 된 세계의 생각, (2) 경제 기관, 특히 산업 생산과 시장 경제의 복합체; (3) 민족 국가와 대량 민주주의를 포함한 특정 범위의 정치 기관. 대체적으로 이러한 특성의 결과로 현대성은 이전의 모든 유형의 사회 질서보다 훨씬 역동적입니다. 이것은 이전의 문화와 달리 과거가 아닌 미래에 살고있는 사회, 기술적으로 더 복잡한 기관입니다 (Giddens 1998, 94).

다른 작가들은 그러한 정의를 단지 요소의 목록으로 비판했습니다. 그들은 지배적 인 존재 론적 형성에 의해 특징 지워지는 것으로 우연히 이해되는 근대성은 다른 존재의 방식에 관해 훨씬 더 근본적으로 정의 될 필요가 있다고 주장한다.

따라서 현대는 사회 생활의 이전 가치가 시간, 공간, 구현, 수행 및 지식과 같은 모든 인간 공통의 기본 범주와 관련하여 사회 실천의 구성 주의자의 재구성을 통해 재구성되는 방식에 따라 정의됩니다. 여기에서 ‘재구성 된’이라는 단어는 명시 적으로 대체 된 것을 의미하지는 않습니다. (야고보서 2015, 51-52)

이것은 근대성이 반드시 전통적이며 관습적인 삶의 초기 형성을 반드시 대체하지 않고 오버레이한다는 것을 의미합니다.

문화 및 철학
근대성의 시대는 산업화와 노동의 분단으로 사회적으로 특징 지어지며 “확실성의 상실과 확실성은 단 한 번도 확립 될 수 없다는 인식”(Delanty 2007)에 의해 철학적으로 특징 지어진다. 새로운 사회 및 철학적 조건으로 근본적인 새로운 도전이 일어났습니다. Auguste Comte에서 Karl Marx, Sigmund Freud에 이르기까지 다양한 19 세기 지식인들은 세속화의 결과로 과학 및 / 또는 정치 이데올로기를 제공하려고 시도했습니다. 근대성은 ‘이데올로기의 시대’라고 할 수있다. (Calinescu 1987, 2006).

마르크스에게 근대성의 근원은 자본주의와 혁명적 부르주아지의 출현으로 생산력의 전례없는 팽창과 세계 시장의 창출로 이어진다. Durkheim은 ​​산업 시스템에 대한 Saint-Simon의 아이디어를 따르면서 다른 각도에서 근대성에 대처했습니다. 비록 출발점이 봉건 사회 인 마르크스와 같지만, 두르 케 하임은 부르주아 계급이 새로운 혁명 계급으로 부상하는 것을 훨씬 덜 강조하며, 자본주의가 자본주의가 구현 한 새로운 생산 양식으로 언급하는 경우는 거의 없다. 근대성에 대한 근본적인 충동은 오히려 새로운 과학적 힘을 동반 한 산업주의이다. 막스 베버 (Max Weber)의 연구에서 현대성은 합리화와 세계의 진화 과정과 밀접하게 관련되어있다. (Larrain 2000, 13)

테오도르 아도르노 (Theodor Adorno)와 지그문트 바우만 (Zygmunt Bauman)과 같은 비판적 이론가들은 근대성 또는 산업화가 계몽주의의 중심 교리에서 벗어 났으며, 상품 숭배와 홀로 코스트와 같은 소외의 과정에 이르렀다 고 제안한다 (Adorno 1973, Bauman 1989). 현대 사회학 비판 이론은 Weber가 원래 정의한 것보다 훨씬 더 부정적인 측면에서 “합리화”의 개념을 제시합니다. 진보를위한 진보로서의 합리화 과정은 많은 경우 비판적 이론이 현대 사회에 부정적이고 비인간적 인 효과가 있다고 말하는 것을 가질 수 있습니다. (Adorno 1973, Bauman 2000)

생각의 진보로서 가장 넓은 의미에서 이해되는 계몽주의는 항상 인간을 공포로부터 해방시키고 그것을 주인으로 설치하는 것을 목표로 삼았습니다. 그러나 전적으로 계몽 된 지구는 재앙의 신호로 승리합니다. (Adorno 1973, 210)

많은 사람들이 “역사의 종말”, “근대성”, “두 번째 근대성”, “수퍼 모더니티”에 대해 말하고, 그렇지 않으면 인류 공동 생활의 배치와 사회 조건의 급진적 인 변화에 대한 직관을 분명하게 표현하도록 촉구하는 것은 무엇인가? 현재 삶의 정치가 진행되고있는 것은 운동 속도를 가속화시키기위한 오랜 노력이 현재 ‘자연적 한계’에 도달했다는 사실이다. 전력은 전자 신호의 속도와 함께 움직일 수 있습니다. 따라서 필수 성분의 이동에 필요한 시간이 즉각적으로 줄어 들었습니다. 모든 실제적인 목적을 위해, 권력은 진정한 외면적이되었으며, 공간의 저항에 의해 더 이상 구속을받지 못하거나 감속되어 버렸다. (휴대 전화기의 출현은 우주 의존성에 대한 상징적 인 ‘마지막 타격’으로 작용할 수도있다. 명령이 주어지면 그 전화 시장에 대한 접근은 불필요하다. (Bauman 2000, 10)

Shmuel Eisenstadt는 경제 세계화, 문명의 비교 분석, “대안 적 근대성”에 대한 식민지 이후의 전망에 대한 논쟁으로 인해 “다중 근대성”개념을 도입했다 (Eisenstadt 2003; Delanty 2007 참조). “복수 조건”으로서의 현대성은 서구 유럽 문화를 독점적으로 문화적 상대주의적인 정의로 한정함으로써 “근대성”의 정의를 넓히는이 사회 학적 접근과 관점의 중심 개념이다. 즉, “근대성은 서구화가 아니며 핵심 프로세스 역학은 모든 사회에서 발견 될 수 있습니다. “(Delanty 2007).

속화
근대성 또는 근대성은 전형적으로 중세 시대 이후의 역사적시기로 정의된다 (Heidegger 1938, 66-67, 66-67). 근대성의 중심은 종교로부터의 해방, 특히 기독교의 헤게모니와 필연적 인 세속화입니다. 현대 사상은 성서적 신에 대한 유대 – 기독교 신앙을 미신적 인 시대의 단순한 유물로 부인한다. (Fackenheim 1957, 272-73, Husserl 1931,) [주 1]이 모든 것은 데카르트의 혁명적 인 방법 론적 의심으로 시작되었다. 보증인은 더 이상 하나님이나 교회가 아니라 인간의 주관적 판단 (Alexander 1931, 484-85, Heidegger 1938,) [2]

신학자들은 서구의 근대주의가 세상을 그리스도교에 더 이상 잘 대처하지 못하게 만들었다는 우려에 대처하려고 노력했다 (Kilby 2004, 262, 262; Davies 2004, 133, 133; Cassirer 1944, 13-14 13-14). [주 3] “무지와 비합리성으로부터 인류를 자유롭게하는 진보적 인 힘”을 목표로 한 근대성 (Rosenau 1992, 5).

과학
16 세기와 17 세기에 코페르니쿠스, 케플러, 갈릴레오 등이 물리학과 천문학에 새로운 접근법을 개발하여 사람들이 많은 것을 생각하게 된 방식을 바 꾸었습니다. 코페르니쿠스 (Copernicus)는 더 이상 인류의 가정을 지구상에 배치하지 않은 태양계의 새로운 모델을 발표했습니다. 케플러는 수학을 사용하여 물리학을 토론하고 자연의 규칙 성을 이렇게 설명했습니다. 갈릴레오는 실제로 수학을 사용하여 자유 낙하에서 획일적 가속에 대한 유명한 증거를 만들었습니다 (Kennington 2004, chapt. 1,4).

Francis Bacon은 특히 Novum Organum에서 과학에 대한 새로운 실험 기반 접근법을 주장했는데, 공식적이거나 최종적인 원인에 대한 지식을 찾지 못했고, 따라서 Democritus와 Epicurus의 고대 철학처럼 유물론자였습니다. 그러나 그는 또한 과학이 인류를 위해 자연을 통제하고 이해를 위해서 이해하려고 노력해서는 안된다는 주제를 추가했다. 이 두 가지 모두에서 그는 중세 스콜라주의에 대한 마키아 벨리의 초기 비판과 지도자들이 자신의 재산을 통제해야한다는 그의 제안 (Kennington 2004, chapt. 1,4)의 영향을 받았다.

갈릴레오의 새로운 물리학과 베이컨의 영향을받은 르네 데카르트 (René Descartes)는 수학과 기하학이 과학 지식이 어떻게 작은 단계로 형성 될 수 있는지에 대한 모형을 제공했다. 그는 또한 인간이 복잡한 기계로 이해 될 수 있다고 공개적으로 주장했다 (Kennington 2004, chapt 6).

데카르트의 영향을받은 아이작 뉴턴은 실험의 지지자 인 베이컨과 마찬가지로 데카르트 수학, 기하학 및 이론적 공제와 다른 한편으로는 베이컨의 실험 관찰 및 유도가 어떻게 결합 할 수 있는지에 대한 원형 예를 제공했다. 자연의 규칙성에 대한 실질적인 이해를 크게 진전시킨다 (d’ Alembert & 2009 [1751], Henry 2004).

예술적
근대주의 정치 사고가 이미 프랑스에서 널리 알려지게 된 후, 루소의 인간 본성에 대한 재검토는 추론 자체의 가치에 대한 새로운 비판을 이끌어 냈고, 결과적으로 덜 합리적인 인간 활동, 특히 예술에 대한 새로운 이해를 이끌어 냈습니다. 초기 영향은 18 세기와 19 세기에 독일의 이상주의와 낭만주의로 알려진 운동에 있었다. 그러므로 현대 미술은 후기 근대에만 속한다 (Orwinand Tarcov 1997, chapt 2,4).

이러한 이유로 예술사는 근대성과 모더니즘이라는 용어를 “근대성”이라는 용어를 현대의 시대와 모더니즘과 구분 짓는다. – 겉으로는 절대적인 혁신의 필요성이 삶과 일과 생각의 주요한 사실이되는 문화적 조건에 적용되는 이산적인 용어로서 ” . 그리고 예술의 근대성은 단순한 근대성의 개념이나 구신과 새의 야당의 개념 그 이상입니다. (Smith 2009).

에세이 “현대 생활의 화가”(1864)에서 Charles Baudelaire는 문학적 정의를 제시한다. “근대성이란 일과성, 도망자, 조건부”를 의미한다 (Baudelaire 1964, 13).

기술 혁신의 진전, 예술적 기술 및 제조 수단의 영향에 따라 급변하는 사회에서 예술의 가능성과 그 지위가 빠르게 변했습니다. 사진은 화가와 그림의 장소에 도전했습니다. 건축물은 구조용 강철의 가용성으로 인해 변형되었습니다.

신학
신학자 토마스 C. 오덴 (Thomas C. Oden)의 관점에서 볼 때 “근대성”은 “네 가지 기본 가치”로 표시된다 (Hall 1990).

“도덕적 상대주의 (문화적, 사회적 위치, 상황에 따라 옳은 것이 있다고 말함)”
“자율 개인주의 (도덕적 권위가 근본적으로 내부에서 오는 것이라고 가정 함)”
“자기 중심의 쾌락주의 (자기 중심적 쾌락에 초점을 맞춘다)”
“Reductive naturalism (사람이보고 듣고 경험할 수있는 것으로 신뢰할 수있는 것을 줄이는 것)”
현대성은 “낡은”것을 거부하고 “참신 … 진리를위한 기준”으로 만든다. 이것은 골동품에 대한 큰 공포감을 유발합니다. ” 대조적으로, “고전적인 기독교 의식”은 “참신함”에 저항했다 (Hall 1990).

한정된
사회학에서 이용 가능한 개념적 정의 중 현대성은 ” ‘증거’, ‘시각 문화 및 개인의 가시성에 대한 집착으로 표시되고 정의됩니다 (Leppert 2004, 19). 일반적으로 근대성을 구성하는 대규모 사회 통합은 다음을 포함한다 :

이전의 이산 인구들 사이에 재화, 자본, 사람 및 정보의 이동이 증가했으며, 그 결과로 지역을 넘어서는 영향
모바일 대중의 공식적인 사회적 조직의 증가, 자신과 그 영향력이 여행하는 “회로”의 개발, 사회 경제적 이동성에 도움이되는 사회적 표준화
사회 분열의 전문화, 즉 노동 분업과 지역 상호 의존성의 증가
현대인의 사회적 삶에 대한 과도한 층화의 증가 된 수준
인간이 점점 두려움을 자아내는 부정적인 사건에 대해 불만을 표시함에 따라 비인간 화, 비인도적, 노동 조합 화의 국가가 증가했습니다.
인간은 현대 세계가 제시 한 근본적인 상황의 희생자가되었다.
정글 룰이 정착됨에 따라 사회의 사람들 사이에서 경쟁력이 향상되었습니다 (적자 생존).

위기의 근대성
근대성은 계몽 철학자 (루소, 홀 바흐, 칸트 등)가 개발 한 이상, 즉 권위의 자의성에 대한 투쟁, 편견에 대한 투쟁, 이성의 도움을 받아 전통의 우연성에 대한 투쟁과 관련 될 수있다 . 근대성은 정치적, 문화적, 상징적 지배의 정당성을 이유를주고 싶어한다. 하나님이나 조상을 그 자신으로부터 오는 권위로 대체하는 것은 그가 자신의 성향이나 관심사에 종속되는 보편화 된 원칙에 따라 인도된다면 제공한다. xx 세기, 프랑크푸르트 스쿨 버스의 철학자들은 사회 해방 프로젝트로서의 근대성이 약속을 지키지 않았 음을 발견했다. 자기 보존의 원칙에 봉사하는 이유는 인간의 내적 본성과 내적 본성을 지배하는 역사적 과정에 들어갔다. 인간은 자연의 지배에 중재되어 스스로에 묶여있다. 예를 들어, 이성과 과학에 의해 허용 된 기술 개발은 우리가 그것을 통해 생산하는 사회적 제약에 대한 노예가되었습니다. 이것은 근대성의 실패를 설명하는 이유의 변증법입니다. 역사의 과정에서 보편화 된 목표를 결정할 수있는 역량이 서서히 비웠다. 그녀는 벙어리가되어 남자들에게 어떻게 살아야 하는지를 말할 수 없습니다. 그 성공은 자연 과학과 기술 분야에서만 일어나고 도덕이나 정치 분야에서는 일어나지 않습니다. 하버마스에게 근대성은 인간성을 잃지 않도록 인류가 방어하고 재개해야하는 미완성 프로젝트입니다. 그의 철학은 고대 그리스 철학의 의미로 이해되는 이성 (理性 的 理性)의 승리, 즉 끝과 그 결정에 대한 탐색으로 인한 힘의 균형으로 사회 세계를 포기하지 않는 것을 의미한다.

버트 란드 러셀에게있어, 목적론이 없다면 이제는 철학적 인 기업을 발견 할 수있을 것이다.

“인간은 일어날 영향을 예견하지 못한 원인의 결과이다 : 그 기원, 발달, 희망과 두려움, 감정과 신념은 우발적 인 원자 연합의 산물 일 뿐이다 …. 불이나 영웅주의, 그들이 생각하는 것 이상의 강렬한 생각이나 느낌이 없으며 무덤을 넘어선 삶을 보존 할 수 없습니다 … 모든 시대, 모든 열정, 모든 영감, 인간 천재의 모든 빛나는 표현은 사라질 운명입니다 우리 태양계의 일반적인 멸종에 빠지게되고, 인간 실현의 전체 구성 요소는 필연적으로 망가진 우주의 파멸 아래 매장 될 것입니다. 이것은 절대적으로 논쟁의 여지가 없지만, 이들을 거부하면 철학이 계속되기를 바랄 수는 없습니다. 개념».

프랑스 사회 학자 Alain Touraine은 자신의 근대성 비평 (Paris, Fayard, 1992)에서 근대성의 두 가지면, 즉 합리화 (르네상스와 계몽 철학에 의한)와 주체화 개선). 주제는 참여를 통한 배우의 역할에만 국한되어서는 안됩니다. 그는 또한 자유와 독창성을 보존하고 동료 (발표)를 인식해야합니다. 다시 말해, 주제가 프로젝트에만 국한되어있는 경우, 주제는 프로젝트를 통해서만 구체화되며, 완료되면 오브젝트 상태 (생성됨)로 축소됩니다. 합리화와 부제의 해체의 경우, 한편으로는 전체주의적인 위험이 있으며, 반면에 정체성과 공동체주의의 위험이있다.

사회적 영향
근대성은 국가 조직의 변화를 촉진합니다. 국가는 세속화되어 공화당의 권력, 행정적 합리성 및 산업화를 이끌어 냈습니다. 또한 민족 국가의 출현으로 자본주의 산업 발전과 경제적 기술적 진보를 이루기 위해 영토 개편과 도시 창조가 진행되어야한다.

도시의 창조로 인해 공화당의 힘은 사회를 통제하는 일련의 법을 포함하는 헌법을 수립해야합니다. 이러한 통제를 용이하게하기 위해 국적법, 즉 집행력, 입법권 및 사법권을 행사하는 세 가지 국가 권한이 만들어집니다. 이들 각각은 구체적인 기능을 가지고 있습니다. 첫 번째는 헌법을 구성하는 법률을, 두 번째는이 법률을 승인하고, 세 번째는 헌법의 적용을 통해 사회에서 정의를 관리해야합니다.

행정 합리성은 새로운 사회 계급이 탄생하도록한다 : 부르주아지; 각기 다른 공공 기관에서 근무하며 국가와 협력하여 헌법을 집행하고 집행합니다. 즉, 명령과 통제를 통해 국가의 권력을 입증하는 법입니다.

산업화는 산업 발전을 통해 특정 장소의 경제를 확대하고자하는 과정입니다. 헨리 포드 (Henry Ford)의 모델 T로 시작하여 상용 제품의 생산 (원자재를 완제품으로 변형)으로 운영하여 시간을 절약하고 수익을 높일 수있었습니다. 산업화는 국가에 대한 중요한 기술적 경제적 변화를 의미한다. 대신에, 인구는 웰빙과 번영의 유토피아적인 기회이다. 그들의 경제적 보상과 노동 조건이 공평하지 않았기 때문에. 인구의이 분야는 프롤레타리아트를 형성했다 : 공장에서 상업재의 대량 생산을 책임지는 사회 계층.

교육적 영향
교육 수준에 대한 근대성은 Gustav Wyneken이 산업화와 르네상스 개념의 요구가 교육을보다 나은 품질에 접근 할 수있게 만드는 “전환기의 전형적인 현상 : 해체와 새로운 형성의시기”라고 부르는 것이됩니다 인생의. 이 비전은 지식 전달의 전통적인 패턴을 깨뜨리고 나중에 “정보 사회”라고 부르는 것을 야기합니다.

근대성에 대한 비판
철학자 알렉산더 코 이어 (Alexander Koyre)는 16 세기와 17 세기의 주요 과학자들에 관한 그의 연구에서 Galiban 혁명과 Leibniz와 Newton에 의한 미적분의 발견이 사람이 자신과 우주에서 자신의 위치에 대해 가지고있는 의식을 근본적으로 변화 시켰음을 보여준다. 태양 중심의 표상은 따라서 과학자로서의 영적 혁명이다. 코페르니쿠스 혁명은 유구 사상과 중세의 유한하고 계층 적으로 배열 된 우주를 무한하고 동질적인 우주로 대체하고 철학적 및 과학적 이성의 첫 번째 원리의 개편을 이끌었다.

지속 가능한 발전의 윤리 전문가 인 도미니크 부르그 (Thomas Domique Bourg)는 정치의 본성 또는 생태계의 철학적 지분 (2000)에서 지구의 생태 학적 경직을 발견하게된다. 그는이 최근의 인식이 보편과 단수 사이의 관계에서 급진적 인 변화에 대한 우리의 표현을 이끌어 냈다는 것을 강조한다. 고전적인 현대 패러다임은 우주가 우주와 지역의 관계를 축소시킬 수는 없다고 가정한다. 생태계의 체계적 우주에서 생물권 (행성)과 생물권 (지역)은 상호 의존적이다. 이 지역과 세계의 상호 의존성은 일반 원칙의 이익을 위해 모든 지역적 특징을 폐지시키려는 근대성의 지침 원리, 즉 현대 프로젝트가 엄밀히 말하면 유토피아라는 원칙을 파괴했다.

회칙 ‘Laudato si’에서, Francis 교황은 근대에 우리가 겪고있는 생태 위기의 역사적 근원 인 기술 주의적 패러다임의 세계화를 본다. 이 회칙에 대해 논한 Fabien Revol에 따르면, Descartes의 기계 론적 철학은 원래의 원인을 구성합니다. 실제로, 신체와 마음 사이의 데카르트 이원론에서, “res extensa”(확장 된 것)는 정신이 결여되어 있으며, 물리적 인 측정, 그것의 정량화 가능한 차원, 그리고 물체가 공간에서 차지하는 위치에 의해서만 정의된다. 데카르트 참조). 그러면 자연을 변형시키는 수학 법칙을 적용 할 수 있으며, 인간은 지구의 재화의 무한한 이용 가능성에 대한 환상과 함께 스스로를 “주인과 자연의 소유자”로 만들 수 있습니다. 남자들은 천연 자원을 과도하게 개발해야만하는 것으로 알려졌다.

르네 게논 (Rene Guénon)이 현대 사회 위기 (1927)에서 발간 한 것, 그리고 최근에는 알랭 핀키 크라우 트 (Alain Finkielkraut)가 그의 작품이나 Pierre-André Taguieff의 저서를 출간 한 것과 같은 근대성에 대한 다른 비평가가 있습니다. 진행중인 그의 작품들 (Du Progrès, 현대 유토피아 전기와 진행 감 : 역사적이고 철학적 인 접근법).