Modernität, ein Thema in den Geistes- und Sozialwissenschaften, ist sowohl eine historische Periode (die Moderne), als auch das Ensemble bestimmter soziokultureller Normen, Einstellungen und Praktiken, die im Zuge der Renaissance entstanden, im „Zeitalter der Grund „des Denkens des 17. Jahrhunderts und der Aufklärung des 18. Jahrhunderts“.

Während es eine breite Palette von miteinander verbundenen historischen Prozessen und kulturellen Phänomenen (von der Mode bis zur modernen Kriegsführung) umfasst, kann es sich auch auf die subjektive oder existentielle Erfahrung der Bedingungen beziehen, die sie produzieren, und ihre fortwährenden Auswirkungen auf die menschliche Kultur, Institutionen und Politik ( Berman 2010, 15-36).

Je nach Fachgebiet kann sich „Modernität“ auf verschiedene Zeiträume oder Qualitäten beziehen. In der Geschichtsschreibung wird das 17. bis 18. Jahrhundert meist als frühneuzeitlich bezeichnet, während das lange 19. Jahrhundert der eigentlichen „modernen Geschichte“ entspricht.

Als analytisches Konzept und normatives Ideal ist Modernität eng mit dem Ethos der philosophischen und ästhetischen Moderne verbunden; politische und intellektuelle Strömungen, die sich mit der Aufklärung kreuzen; und nachfolgende Entwicklungen wie der Existentialismus, die moderne Kunst, die formale Etablierung von Sozialwissenschaften und zeitgenössische gegensätzliche Entwicklungen wie der Marxismus. Sie umfasst auch die sozialen Beziehungen, die mit dem Aufstieg des Kapitalismus verbunden sind, und die mit der Säkularisierung und dem postindustriellen Leben verbundenen Einstellungen (Berman 2010, 15-36).

Nach Ansicht von Michel Foucault (1975), der als Befürworter der Postmoderne eingestuft wurde, lehnte er selbst das Label „Postmoderne“ ab und betrachtete sein Werk als „eine kritische Geschichte der Moderne“ (vgl. ZB Call 2002, 65). die Moderne als historische Kategorie ist geprägt von Entwicklungen wie der Infragestellung oder Ablehnung von Traditionen; die Priorisierung von Individualismus, Freiheit und formaler Gleichheit; Glaube an unvermeidlichen sozialen, wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt, Rationalisierung und Professionalisierung, eine Bewegung vom Feudalismus (oder Agrarianismus) zum Kapitalismus und zur Marktwirtschaft, Industrialisierung, Urbanisierung und Säkularisierung, zur Entwicklung des Nationalstaates, zur repräsentativen Demokratie, zur öffentlichen Bildung (usw.) ) (Foucault 1977, 170-77).

Im Kontext der Kunstgeschichte hat „Moderne“ (modernité) einen eingeschränkteren Sinn, „moderne Kunst“, die die Periode von c. 1860-1970. Die Verwendung des Begriffs in diesem Sinne wird Charles Baudelaire zugeschrieben, der in seinem Essay „Der Maler des modernen Lebens“ von 1864 die „flüchtige, ephemere Erfahrung des Lebens in einer urbanen Metropole“ und die Verantwortung der Kunst, diese Erfahrung zu erfassen, bezeichnet . In diesem Sinne bezieht sich der Ausdruck auf „eine besondere Beziehung zur Zeit, eine durch intensive historische Diskontinuität oder Bruch gekennzeichnet, Offenheit für die Neuheit der Zukunft, und eine erhöhte Sensibilität für das, was einzigartig in der Gegenwart ist.“ (Kompridis 2006, 32-59).

Etymologie
Das spätlateinische Adjektiv modernus, eine Ableitung aus dem Adverb modo „gegenwärtig, gerade jetzt“, wird ab dem 5. Jahrhundert zunächst im Zusammenhang mit der Unterscheidung der christlichen Ära von der heidnischen Zeit bezeugt. Im 6. Jahrhundert scheint Cassiodor der erste Schriftsteller gewesen zu sein, der das Modernus „modern“ regelmäßig benutzte, um sich auf sein eigenes Zeitalter zu beziehen (O’Donnell 1979, 235 n9). Die Begriffe antiquus und modernus wurden im karolingischen Zeitalter chronologisch gebraucht. Zum Beispiel bezog sich ein magister modernus auf einen zeitgenössischen Gelehrten, im Gegensatz zu alten Autoritäten wie Benedikt von Nursia. Im frühmittelalterlichen Gebrauch bezog sich die Moderne auf jüngere Autoritäten als die heidnische Antike und die frühen Kirchenväter, aber nicht notwendigerweise auf die Gegenwart, und konnte Jahrhunderte alte Autoren aus etwa der Zeit Beda, dh auf die Zeit nach der Gründung beziehen des Ordens des heiligen Benedikt und / oder des Falles des Weströmischen Reiches (Hartmann 1973, passim).

Das lateinische Adjektiv wurde im 15. Jahrhundert in Mittelfranzösisch, als modern, und daher in der frühen Tudorzeit in das frühe moderne Englisch übernommen. Das frühneuzeitliche Wort bedeutete „jetzt vorhanden“ oder „in Bezug auf die Gegenwart“, nicht unbedingt mit einer positiven Konnotation. Shakespeare verwendet Modern im Sinne von „alltäglich, gewöhnlich, alltäglich“.

Das Wort verbreitete sich im Kontext des Streits der Alten und der Modernen im späten 17. Jahrhundert innerhalb der Académie française und debattierte die Frage „Ist die moderne Kultur der klassischen (griechisch-römischen) Kultur überlegen?“ Im Kontext dieser Debatte waren die „Alten“ (anciens) und „moderns“ (modernes) Verfechter der gegensätzlichen Ansichten, wobei die ersten glaubten, dass zeitgenössische Schriftsteller das Genie des klassischen Altertums nur nachahmen könnten, während das letztere zuerst mit Charles Perrault (1687), schlug vor, dass mehr als eine bloße „Renaissance“ der alten Errungenschaften, das „Zeitalter der Vernunft“ über das gegangen war, was in der klassischen Periode möglich gewesen war. Der Begriff der Moderne, erstmals in den 1620er Jahren geprägt, nahm in diesem Zusammenhang die Implikation einer historischen Epoche nach der Renaissance an, in der die Leistungen der Antike übertroffen wurden (Delanty 2007).

Phasen
Die Moderne wurde mit kulturellen und intellektuellen Bewegungen von 1436 bis 1789 assoziiert und erstreckt sich bis in die 1970er Jahre oder später (Toulmin 1992, 3-5).

Laut Marshall Berman (1982, 16-17) wird die Moderne in drei konventionelle Phasen („Early“, „Classical“ bzw. „Late“ von Peter Osborne (1992, 25)) eingeteilt:

Frühe Moderne: 1500-1789 (oder 1453-1789 in der traditionellen Geschichtsschreibung)
Klassische Moderne: 1789-1900 (entspricht dem langen 19. Jahrhundert (1789-1914) in Hobsbawms Schema)
Späte Moderne: 1900-1989
In der zweiten Phase greift Berman auf das Wachstum moderner Technologien wie Zeitungen, Telegrafen und andere Formen von Massenmedien zurück. Im Namen des industriellen Kapitalismus gab es einen großen Wandel in die Modernisierung. In der dritten Phase schließlich markieren die modernistischen Künste und die individuelle Kreativität den Beginn eines neuen modernistischen Zeitalters, in dem sie repressive Politik, Wirtschaft sowie andere soziale Kräfte einschließlich Massenmedien bekämpft (Laugley 2007, 30).

Einige Autoren, wie Lyotard und Baudrillard, glauben, dass die Moderne in der Mitte oder Ende des 20. Jahrhunderts endete und somit eine Periode nach der Moderne definiert hat, nämlich die Postmoderne (1930er / 1950er / 1990er-heute). Andere Theoretiker betrachten die Zeit vom späten 20. Jahrhundert bis zur Gegenwart jedoch nur als eine weitere Phase der Moderne; Zygmunt Bauman (1989) bezeichnet diese Phase als „flüssige“ Moderne, Giddens (1998) bezeichnet sie als „hohe“ Moderne (siehe Hoher Modernismus).

Definition

Politisch
Politisch beginnt die früheste Phase der Moderne mit Niccolò Machiavellis Werken, die den mittelalterlichen und aristotelischen Stil der Analyse von Politik im Vergleich zu Ideen, wie es sein sollte, offen ablehnten, zugunsten einer realistischen Analyse dessen, was wirklich ist. Er schlug auch vor, dass ein Ziel der Politik darin besteht, die eigene Chance oder das eigene Glück zu kontrollieren, und dass das Vertrauen auf die Vorsehung tatsächlich zum Bösen führt. Machiavelli argumentierte zum Beispiel, dass gewaltsame Spaltungen innerhalb politischer Gemeinschaften unvermeidlich seien, aber auch eine Quelle der Stärke sein könnten, die Gesetzgeber und Führer in mancher Hinsicht erklären und sogar fördern sollten (Strauss 1987).

Machiavellis Empfehlungen waren manchmal einflussreich auf Könige und Prinzen, wurden aber schließlich als bevorzugte freie Republiken gegenüber Monarchien angesehen (Rahe 2006, 1). Machiavelli wiederum beeinflusst Francis Bacon (Kennington 2004, Kap. 4), Marchamont Needham (Rahe 2006, Kap. 1), James Harrington (Rahe 2006, Kap. 1), John Milton (Bock, Skinner und Viroli 1990, Kap. 11), David Hume (Rahe 2006, Kap. 4) und viele andere (Strauss 1958).

Wichtige moderne politische Lehren, die aus dem neuen Machiavell’schen Realismus stammen, sind Mandevilles einflussreicher Vorschlag, dass „Private Laster durch das geschickte Management eines geschickten Politikers in Publick Vorteile verwandelt werden“ (der letzte Satz seiner Fabel der Bienen), und auch die Doktrin einer konstitutionellen „Gewaltenteilung“ in der Regierung, die Montesquieu zunächst klar vorschlug. Beide Prinzipien sind in den Verfassungen der meisten modernen Demokratien verankert. Es wurde beobachtet, dass, während Machiavellis Realismus einen Wert für Krieg und politische Gewalt sah, sein anhaltender Einfluss „gezähmt“ wurde, so dass nützliche Konflikte bewusst in formalisierte politische Kämpfe umgewandelt wurden und der wirtschaftliche „Konflikt“ zwischen freien, private Unternehmen (Rahe 2006, Kap. 5; Mansfield 1989).

Ausgehend von Thomas Hobbes wurde versucht, die Methoden der neuen modernen Naturwissenschaften zu verwenden, wie sie von Bacon und Descartes für Menschlichkeit und Politik vorgeschlagen wurden (Berns 1987). Bemerkenswerte Versuche, den methodologischen Ansatz von Hobbes zu verbessern, schließen die von John Locke (Goldwin 1987), Spinoza (Rosen 1987), Giambattista Vico (1984, XIII) und Rousseau (1997, Teil 1) ein. David Hume machte, was er für den ersten richtigen Versuch hielt, Bacons wissenschaftliche Methode auf politische Themen anzuwenden (Hume & 1896 [1739], Intro.) Und lehnte einige Aspekte des Ansatzes von Hobbes ab.

Der republikanische Modernismus beeinflusste offen die Gründung von Republiken während der Niederländischen Revolte (1568-1609) (Bock, Skinner und Viroli 1990, Kap. 10,12), Englischer Bürgerkrieg (1642-1651) (Rahe 2006, Kap. 1), Amerikanische Revolution (1775-1783) (Rahe 2006, Kap. 6-11), die Französische Revolution (1789-1799) und die haitianische Revolution (1791-1804). (Orwin und Tarcov 1997, Kap. 8).

Eine zweite Phase des modernistischen politischen Denkens beginnt mit Rousseau, der die natürliche Rationalität und Sozialität der Menschheit hinterfragte und vorschlug, dass die menschliche Natur viel flexibler sei als bisher angenommen. Nach dieser Logik hängt das, was ein gutes politisches System oder einen guten Menschen ausmacht, vollständig von dem Zufall ab, den ein ganzes Volk über die Geschichte zurückgelegt hat. Dieser Gedanke beeinflusste das politische (und ästhetische) Denken von Immanuel Kant, Edmund Burke und anderen und führte zu einer kritischen Überprüfung der modernistischen Politik. Auf der konservativen Seite argumentierte Burke, dass dieses Verständnis zur Vorsicht und Vermeidung radikaler Veränderungen ermutige. Aus dieser Einsicht in die menschliche Kultur, zunächst Romantik und Historismus, und schließlich sowohl den Kommunismus von Karl Marx als auch die modernen Formen des Nationalismus, die von der Französischen Revolution inspiriert waren, entwickelten sich auch ambitioniertere Bewegungen, darunter in einem Extrem die deutsche Nazi-Bewegung ( Orwin und Tarcov 1997, Kap. 4).

Auf der anderen Seite wurde der Begriff der Modernität auch aufgrund seiner eurozentrischen Untermauerung in Frage gestellt. Dies wird noch verstärkt durch das Wiederauftreten nichtwestlicher Mächte. Die Auseinandersetzung mit der Moderne ist jedoch auch mit westlichen Vorstellungen von Demokratie, sozialer Disziplin und Entwicklung verbunden (Regilme 2012, 96).

Soziologisch
In der Soziologie, einer Disziplin, die in direkter Reaktion auf die sozialen Probleme der „Moderne“ entstanden ist (Harriss 2000, 325), bezieht sich der Begriff im Allgemeinen auf die sozialen Bedingungen, Prozesse und Diskurse im Zeitalter der Aufklärung. Im Grunde genommen beschreibt Anthony Giddens Modernität als

… eine Kurzbezeichnung für die moderne Gesellschaft oder industrielle Zivilisation. Genauer gesagt, ist es verbunden mit (1) einer bestimmten Gruppe von Einstellungen gegenüber der Welt, der Idee der Welt, die für eine Transformation offen ist, durch menschliches Eingreifen; (2) ein Komplex von wirtschaftlichen Institutionen, insbesondere industrielle Produktion und eine Marktwirtschaft; (3) eine bestimmte Palette von politischen Institutionen, einschließlich der Nationalstaaten und der Massendemokratie. Vor allem aufgrund dieser Merkmale ist die Moderne wesentlich dynamischer als jede andere Art von sozialer Ordnung. Es ist eine Gesellschaft – technisch gesehen, ein Komplex von Institutionen -, die anders als irgendeine vorangegangene Kultur in der Zukunft statt in der Vergangenheit lebt (Giddens 1998, 94).

Andere Autoren haben solche Definitionen als bloße Auflistung von Faktoren kritisiert. Sie argumentieren, dass die Moderne, die kontingent als von einer ontologischen Dominanzbildung geprägt verstanden wird, viel fundamentaler in Bezug auf unterschiedliche Arten des Seins definiert werden muss.

Das Moderne wird also durch die Art und Weise definiert, in der frühere Wertigkeiten des sozialen Lebens … durch eine konstruktivistische Umgestaltung sozialer Praktiken in Bezug auf grundlegende Kategorien der Existenz, die allen Menschen gemeinsam sind, rekonstituiert werden: Zeit, Raum, Verkörperung, Leistung und Wissen. Das Wort „rekonstituiert“ bedeutet hier ausdrücklich nicht ersetzt. (James 2015, 51-52)

Das bedeutet, dass die Moderne frühere Formen des traditionellen und des gewohnten Lebens überlagert, ohne sie notwendigerweise zu ersetzen.

Kulturell und philosophisch
Das Zeitalter der Moderne ist gesellschaftlich geprägt von Industrialisierung und Arbeitsteilung und philosophisch von „dem Verlust der Gewissheit und der Erkenntnis, dass Gewissheit niemals ein für alle Mal etabliert werden kann“ (Delanty 2007). Mit neuen sozialen und philosophischen Bedingungen entstanden grundlegende neue Herausforderungen. Verschiedene Intellektuelle des 19. Jahrhunderts, von Auguste Comte über Karl Marx bis Sigmund Freud, versuchten im Zuge der Säkularisierung wissenschaftliche und / oder politische Ideologien anzubieten. Die Moderne kann als das „Zeitalter der Ideologie“ bezeichnet werden. (Calinescu 1987, 2006).

Was für Marx die Grundlage der Moderne war, war die Entstehung des Kapitalismus und der revolutionären Bourgeoisie, die zu einer beispiellosen Expansion der Produktivkräfte und zur Schaffung des Weltmarktes führte. Durkheim ging die Moderne aus einem anderen Blickwinkel an, indem er den Ideen von Saint-Simon über das industrielle System folgte. Obwohl der Ausgangspunkt die feudale Gesellschaft Marx ist, betont Durkheim weit weniger den Aufstieg der Bourgeoisie als eine neue revolutionäre Klasse und bezieht sich sehr selten auf den Kapitalismus als die neue Art der Produktion, die von ihm umgesetzt wird. Der fundamentale Impuls für die Moderne ist eher der Industrialismus, der von den neuen wissenschaftlichen Kräften begleitet wird. In den Arbeiten von Max Weber ist die Moderne eng mit den Rationalisierungsprozessen und der Entzauberung der Welt verbunden. (Larraín 2000, 13)

Kritische Theoretiker wie Theodor Adorno und Zygmunt Bauman vertreten die Auffassung, dass Modernität oder Industrialisierung eine Abkehr von den zentralen Lehren der Aufklärung und ruchlosen Entfremdungsprozessen wie Warenfetischismus und Holocaust darstellt (Adorno 1973; Bauman 1989). Die zeitgenössische soziologische Kritische Theorie stellt das Konzept der „Rationalisierung“ sogar noch negativer als die von Weber ursprünglich definierte dar. Prozesse der Rationalisierung – als Fortschritt im Interesse des Fortschritts – mögen in vielen Fällen eine negative und entmenschlichende Wirkung auf die moderne Gesellschaft haben, wie die kritische Theorie sagt. (Adorno 1973; Bauman 2000)

Die Aufklärung, im weitesten Sinne als Fortschritt des Denkens verstanden, hatte immer das Ziel, Menschen aus der Angst zu befreien und sie als Meister zu installieren. Doch die vollkommen erleuchtete Erde strahlt unter dem Zeichen des Sieges triumphierend. (Adorno 1973, 210)

Was so viele Kommentatoren dazu bringt, vom „Ende der Geschichte“, von Postmoderne, „zweiter Moderne“ und „Surmodernität“ zu sprechen, oder anders die Intuition einer radikalen Veränderung in der Gestaltung des menschlichen Zusammenlebens und in sozialen Bedingungen zu artikulieren welche Lebenspolitik heutzutage geführt wird, ist die Tatsache, dass die langen Bemühungen, die Bewegungsgeschwindigkeit zu beschleunigen, gegenwärtig ihre „natürliche Grenze“ erreicht haben. Die Leistung kann sich mit der Geschwindigkeit des elektronischen Signals bewegen – und so ist die Zeit, die für die Bewegung seiner wesentlichen Bestandteile benötigt wird, auf Instantanität reduziert. Für alle praktischen Zwecke ist Macht wirklich exterritorial geworden, nicht mehr durch den Widerstand des Weltraums gebunden oder sogar gebremst (das Aufkommen von Mobiltelefonen könnte durchaus als symbolischer „letzter Schlag“ für die Abhängigkeit vom Weltraum dienen: selbst die der Zugang zu einem Telefonmarkt ist unnötig, damit ein Befehl gegeben und durchgesehen werden kann (Bauman 2000, 10).

Im Anschluss an die Debatte über wirtschaftliche Globalisierung, die vergleichende Analyse von Zivilisationen und die postkoloniale Perspektive „alternativer Modernitäten“ führte Shmuel Eisenstadt das Konzept der „multiplen Modernität“ ein (Eisenstadt 2003; siehe auch Delanty 2007). Die Moderne als „plural condition“ ist das zentrale Konzept dieses soziologischen Ansatzes und Perspektive, der die Definition von „Modernität“ von der ausschließlichen Bezeichnung westeuropäischer Kultur zu einer kulturrelativistischen Definition erweitert: „Modernität ist keine Verwestlichung und ihre Schlüsselprozesse und Dynamik kann in allen Gesellschaften gefunden werden „(Delanty 2007).

Säkularisierung
Die Moderne, oder die Moderne, wird typischerweise als eine posttraditionelle und postmittelalterliche historische Periode definiert (Heidegger 1938, 66-67, 66-67). Zentral für die Moderne ist die Emanzipation von der Religion, insbesondere die Hegemonie des Christentums und die konsequente Säkularisierung. Das moderne Denken lehnt den jüdisch-christlichen Glauben an den biblischen Gott als bloße Reliquie von abergläubischen Zeiten ab (Fackenheim 1957, 272-73; Husserl 1931). [1] Alles begann mit Descartes revolutionärem methodischen Zweifel, der das Konzept veränderte der Wahrheit im Begriff der Gewißheit, deren einziger Garant nicht mehr Gott oder die Kirche ist, sondern das subjektive Urteil des Menschen (Alexander 1931, 484-85; Heidegger 1938,).

Theologen haben versucht, mit ihrer Sorge fertig zu werden, dass die westliche Moderne die Welt dazu gebracht hat, dem Christentum gegenüber nicht mehr wohlwollend zu sein (Kilby 2004, 262, 262; Davies 2004, 133, 133; Cassirer 1944, 13-14 13-14). [Anmerkung 3] Die Moderne zielt auf „eine progressive Kraft, die verspricht, die Menschheit von Ignoranz und Irrationalität zu befreien“ (Rosenau 1992, 5).

Wissenschaftlich
Im 16. und 17. Jahrhundert entwickelten Kopernikus, Kepler, Galilei und andere einen neuen Zugang zu Physik und Astronomie, der die Denkweise der Menschen über viele Dinge veränderte. Kopernikus präsentierte neue Modelle des Sonnensystems, die das Zuhause der Menschheit auf der Erde nicht mehr in den Mittelpunkt rückten. Kepler benutzte die Mathematik, um die Physik zu diskutieren und die Gesetzmäßigkeiten der Natur auf diese Weise zu beschreiben. Galileo machte tatsächlich seinen berühmten Beweis für eine gleichmäßige Beschleunigung im freien Fall mit Hilfe von Mathematik (Kennington 2004, Kap. 1,4).

Francis Bacon, insbesondere in seinem Novum Organum, argumentierte für eine neue experimentelle Herangehensweise an die Wissenschaft, die keine Kenntnis von formalen oder endgültigen Ursachen suchte und daher materialistisch war, wie die antike Philosophie von Demokrit und Epikur. Aber er fügte auch ein Thema hinzu, dass die Wissenschaft versuchen sollte, die Natur im Interesse der Menschheit zu kontrollieren, und nicht nur um des Verständnisses willen, sie zu verstehen. In beiden Fällen war er beeinflusst von Machiavellis früherer Kritik an der mittelalterlichen Scholastik und seinem Vorschlag, dass Führer versuchen sollten, ihr eigenes Vermögen zu kontrollieren (Kennington 2004, Kap. 1,4).

Beeinflusst von Galileos neuer Physik und Bacon argumentierte René Descartes bald darauf, dass Mathematik und Geometrie ein Modell dafür darstellten, wie wissenschaftliches Wissen in kleinen Schritten aufgebaut werden könne. Er argumentierte auch offen, dass Menschen selbst als komplexe Maschinen verstanden werden können (Kennington 2004, Kap. 6).

Isaac Newton, beeinflusst von Descartes, aber auch, wie Bacon, ein Befürworter des Experimentierens, lieferte das archetypische Beispiel dafür, wie sowohl kartesische Mathematik, Geometrie und theoretische Deduktion einerseits als auch bakonische experimentelle Beobachtung und Induktion andererseits zusammenwirken konnten führen zu großen Fortschritten im praktischen Verständnis von Regelmäßigkeiten in der Natur (d’Alembert & 2009 [1751]; Henry 2004).

Künstlerisch
Nachdem das politische Denken der Moderne in Frankreich bereits weithin bekannt geworden war, führte Rousseaus erneute Untersuchung der menschlichen Natur zu einer neuen Kritik am Wert der Argumentation selbst, die wiederum zu einem neuen Verständnis weniger rationalistischer menschlicher Aktivitäten, insbesondere der Künste, führte. Der erste Einfluss lag auf den Bewegungen, die im 18. und 19. Jahrhundert als deutscher Idealismus und Romantik bekannt waren. Moderne Kunst gehört daher nur zu den späteren Phasen der Moderne (Orwinand Tarcov 1997, Kap. 2,4).

Aus diesem Grund unterscheidet die Kunstgeschichte den Begriff „Modernität“ von den Begriffen Moderne und Moderne – als einen diskreten Begriff für den kulturellen Zustand, in dem die scheinbar absolute Notwendigkeit der Innovation zu einer primären Tatsache des Lebens, der Arbeit und des Denkens wird. . Und Modernität in der Kunst „ist mehr als nur der Zustand des Modernseins oder der Gegensatz zwischen alt und neu“ (Smith 2009).

In dem Aufsatz „Der Maler des modernen Lebens“ (1864) gibt Charles Baudelaire eine literarische Definition: „Mit Modernität meine ich das Vergängliche, das Flüchtige, das Kontingente“ (Baudelaire 1964, 13).

Die fortschreitende technologische Innovation, die sich auf künstlerische Techniken und Produktionsmittel auswirkte, veränderte schnell die Möglichkeiten der Kunst und ihren Status in einer sich rasch wandelnden Gesellschaft. Die Fotografie forderte den Ort des Malers und der Malerei heraus. Die Architektur wurde durch die Verfügbarkeit von Stahl für Bauwerke verändert.

Theologisch
Aus Sicht des Theologen Thomas C. Oden wird „Moderne“ von „vier Grundwerten“ (Halle 1990) geprägt:

„Moralischer Relativismus (der besagt, dass das, was richtig ist, von der Kultur, dem sozialen Ort und der Situation diktiert wird)“
„Autonomer Individualismus (der davon ausgeht, dass moralische Autorität im Wesentlichen von innen kommt)“
„Narzisstischer Hedonismus (der sich auf egozentrisches persönliches Vergnügen konzentriert)“
„Redutiver Naturalismus (der das reduziert, was man zuverlässig kennt, was man sehen, hören und empirisch untersuchen kann)“
Die Moderne weist alles „Alte“ zurück und macht „Neuheit … ein Kriterium für die Wahrheit“. Dies führt zu einer großen „phobischen Reaktion auf alles Antiquarische“. Im Gegensatz dazu widersetzte sich „klassisches christliches Bewusstsein“ der „Neuheit“ (Hall 1990).

Definiert
Von den verfügbaren Begriffsdefinitionen in der Soziologie wird die Moderne „durch eine Obsession von“ Beweisen „,“ visueller Kultur „und“ persönlicher Sichtbarkeit „geprägt und definiert (Leppert 2004, 19). Im Allgemeinen umfasst die großangelegte soziale Integration, die die Moderne ausmacht, Folgendes:

vermehrte Waren-, Kapital-, Personen- und Informationsbewegungen zwischen ehemals diskreten Populationen und daraus resultierendem Einfluss über das lokale Gebiet hinaus
verstärkte formale soziale Organisation der mobilen Bevölkerung, Entwicklung von „Schaltkreisen“, auf denen sie und ihr Einfluss reisen, und gesellschaftliche Standardisierung, die der sozioökonomischen Mobilität förderlich ist
verstärkte Spezialisierung der Segmente der Gesellschaft, dh Arbeitsteilung und bereichsübergreifende Abhängigkeit
höheres Maß an übermäßiger Schichtung in Bezug auf das soziale Leben eines modernen Menschen
Zunehmender Entmenschlichung, Entmenschlichung, gewerkschaftliche Organisierung, als der Mensch verbittert wurde über die negative Wendung der Ereignisse, die eine wachsende Angst hervorrief.
der Mensch wurde zum Opfer der zugrunde liegenden Umstände der modernen Welt
Erhöhte Wettbewerbsfähigkeit unter den Menschen in der Gesellschaft (Überleben der Stärksten), wenn die Dschungelregel einsetzt.

Moderne als Krise
Die Moderne kann mit der Verfolgung des von den Philosophen der Aufklärung (Rousseau, Holbach, Kant usw.) entwickelten Ideals verbunden werden, dh dem Kampf gegen die Willkür der Autorität, gegen Vorurteile und gegen die Kontingenzen der Tradition mit Hilfe der Vernunft . Die Moderne will der Vernunft die Legitimität politischer, kultureller und symbolischer Herrschaft geben, indem sie Gott oder die Ahnen durch eine vom Menschen selbst stammende Autorität ersetzt, sofern er sich an universellen Prinzipien orientiert, die eher seinen Neigungen oder Interessen unterliegen. Im Xx. Jahrhundert haben Philosophen der Frankfurter Schule festgestellt, dass die Moderne als soziales Emanzipationsprojekt ihre Versprechen nicht gehalten hat. Der Grund, der in den Dienst des Selbsterhaltungsprinzips gestellt wurde, ist in einen historischen Prozeß der Herrschaft der äußeren und inneren Natur des Menschen eingetreten. Der Mensch hat sich durch die Vermittlung dieser Herrschaft der Natur angekettet. Zum Beispiel ist die technische Entwicklung, die von Vernunft und Wissenschaft erlaubt ist, zu einer Sklaverei der sozialen Zwänge geworden, die wir dadurch erzeugen. Dies ist die Dialektik der Vernunft, die das Scheitern der Moderne erklärt. Der Grund hat sich im Lauf seiner Geschichte allmählich von seiner Fähigkeit befreit, universalisierte Ziele zu bestimmen. Sie wird dumm und unfähig, den Männern zu sagen, wie sie leben sollen. Ihre Erfolge treten nur auf dem Gebiet der Naturwissenschaften und der Technik auf, nicht auf dem Gebiet der Moral oder der Politik. Für Habermas ist Modernität ein unvollendetes Projekt, das die Menschheit verteidigen und fortsetzen muss, um ihre Menschlichkeit nicht zu verlieren. Seine Philosophie besteht darin, die soziale Welt nicht der Machtbalance zu überlassen, die durch den Sieg der instrumentellen Vernunft (einfache Mittel) über die Vernunft im Sinne der antiken griechischen Philosophie, dh als Suche nach den Zielen und ihren Bestimmungen, hervorgerufen wird.

Für Bertrand Russell muss das Fehlen von Teleologie nun ein dauerhaftes philosophisches Unternehmen finden:

„Der Mensch ist die Folge von Ursachen, die die Auswirkungen nicht vorhersehen ließen: sein Ursprung, seine Entwicklung, seine Hoffnungen und Ängste, seine Gefühle und Überzeugungen sind nur das Produkt zufälliger Atomassoziationen … Kein Feuer, kein Heroismus, kein Gedanke oder Gefühl so intensiv wie sie sind, kann kein Leben jenseits des Grabes bewahren … All die Arbeit, die im Laufe der Jahrhunderte getan wurde, all die Leidenschaft, all die Inspiration, all der glühende Ausdruck menschlichen Genies, sind dazu bestimmt, zu verschwinden in das allgemeine Aussterben unseres Sonnensystems, und das ganze Gebäude der menschlichen Realisierungen wird unweigerlich unter den Trümmern eines zerstörten Universums begraben werden – das ist nicht absolut unbestreitbar, aber so nahe daran, sicher zu sein, dass keine Philosophie hoffen kann fortzufahren, wenn sie diese ablehnt Vorstellungen ».

Der französische Soziologe Alain Touraine glaubt in seinem Buch Kritik der Moderne (Paris, Fayard, 1992), dass wir die beiden Seiten der Moderne, nämlich Rationalisierung (getragen von der Renaissance und der Aufklärungsphilosophie) und Subjektivierung (getragen von der Reformation). Das Thema sollte nicht auf die Rolle des Akteurs durch Engagement beschränkt sein. Er muss auch seine Freiheit, seine Kreativität bewahren und die seiner Mitmenschen erkennen (Freilassung). Mit anderen Worten, wenn das Subjekt auf ein Projekt beschränkt ist, wird es nur durch es inkarniert und sobald es abgeschlossen ist, wird es auf den Objektstatus (seiner Erstellung) reduziert. Im Falle der Dissoziation von Rationalisierung und Subjektivierung besteht einerseits ein totalitäres Risiko und andererseits die Gefahr von Identität und Kommunitarismus.

Sozialer Einfluss
Die Moderne fördert Transformationen in der Organisation von Nationen. Die Staaten wurden säkularisiert, um der republikanischen Macht, der administrativen Rationalität und der Industrialisierung Platz zu machen. Mit dem Auftauchen der Nationalstaaten müssen die Territorien neu organisiert und die Entstehung der Stadt vorangetrieben werden, um die kapitalistische industrielle Entwicklung und den wirtschaftlichen und technologischen Fortschritt zu erreichen.

Aufgrund der Schaffung der Stadt muss die republikanische Macht eine Verfassung schaffen, die die Gesetze enthält, die die Gesellschaft kontrollieren. Um diese Kontrolle zu erleichtern, werden drei Staatsgewalten geschaffen, die die Staatsbürgerschaftsgesetze ausüben: Exekutive, Legislative und Judikative. Jede von ihnen hat eine spezifische Funktion: Die erste ist verantwortlich für die Verfassung der Gesetze, die zweite, um diese Gesetze zu verabschieden, und die dritte, um die Gerechtigkeit in der Gesellschaft durch die Anwendung der Verfassung zu verwalten.

Administrative Rationalität lässt eine neue soziale Klasse entstehen: die Bourgeoisie; Gleiches, das in den verschiedenen öffentlichen Einrichtungen funktioniert und mit dem Staat zusammenarbeitet, um die Verfassung auszuüben und durchzusetzen, dh die Gesetze, die die Macht des Staates durch Ordnung und Kontrolle demonstrieren.

Industrialisierung ist der Prozess, der die Wirtschaft eines bestimmten Ortes durch industrielle Entwicklung erweitern will. Es begann mit dem Modell T von Henry Ford, das die Produktion von Handelsgütern operationalisierte (Umwandlung von Rohstoffen in Fertigprodukte), wodurch Zeit gespart und Gewinne gesteigert werden konnten. Die Industrialisierung bedeutete für den Staat einen bedeutenden technologischen und wirtschaftlichen Wandel; stattdessen für die Bevölkerung eine utopische Chance auf Wohlstand und Wohlstand; da ihre wirtschaftliche Vergütung und Arbeitsbedingungen nicht fair waren. Dieser Teil der Bevölkerung prägte das Proletariat: eine soziale Klasse, die für die Massenproduktion von Handelsgütern in Fabriken verantwortlich ist.

Bildungswirkung
Moderne auf der Bildungsebene wird das, was Gustav Wyneken „ein typisches Phänomen einer Übergangszeit nennen würde: eine Zeit der Auflösung und Neubildung“, in der die Forderungen der Industrialisierung und der Renaissance die Bildung zu einer besseren Qualität machen des Lebens. Diese Vision bringt die Überwindung traditioneller Muster der Wissensvermittlung mit sich und führt zu der späteren „Informationsgesellschaft“.

Kritik der Moderne
Der Philosoph Alexander Koyre zeigt in seinen Studien über Schlüsselwissenschaftler des 16. und 17. Jahrhunderts, die galiläische Revolution und die Entdeckung des Kalküls von Leibniz und Newton das Bewusstsein des Menschen von sich selbst und von seinem Platz im Universum grundlegend verändert haben. Die Darstellung heliozentrisch also eine geistige Revolution als Wissenschaftler. Die kopernikanische Revolution ersetzte ein unendliches und homogenes Universum für den endlichen und hierarchisch geordneten Kosmos des alten Denkens und des Mittelalters und führte zu einer Überholung der ersten Prinzipien der philosophischen und wissenschaftlichen Vernunft.

Der Philosoph Dominique Bourg, Spezialist für die Ethik der nachhaltigen Entwicklung, evoziert die Entdeckung der ökologischen Endlichkeit der Erde in der Natur in der Politik oder im philosophischen Bereich der Ökologie (2000). Er betont, dass dieses jüngste Bewusstsein in unseren Darstellungen zu einer radikalen Veränderung der Beziehung zwischen dem Universellen und dem Singulären geführt hat. Während das klassische moderne Paradigma postulierte, dass das Universelle das Singuläre beherrschte, und das Allgemeine das Besondere, können wir die Beziehung zwischen dem Planetaren und dem Lokalen nicht reduzieren. Im systemischen Universum der Ökologie sind die Biosphäre (das Planetarische) und die Biotope (das Lokale) voneinander abhängig. Diese Interdependenz des Lokalen und Globalen zerstörte das Leitprinzip der Moderne, das alle lokalen Merkmale zugunsten allgemeiner Prinzipien, in denen das moderne Projekt streng utopisch war, abzuschaffen suchte.

In der Enzyklika Laudato si ’sieht Papst Franziskus in der Globalisierung des technokratischen Paradigmas, das in der Neuzeit die historische Wurzel der ökologischen Krise, die wir durchmachen, auftauchte. Laut Fabien Revol, der zu dieser Enzyklika Stellung nimmt, ist Descartes ‚mechanistische Philosophie die ursprüngliche Ursache. Im cartesianischen Dualismus zwischen Körper und Geist ist die „res extensa“ (Extended Thing) frei von Geist und wird nur durch ihre physikalischen Maße, ihre quantifizierbaren Dimensionen und die Position, die ihre Objekte im Raum einnehmen, definiert Kartesische Referenz).Es ist dann möglich, mathematische Gesetze anzulegen, um die Natur zu transformieren, und Menschen können sich auch zu „Meistern und Eigentümer der Natur“ machen, mit der Illusion der unendlichen Verfügbarkeit der Güter des Planeten. The brown water considered to be back to the customers, the nothing required to overvoices.

Es gibt andere Kritiker der Moderne, zum Beispiel die Rene Guénon in seinem Buch Die Krise der modernen Welt (1927) entwickelt, und in jüngerer Zeit die von Alain Finkielkraut, die alle seine Werke durchsehen, oder die von Pierre-André Taguieff in Sein Arbeiten zum Fortschritt (Du Progrès, Biographie einer modernen Utopie und Fortschrittssinn: ein historischer und philosophischer Ansatz).