La modernità, un argomento nelle scienze umane e sociali, è sia un periodo storico (l’era moderna), sia l’insieme di particolari norme socioculturali, atteggiamenti e pratiche sorte sulla scia del Rinascimento, nell’età di Ragione “del pensiero seicentesco e” Illuminismo “del XVIII secolo.

Sebbene includa un’ampia gamma di processi storici e di fenomeni culturali interconnessi (dalla moda alla guerra moderna), può anche riferirsi all’esperienza soggettiva o esistenziale delle condizioni che producono e al loro continuo impatto sulla cultura, le istituzioni e la politica umana ( Berman 2010, 15-36).

A seconda del campo, la “modernità” può riferirsi a diversi periodi o qualità. Nella storiografia, il diciassettesimo e il diciottesimo secolo sono solitamente descritti come primi moderni, mentre il lungo diciannovesimo secolo corrisponde alla “storia moderna” propriamente detta.

Come concetto analitico e ideale normativo, la modernità è strettamente legata all’ethos del modernismo filosofico ed estetico; correnti politiche e intellettuali che si intersecano con l’Illuminismo; e successivi sviluppi come l’esistenzialismo, l’arte moderna, l’istituzione formale delle scienze sociali e gli sviluppi antitetici contemporanei come il marxismo. Comprende anche le relazioni sociali associate all’ascesa del capitalismo e le mutazioni negli atteggiamenti associati alla secolarizzazione e alla vita postindustriale (Berman 2010, 15-36).

Secondo Michel Foucault (1975) (classificato come un sostenitore del postmodernismo benché egli stesso abbia rifiutato l’etichetta “postmodernità”, considerando il suo lavoro come una “storia critica della modernità” – vedi, ad esempio, Call 2002, 65), ” la modernità “come una categoria storica è segnata da sviluppi come un interrogatorio o il rifiuto della tradizione; la prioritizzazione dell’individualismo, della libertà e dell’eguaglianza formale; fede nell’inevitabile progresso sociale, scientifico e tecnologico, razionalizzazione e professionalizzazione, un movimento dal feudalesimo (o agrarianismo) verso il capitalismo e l’economia di mercato, l’industrializzazione, l’urbanizzazione e la secolarizzazione, lo sviluppo dello stato nazionale, la democrazia rappresentativa, l’istruzione pubblica (ecc. ) (Foucault 1977, 170-77).

Nel contesto della storia dell’arte, la “modernità” (modernità) ha un senso più limitato, “arte moderna” che copre il periodo di c. 1860-1970. L’uso del termine in questo senso è attribuito a Charles Baudelaire, che nel suo saggio del 1864 “Il pittore della vita moderna”, designava “l’effimera esperienza effimera della vita in una metropoli urbana”, e la responsabilità dell’arte deve catturare quell’esperienza . In questo senso, il termine si riferisce a “una relazione particolare con il tempo, caratterizzata da un’intensa discontinuità o rottura storica, dall’apertura alla novità del futuro e da un’accresciuta sensibilità verso ciò che è unico nel presente”. (Kompridis 2006, 32-59).

Etimologia
L’aggettivo latino tardo moderno, una derivazione dall’avverbio modo “attualmente, proprio ora”, è attestato dal V secolo, inizialmente nel contesto di distinguere l’era cristiana dall’era pagana. Nel sesto secolo, Cassiodoro sembra essere stato il primo scrittore ad usare regolarmente il moderno “moderno” per riferirsi alla sua età (O’Donnell 1979, 235 n9). I termini antiquus e modernus furono usati in senso cronologico nell’era carolingia. Ad esempio, un magister modernus si riferiva a uno studioso contemporaneo, in contrasto con le vecchie autorità come Benedetto di Norcia. Nell’uso primitivo del medioevo, il modernus si riferiva a autorità più giovani dell’antichità pagana e ai primi padri della chiesa, ma non necessariamente ai giorni nostri, e poteva includere autori diversi secoli fa, a partire dai tempi di Beda, cioè riferendosi al tempo dopo la fondazione dell’Ordine di San Benedetto e / o la caduta dell’Impero romano d’Occidente (Hartmann 1973, passim).

L’aggettivo latino fu adottato nel medio francese, come moderno, nel XV secolo, e quindi, all’inizio del periodo Tudor, nell’Inglese moderno. La prima parola moderna significava “ora esistente”, o “pertinente ai tempi attuali”, non necessariamente con una connotazione positiva. Shakespeare usa il moderno nel senso di “ogni giorno, ordinario, banale”.

La parola entrò a pieno uso nel contesto della lite del tardo 17 ° secolo degli antichi e dei moderni all’interno dell’Académie française, discutendo la questione di “La cultura moderna è superiore alla cultura classica (greco-romana)?” Nel contesto di questo dibattito, gli “antichi” (anciens) e i “moderni” (moderni) erano propugnatori di opinioni opposte, il primo riteneva che gli scrittori contemporanei non potessero fare meglio di imitare il genio dell’antichità classica, mentre il secondo, prima con Charles Perrault (1687), ha proposto che più di un semplice “Rinascimento” di conquiste antiche, “L’età della ragione” era andato oltre quanto era stato possibile nel periodo classico. Il termine modernità, per la prima volta coniato nel 1620, in questo contesto ha assunto l’implicazione di un’epoca storica successiva al Rinascimento, in cui sono state superate le conquiste dell’antichità (Delanty 2007).

fasi
La modernità è stata associata ai movimenti culturali e intellettuali del 1436-1789 e si estende fino agli anni ’70 o più tardi (Toulmin 1992, 3-5).

Secondo Marshall Berman (1982, 16-17), la modernità è periodizzata in tre fasi convenzionali (soprannominate “Early”, “Classical” e “Late”, rispettivamente, di Peter Osborne (1992, 25)):

Prima modernità: 1500-1789 (o 1453-1789 nella storiografia tradizionale)
Modernità classica: 1789-1900 (corrispondente al lungo 19 ° secolo (1789-1914) nello schema di Hobsbawm)
Tarda modernità: 1900-1989
Nella seconda fase Berman attinge alla crescita di tecnologie moderne come il giornale, il telegrafo e altre forme di mass media. C’è stato un grande cambiamento nella modernizzazione in nome del capitalismo industriale. Infine, nella terza fase, le arti moderniste e la creatività individuale hanno segnato l’inizio di una nuova era modernista combattendo la politica oppressiva, l’economia e altre forze sociali, compresi i mass media (Laughey, 2007, 30).

Alcuni autori, come Lyotard e Baudrillard, ritengono che la modernità sia finita alla metà o alla fine del 20 ° secolo e abbiano quindi definito un periodo successivo alla modernità, la Postmodernità (anni ’30 / ’50 / anni ’90-presente). Altri teorici, tuttavia, considerano il periodo che va dalla fine del XX secolo ad oggi semplicemente come un’altra fase della modernità; Zygmunt Bauman (1989) chiama questa fase modernità “liquida”, Giddens (1998) lo etichetta “alta” modernità (vedi High modernism).

Definizione

Politico
Politicamente, la prima fase della modernità inizia con le opere di Niccolò Machiavelli che respingono apertamente lo stile medievale e aristotelico di analizzare la politica rispetto alle idee su come dovrebbero essere le cose, a favore di un’analisi realistica di come realmente sono le cose. Ha anche proposto che uno scopo della politica sia controllare la propria fortuna o fortuna, e che fare affidamento sulla provvidenza porti effettivamente al male. Machiavelli sosteneva, per esempio, che le divisioni violente all’interno delle comunità politiche sono inevitabili, ma possono anche essere una fonte di forza che i legislatori e i leader dovrebbero spiegare e persino incoraggiare in qualche modo (Strauss 1987).

Le raccomandazioni di Machiavelli erano talvolta influenti su re e principi, ma alla fine vennero viste come favorevoli alle repubbliche libere sulle monarchie (Rahe 2006, 1). Machiavelli a sua volta influenzò Francis Bacon (Kennington 2004, 4), Marchamont Needham (Rahe 2006, capitolo 1), James Harrington (Rahe 2006, capitolo 1), John Milton (Bock, Skinner e Viroli 1990, cap. 11), David Hume (Rahe 2006, capitolo 4) e molti altri (Strauss 1958).

Importanti dottrine politiche moderne che derivano dal nuovo realismo machiavellico includono l’autorevole proposta di Mandeville secondo cui “i Vizi privati ​​dalla gestione diligente di un abile politico possono essere trasformati in benefici pubblici” (l’ultima frase della sua favola delle api), e anche la dottrina di una “separazione dei poteri” costituzionale nel governo, prima chiaramente proposta da Montesquieu. Entrambi questi principi sono sanciti dalle costituzioni della maggior parte delle democrazie moderne. È stato osservato che mentre il realismo di Machiavelli considerava un valore alla guerra e alla violenza politica, la sua influenza duratura è stata “addomesticata” in modo che il conflitto utile fosse deliberatamente convertito il più possibile a lotte politiche formalizzate e al “conflitto” economico tra libero, imprese private (Rahe 2006, capitolo 5, Mansfield 1989).

A partire da Thomas Hobbes, sono stati fatti tentativi per utilizzare i metodi delle nuove scienze fisiche moderne, come proposto da Bacon e Descartes, applicato all’umanità e alla politica (Berns 1987). Notevoli tentativi di migliorare l’approccio metodologico di Hobbes includono quelli di John Locke (Goldwin 1987), Spinoza (Rosen 1987), Giambattista Vico (1984, xli) e Rousseau (1997, parte 1). David Hume ha fatto quello che considerava il primo tentativo corretto di provare ad applicare il metodo scientifico di Bacon a soggetti politici (Hume & 1896 [1739], intro.), Rifiutando alcuni aspetti dell’approccio di Hobbes.

Il repubblicanesimo modernista influenzò apertamente la fondazione delle repubbliche durante la rivolta olandese (1568-1609) (Bock, Skinner e Viroli 1990, cap. 10,12), Guerra civile inglese (1642-1651) (Rahe 2006, capitolo 1), Rivoluzione americana (1775-1783) (Rahe 2006, capitolo 6-11), la Rivoluzione francese (1789-1799) e la rivoluzione haitiana (1791-1804). (Orwin e Tarcov 1997, capitolo 8).

Una seconda fase del pensiero politico modernista inizia con Rousseau, che ha messo in discussione la razionalità naturale e la socialità dell’umanità e ha proposto che la natura umana fosse molto più malleabile di quanto si pensasse in precedenza. Secondo questa logica, ciò che rende un buon sistema politico o un uomo buono dipende completamente dal percorso casuale che un intero popolo ha preso in carico dalla storia. Questo pensiero influenzò il pensiero politico (ed estetico) di Immanuel Kant, Edmund Burke e altri e portò a una revisione critica della politica modernista. Dal lato conservatore, Burke ha sostenuto che questa comprensione ha incoraggiato la prudenza e l’evitamento di cambiamenti radicali. Tuttavia, anche da questo punto di vista sulla cultura umana, inizialmente il Romanticismo e lo Storicismo, nacquero movimenti più ambiziosi, e alla fine sia il Comunismo di Karl Marx, sia le moderne forme di nazionalismo ispirate alla Rivoluzione Francese, incluso, in un estremo, il movimento nazista tedesco ( Orwin e Tarcov 1997, capitolo 4).

D’altra parte, la nozione di modernità è stata contestata anche per le sue basi eurocentriche. Ciò è ulteriormente aggravato dal riemergere di potenze non occidentali. Tuttavia, le contestazioni sulla modernità sono anche legate alle nozioni occidentali di democrazia, disciplina sociale e sviluppo (Regilme 2012, 96).

Sociologico
In sociologia, una disciplina nata in risposta diretta ai problemi sociali della “modernità” (Harriss 2000, 325), il termine si riferisce in genere alle condizioni sociali, ai processi e ai discorsi conseguenti all’età dell’Illuminismo. Nei termini più basilari, Anthony Giddens descrive la modernità come

… un termine breve per la società moderna o la civiltà industriale. Descritto in maggior dettaglio, è associato a (1) un certo insieme di atteggiamenti nei confronti del mondo, l’idea del mondo come aperta alla trasformazione, attraverso l’intervento umano; (2) un complesso di istituzioni economiche, in particolare la produzione industriale e un’economia di mercato; (3) un certo numero di istituzioni politiche, incluso lo stato-nazione e la democrazia di massa. In gran parte come risultato di queste caratteristiche, la modernità è molto più dinamica di qualsiasi precedente tipo di ordine sociale. È una società – più tecnicamente, un complesso di istituzioni – che, a differenza di qualsiasi cultura precedente, vive nel futuro, piuttosto che nel passato (Giddens 1998, 94).

Altri scrittori hanno criticato tali definizioni semplicemente come un elenco di fattori. Sostengono che la modernità, intesa contingentemente come contrassegnata da una formazione ontologica in dominio, deve essere definita molto più fondamentalmente in termini di modi diversi di essere.

Il moderno è così definito dal modo in cui le precedenti valenze della vita sociale … vengono ricostituite attraverso una riformulazione costruttivista delle pratiche sociali in relazione a categorie fondamentali di esistenza comuni a tutti gli esseri umani: tempo, spazio, incarnazione, performance e conoscenza. Il termine “ricostituito” qui esplicitamente non significa sostituito. (James 2015, 51-52)

Ciò significa che la modernità si sovrappone alle precedenti formazioni della vita tradizionale e consuetudinaria, senza necessariamente sostituirle.

Culturale e filosofico
L’era della modernità è caratterizzata socialmente dall’industrializzazione e dalla divisione del lavoro e filosoficamente “dalla perdita della certezza e dalla consapevolezza che la certezza non può mai essere stabilita una volta per tutte” (Delanty, 2007). Con nuove condizioni sociali e filosofiche sorsero nuove sfide fondamentali. Vari intellettuali del XIX secolo, da Auguste Comte a Karl Marx a Sigmund Freud, tentarono di offrire ideologie scientifiche e / o politiche sulla scia della secolarizzazione. La modernità può essere descritta come “l’età dell’ideologia”. (Calinescu 1987, 2006).

Per Marx, quale fu la base della modernità fu l’emergere del capitalismo e della borghesia rivoluzionaria, che portò a un’espansione senza precedenti delle forze produttive e alla creazione del mercato mondiale. Durkheim ha affrontato la modernità da una prospettiva diversa seguendo le idee di Saint-Simon sul sistema industriale. Sebbene il punto di partenza sia lo stesso di Marx, la società feudale, Durkheim sottolinea molto meno l’ascesa della borghesia come una nuova classe rivoluzionaria e molto raramente si riferisce al capitalismo come il nuovo modo di produzione attuato da essa. L’impulso fondamentale alla modernità è piuttosto l’industrialismo accompagnato dalle nuove forze scientifiche. Nel lavoro di Max Weber, la modernità è strettamente associata ai processi di razionalizzazione e disincanto del mondo. (Larraín 2000, 13)

Teorici critici come Theodor Adorno e Zygmunt Bauman propongono che la modernità o l’industrializzazione rappresenti un allontanamento dai principi centrali dell’Illuminismo e verso nefandi processi di alienazione, come il feticismo delle merci e l’Olocausto (Adorno 1973 ,; Bauman 1989). La teoria critica sociologica contemporanea presenta il concetto di “razionalizzazione” in termini ancor più negativi di quelli che Weber aveva definito originariamente. I processi di razionalizzazione – come progresso per il progresso – possono in molti casi avere ciò che la teoria critica dice essere un effetto negativo e disumanizzante sulla società moderna. (Adorno 1973 ,; Bauman 2000)

L’illuminazione, intesa nel senso più ampio del progresso del pensiero, ha sempre mirato a liberare gli esseri umani dalla paura e ad installarli come padroni. Eppure la terra completamente illuminata si irradia sotto il segno del disastro trionfante. (Adorno 1973, 210)

Ciò che spinge tanti commentatori a parlare della “fine della storia”, della postmodernità, della “seconda modernità” e della “surmodernità”, o altrimenti di articolare l’intuizione di un cambiamento radicale nella sistemazione della convivenza umana e nelle condizioni sociali sotto che la vita politica è oggi condotta, è il fatto che il lungo sforzo per accelerare la velocità di movimento ha raggiunto il suo “limite naturale”. La potenza può muoversi con la velocità del segnale elettronico – e così il tempo richiesto per il movimento dei suoi ingredienti essenziali è stato ridotto all’istantanea. Per tutti gli scopi pratici, il potere è diventato veramente extraterritoriale, non più legato, o addirittura rallentato, dalla resistenza dello spazio (l’avvento dei telefoni cellulari potrebbe benissimo servire come un “ultimo colpo” simbolico consegnato alla dipendenza dallo spazio: anche il l’accesso al mercato telefonico non è necessario perché un comando sia dato e visto attraverso il suo effetto. (Bauman 2000, 10)

Conseguentemente al dibattito sulla globalizzazione economica, l’analisi comparativa delle civiltà e la prospettiva post-coloniale delle “modernità alternative”, Shmuel Eisenstadt introdusse il concetto di “modernità multiple” (Eisenstadt 2003, si veda anche Delanty 2007). La modernità come “condizione plurale” è il concetto centrale di questo approccio e prospettiva sociologica, che amplia la definizione di “modernità” dall’esclusione esclusiva della cultura dell’Europa occidentale a una definizione culturalmente relativistica, quindi: “La modernità non è l’occidentalizzazione ei suoi processi chiave e le dinamiche possono essere trovate in tutte le società “(Delanty 2007).

Secolarizzazione
La modernità, o l’età moderna, è generalmente definita come un periodo storico post-tradizionale e post-medievale (Heidegger 1938, 66-67, 66-67). Centrale alla modernità è l’emancipazione dalla religione, in particolare l’egemonia del cristianesimo e la conseguente secolarizzazione. Il pensiero moderno ripudia la credenza giudeo-cristiana nel Dio biblico come una semplice reliquia di epoche superstiziose (Fackenheim 1957, 272-73, Husserl 1931,). [Nota 1] Tutto iniziò con il rivoluzionario dubbio metodico di Descartes, che trasformò il concetto di verità nel concetto di certezza, il cui unico garante non è più Dio o la Chiesa, ma il giudizio soggettivo dell’uomo (Alexander 1931, 484-85, Heidegger 1938,). [nota 2]

I teologi hanno cercato di far fronte alla loro preoccupazione che il modernismo occidentale abbia portato il mondo a non essere più ben disposto verso il cristianesimo (Kilby 2004, 262, 262, Davies 2004, 133, 133, Cassirer 1944, 13-14 13-14). [nota 3] La modernità mirava a “una forza progressiva che prometteva di liberare l’umanità dall’ignoranza e dall’irrazionalità” (Rosenau 1992, 5).

Scientifico
Nei secoli XVI e XVII, Copernico, Keplero, Galileo e altri svilupparono un nuovo approccio alla fisica e all’astronomia che cambiò il modo in cui la gente arrivò a pensare a molte cose. Copernico presentò nuovi modelli del sistema solare che non collocavano più la casa dell’umanità, sulla Terra, nel centro. Keplero ha usato la matematica per discutere di fisica e ha descritto le regolarità della natura in questo modo. Galileo realizzò la sua famosa prova di accelerazione uniforme in caduta libera usando la matematica (Kennington 2004, capitolo 1,4).

Francis Bacon, specialmente nel suo Novum Organum, sostenne un nuovo approccio alla scienza basato sulla sperimentazione, che non cercava alcuna conoscenza delle cause formali o finali, ed era quindi materialista, come l’antica filosofia di Democrito ed Epicuro. Ma ha anche aggiunto un tema che la scienza dovrebbe cercare di controllare la natura per il bene dell’umanità, e non cercare di comprenderlo solo per il gusto di capire. In entrambe queste cose fu influenzato dalla precedente critica di Machiavelli alla Scolastica medievale e dalla sua proposta che i leader avrebbero dovuto mirare a controllare la propria fortuna (Kennington 2004, capitolo 1,4).

Influenzato sia dalla nuova fisica di Galileo che da Bacon, René Descartes sostenne poco dopo che la matematica e la geometria fornivano un modello su come la conoscenza scientifica potesse essere costruita a piccoli passi. Discusse anche apertamente che gli stessi esseri umani potevano essere intesi come macchine complesse (Kennington 2004, capitolo 6).

Isaac Newton, influenzato da Descartes, ma anche, come Bacon, un sostenitore della sperimentazione, ha fornito l’esempio archetipo di come sia la matematica cartesiana, la geometria e la deduzione teorica da un lato, sia l’osservazione e l’induzione sperimentale di Baconiano, dall’altro, potrebbero portare a grandi progressi nella comprensione pratica delle regolarità nella natura (d’Alembert & 2009 [1751], Henry 2004).

Artistico
Dopo che il pensiero politico modernista era già diventato ampiamente conosciuto in Francia, il riesame della natura umana da parte di Rousseau portò a una nuova critica del valore del ragionamento stesso che a sua volta portò a una nuova comprensione delle attività umane meno razionalistiche, specialmente le arti. L’influenza iniziale fu sui movimenti noti come idealismo e romanticismo tedesco nel XVIII e XIX secolo. L’arte moderna appartiene quindi solo alle ultime fasi della modernità (Orwinand Tarcov 1997, capitolo 2.4).

Per questo motivo la storia dell’arte mantiene il termine “modernità” distinto dai termini Modern Age e Modernism – come termine “discreto” applicato alla condizione culturale in cui l’apparentemente assoluta necessità dell’innovazione diventa un fatto primario di vita, lavoro e pensiero ” . E la modernità nell’arte “è più che il semplice stato dell’essere moderno, o l’opposizione tra vecchio e nuovo” (Smith 2009).

Nel saggio “Il pittore della vita moderna” (1864), Charles Baudelaire dà una definizione letteraria: “Per modernità intendo il transitorio, il fuggiasco, il contingente” (Baudelaire 1964, 13).

Il progresso dell’innovazione tecnologica, che influenza la tecnica artistica e i mezzi di produzione, ha cambiato rapidamente le possibilità dell’arte e il suo status in una società in rapida evoluzione. La fotografia ha sfidato il posto del pittore e della pittura. L’architettura è stata trasformata dalla disponibilità di acciaio per le strutture.

Teologico
Dal punto di vista del teologo Thomas C. Oden, la “modernità” è segnata da “quattro valori fondamentali” (Hall 1990):

“Il relativismo morale (che dice che ciò che è giusto è dettato dalla cultura, dalla posizione sociale e dalla situazione)”
“Individualismo autonomo (che presuppone che l’autorità morale provenga essenzialmente dall’interno)”
“Edonismo narcisistico (che si concentra sul piacere personale egocentrico)”
“Naturalismo riduttivo (che riduce ciò che è attendibilmente noto a ciò che si può vedere, ascoltare ed investigare empiricamente)”
La modernità rifiuta qualsiasi cosa “vecchia” e rende “novità … un criterio per la verità”. Ciò si traduce in una grande “risposta fobica a qualsiasi cosa di antiquario”. Al contrario, la “coscienza cristiana classica” ha resistito alla “novità” (Hall 1990).

definito
Tra le definizioni concettuali disponibili in sociologia, la modernità è “contrassegnata e definita dall’ossessione per” evidenza “,” cultura visiva e visibilità personale “(Leppert 2004, 19). In generale, l’integrazione sociale su larga scala che costituisce la modernità implica:

aumento della circolazione di beni, capitali, persone e informazioni tra popolazioni precedentemente discrete e conseguente influenza al di là dell’area locale
una maggiore organizzazione sociale formale delle persone mobili, lo sviluppo di “circuiti” sui quali viaggiano e la loro influenza e la standardizzazione della società che favorisce la mobilità socio-economica
maggiore specializzazione dei segmenti della società, cioè divisione del lavoro e interdipendenza dell’area
aumento del livello di stratificazione eccessiva in termini di vita sociale di un uomo moderno
Aumento dello stato di disumanizzazione, disumanità, sindacalizzazione, mentre l’uomo si amareggiava per la svolta negativa degli eventi che spuntavano da una crescente paura.
l’uomo è diventato una vittima delle circostanze di fondo presentate dal mondo moderno
Aumento della competitività tra le persone nella società (la sopravvivenza del più adatto) come regola della giungla.

La modernità come crisi
La modernità può essere associata alla ricerca dell’ideale sviluppato dai filosofi illuministi (Rousseau, Holbach, Kant, ecc.), Cioè la lotta contro l’arbitrarietà dell’autorità, contro i pregiudizi e contro le contingenze della tradizione con l’aiuto della ragione . La modernità vuole dare ragione alla legittimità del dominio politico, culturale e simbolico, sostituendo Dio o gli antenati con un’autorità proveniente dall’uomo stesso, a condizione che sia guidato da principi universali piuttosto soggetti alle sue inclinazioni o ai suoi interessi. Nel XX secolo, i filosofi della Scuola di Francoforte hanno scoperto che la modernità come progetto di emancipazione sociale non ha mantenuto le sue promesse. La ragione messa al servizio del principio di autoconservazione è entrata in un processo storico di dominio della natura esterna e interna dell’uomo. L’uomo si è incatenato con la mediazione di questo dominio della natura. Ad esempio, lo sviluppo tecnico consentito dalla ragione e dalla scienza è diventato schiavo dei vincoli sociali che produciamo attraverso di esso. Questa è la dialettica della ragione che spiega il fallimento della modernità. La ragione, nel corso della sua storia, si è gradualmente svuotata della sua capacità di determinare obiettivi universali. Diventa muta e incapace di dire agli uomini come vivere. I suoi successi si verificano solo nel campo delle scienze naturali e della tecnologia, non nel campo della morale o della politica. Per Habermas, la modernità è un progetto incompiuto che l’umanità deve difendere e riprendere per non perdere la sua umanità. La sua filosofia implica di non abbandonare il mondo sociale all’equilibrio del potere causato dal trionfo della ragione strumentale (mezzi semplici) sulla ragione intesa nel senso della filosofia greca antica, vale a dire come ricerca dei fini e delle loro determinazioni.

Per Bertrand Russell, l’assenza di teleologia deve ora trovare un’impresa filosofica duratura:

“L’uomo è il risultato di cause che non prevedevano gli effetti che ne sarebbero derivati: la sua origine, il suo sviluppo, le sue speranze e paure, le sue emozioni e convinzioni sono solo il prodotto di associazioni di atomi accidentali … Nessun fuoco, nessun eroismo, nessun pensiero o sentimento così intenso come loro, non può preservare una vita al di là della tomba … Tutto il lavoro svolto nel corso dei secoli, tutto il fervore, tutta l’ispirazione, tutta l’espressione luminosa del genio umano, sono destinati a scomparire nella generale estinzione del nostro sistema solare, e l’intero edificio delle realizzazioni umane sarà inevitabilmente sepolto sotto le rovine di un universo in rovina – questo non è assolutamente indiscutibile, ma così vicino ad essere certi che la filosofia può sperare di continuare se rifiuta questi nozioni ».

Il sociologo francese Alain Touraine, nel suo libro Critique of Modernity (Parigi, Fayard, 1992), ritiene che non dobbiamo dissociare i due volti della modernità, vale a dire la razionalizzazione (portata dalla filosofia del Rinascimento e dell’Illuminismo) e la soggettivazione (portata dal Riforma). L’argomento non dovrebbe essere limitato al ruolo di attore attraverso il coinvolgimento. Deve anche preservare la sua libertà, la sua creatività e riconoscere quella dei suoi simili (rilascio). In altre parole, se il Soggetto è limitato a un progetto, esso si incarnerà solo attraverso di esso e, una volta completato, sarà ridotto allo stato dell’oggetto (della sua creazione). Nel caso della dissociazione della razionalizzazione e della soggettivazione, vi è, da un lato, un rischio totalitario e, dall’altro, un rischio di identità e di comunitarismo.

Impatto sociale
La modernità promuove le trasformazioni nell’organizzazione delle nazioni. Gli stati furono secolarizzati per lasciare il posto al potere repubblicano, alla razionalità amministrativa e all’industrializzazione. Inoltre, con la comparsa degli Stati nazionali, i territori devono essere riorganizzati e la creazione della città è proseguita, al fine di ottenere lo sviluppo industriale capitalista e il progresso economico e tecnologico.

A causa della creazione della città, il potere repubblicano deve stabilire una costituzione che contenga l’insieme delle leggi che controllano la società. Per facilitare questo controllo, vengono creati tre poteri statali che esercitano le leggi della cittadinanza: il potere esecutivo, il potere legislativo e il potere giudiziario. Ognuno di questi ha una funzione specifica: il primo è responsabile di dettare le leggi che costituiscono la costituzione, il secondo di approvare queste leggi e il terzo di amministrare la giustizia nella società attraverso l’applicazione della costituzione.

La razionalità amministrativa permette a una nuova classe sociale di nascere: la borghesia; lo stesso che lavora nei diversi enti pubblici e collabora con lo Stato per esercitare e far rispettare la costituzione, cioè le leggi che dimostrano il potere dello stato attraverso l’ordine e il controllo.

L’industrializzazione è il processo che cerca di espandere l’economia di un luogo specifico attraverso lo sviluppo industriale. È iniziato con la Model T di Henry Ford, che ha reso operativa la produzione di beni commerciali (trasformando le materie prime in prodotti finiti), consentendo risparmi di tempo e maggiori profitti. L’industrializzazione ha rappresentato un significativo cambiamento tecnologico ed economico per lo Stato; invece, per la popolazione, un’opportunità utopica di benessere e prosperità; poiché la loro remunerazione economica e le condizioni di lavoro non erano equi. Questo settore della popolazione ha plasmato il proletariato: classe sociale responsabile della produzione di massa di beni commerciali nelle fabbriche.

Impatto educativo
La modernità a livello educativo diventa quello che Gustav Wyneken chiamerebbe “un tipico fenomeno di un tempo di transizione: un tempo di dissoluzione e nuova formazione”, in cui le esigenze di industrializzazione e idee rinascimentali rendono l’educazione un’opportunità per accedere a una qualità migliore della vita. Questa visione porta con sé la rottura dei modelli tradizionali di trasmissione della conoscenza, dando origine a quella che in seguito sarebbe chiamata la “società dell’informazione”.

Critica della modernità
Il filosofo Alexander Koyre mostra nei suoi studi sugli scienziati chiave dei secoli XVI e XVII, la rivoluzione galileiana e la scoperta del calcolo di Leibniz e Newton hanno cambiato profondamente la coscienza che l’uomo ha di se stesso e del suo posto nell’universo. La rappresentazione eliocentrica rappresenta quindi una rivoluzione spirituale come scienziato. La rivoluzione copernicana sostituì un universo infinito e omogeneo per il cosmo finito e gerarchicamente ordinato del pensiero antico e medievale e portò a una revisione dei primi principi della ragione filosofica e scientifica.

Il filosofo Dominique Bourg, specialista dell’etica dello sviluppo sostenibile, evoca la scoperta della finitudine ecologica della Terra nella natura in politica o nel palo filosofico dell’ecologia (2000). Sottolinea che questa recente consapevolezza ha portato nelle nostre rappresentazioni a un cambiamento radicale nella relazione tra l’universale e il singolare. Mentre il classico paradigma moderno postula che l’universale ha comandato il singolare e il generale il particolare, non possiamo ridurre la relazione tra planetario e locale. Nell’universo sistemico dell’ecologia, la biosfera (il planetario) ei biotopi (il locale) sono interdipendenti. Questa interdipendenza tra locale e globale ha infranto il principio guida della modernità, che ha cercato di abolire ogni caratteristica locale a vantaggio dei principi generali, quella in cui il progetto moderno era strettamente utopico.

Nell’enciclica Laudato si ‘, Papa Francesco vede nella globalizzazione del paradigma tecnocratico che è apparso nei tempi moderni la radice storica della crisi ecologica che stiamo attraversando. Secondo Fabien Revol, che commenta questa enciclica, la filosofia meccanicistica di Descartes costituisce la sua causa originale. Infatti, nel dualismo cartesiano tra corpo e mente, la “res extensa” (estesa) è priva di spirito, ed è definita solo dalle sue misurazioni fisiche, dalle sue dimensioni quantificabili e dalla posizione che i suoi oggetti occupano nello spazio (la Riferimento cartesiano). Secondo quanto riferito, gli uomini sono stati costretti a sfruttare eccessivamente le risorse naturali.

Ci sono altri critici della modernità, per esempio quello sviluppato da Rene Guénon nel suo libro La crisi del mondo moderno (1927), e più recentemente quello di Alain Finkielkraut che passa attraverso tutto il suo lavoro, o quello di Pierre-André Taguieff in i suoi lavori sul progresso (Du Progrès, Biografia di un’utopia moderna e Il senso del progresso: un approccio storico e filosofico).