La modernité, un sujet des sciences humaines et sociales, est à la fois une période historique (l’ère moderne), ainsi que l’ensemble des normes, attitudes et pratiques socioculturelles particulières qui ont surgi à la suite de la Renaissance, à l’époque de la Renaissance. Raison »de la pensée du XVIIe siècle et« Lumières »du XVIIIe siècle.

Bien qu’il englobe un large éventail de processus historiques et culturels interconnectés (de la mode à la guerre moderne), il peut également faire référence à l’expérience subjective ou existentielle des conditions qu’ils produisent et à leur impact continu sur la culture humaine, les institutions et la politique ( Berman 2010, 15-36).

Selon le domaine, la «modernité» peut se référer à différentes périodes ou qualités. En historiographie, les XVIIe et XVIIIe siècles sont généralement décrits comme des premiers temps modernes, tandis que le long XIXe siècle correspond à «l’histoire moderne» proprement dite.

En tant que concept analytique et idéal normatif, la modernité est étroitement liée à l’éthique du modernisme philosophique et esthétique; les courants politiques et intellectuels qui se croisent avec les Lumières; et des développements ultérieurs tels que l’existentialisme, l’art moderne, l’établissement formel de la science sociale, et les développements antithétiques contemporains tels que le marxisme. Elle englobe également les relations sociales associées à la montée du capitalisme et les changements d’attitudes associés à la laïcisation et à la vie post-industrielle (Berman 2010, 15-36).

Selon Michel Foucault (1975) (considéré comme un partisan du postmodernisme, il rejeta lui-même le label «postmodernisme», considérant son travail comme «une histoire critique de la modernité» – voir, par exemple, Call 2002, 65) ». la modernité « en tant que catégorie historique est marquée par des développements tels qu’un questionnement ou un rejet de la tradition; la priorisation de l’individualisme, de la liberté et de l’égalité formelle; foi dans l’inévitable progrès social, scientifique et technologique, rationalisation et professionnalisation, mouvement du féodalisme (ou agraire) vers le capitalisme et l’économie de marché, industrialisation, urbanisation et sécularisation, développement de l’État-nation, démocratie représentative, éducation publique (etc. ) (Foucault 1977, 170-77).

Dans le contexte de l’histoire de l’art, la «modernité» (modernité) a un sens plus limité, «l’art moderne» couvrant la période de c. 1860-1970. L’utilisation du terme en ce sens est attribuée à Charles Baudelaire, qui dans son essai de 1864 «Le peintre de la vie moderne» désignait «l’expérience éphémère et éphémère de la vie dans une métropole urbaine» et la responsabilité de l’art de capturer cette expérience . En ce sens, le terme désigne «une relation particulière au temps, caractérisée par une rupture ou une discontinuité historique intense, une ouverture à la nouveauté du futur et une sensibilité accrue à ce qui est unique au présent». (Kompridis 2006, 32-59).

Étymologie
L’adjectif latin tardif modernus, dérivé de l’adverbe modo « actuellement, tout à l’heure », est attesté dès le Ve siècle, d’abord dans le contexte de la distinction entre l’ère chrétienne et l’ère païenne. Au 6ème siècle, Cassiodore semble avoir été le premier écrivain à utiliser régulièrement le modernisme « moderne » pour se référer à son propre âge (O’Donnell 1979, 235 n9). Les termes antiquus et modernus ont été utilisés dans un sens chronologique à l’époque carolingienne. Par exemple, un magister modernus fait référence à un érudit contemporain, par opposition à de vieilles autorités telles que Benedict of Nursia. Dans l’usage médiéval tôt, modernus s’est référé aux autorités plus jeunes que l’antiquité païenne et les premiers pères d’église, mais pas nécessairement à l’aujourd’hui, et pourrait inclure des auteurs plusieurs siècles, de l’époque de Beda, c.-à-d. de l’Ordre de Saint Benoît et / ou la chute de l’Empire romain d’Occident (Hartmann 1973, passim).

L’adjectif latin a été adopté en français moyen, comme moderne, au 15ème siècle, et donc, au début de la période Tudor, dans l’anglais moderne précoce. Le mot moderne du début signifiait « maintenant existant », ou « se rapportant aux temps présents », pas nécessairement avec une connotation positive. Shakespeare utilise moderne dans le sens de «quotidien, ordinaire, commun».

Le mot est entré en usage dans le contexte de la querelle des Anciens et des Modernes de l’Académie française au XVIIe siècle, débattant de la question «La culture moderne est-elle supérieure à la culture classique (gréco-romaine)? Dans le contexte de ce débat, les «anciens» et les «modernes» (modernes) étaient partisans de vues opposées, les premiers croyant que les écrivains contemporains ne pouvaient faire mieux qu’imiter le génie de l’antiquité classique, tandis que le second, avec Charles Perrault (1687), proposait que plus qu’une simple «Renaissance» des anciennes réalisations, «l’Age de la Raison» soit allé au-delà de ce qui avait été possible à l’époque classique. Le terme de modernité, inventé pour la première fois dans les années 1620, suppose dans ce contexte l’implication d’une époque historique après la Renaissance, au cours de laquelle les réalisations de l’Antiquité ont été dépassées (Delanty 2007).

Phases
La modernité a été associée aux mouvements culturels et intellectuels de 1436-1789 et s’étendant jusqu’aux années 1970 ou plus tard (Toulmin 1992, 3-5).

Selon Marshall Berman (1982, p. 16-17), la modernité est périodisée en trois phases conventionnelles (appelées «Early», «Classical» et «Late», respectivement, par Peter Osborne (1992, 25)):

Première modernité: 1500-1789 (ou 1453-1789 en historiographie traditionnelle)
Modernité classique: 1789-1900 (correspondant au long 19ème siècle (1789-1914) dans le schéma de Hobsbawm)
Modernité tardive: 1900-1989
Dans la deuxième phase, Berman s’appuie sur la croissance des technologies modernes telles que le journal, le télégraphe et d’autres formes de médias. Il y avait un grand changement dans la modernisation au nom du capitalisme industriel. Enfin, dans la troisième phase, les arts modernistes et la créativité individuelle ont marqué le début d’un nouvel âge moderniste en luttant contre la politique oppressive, l’économie et d’autres forces sociales, notamment les médias (Laughey 2007, 30).

Certains auteurs, tels que Lyotard et Baudrillard, estiment que la modernité a pris fin au milieu ou à la fin du XXe siècle et ont ainsi défini une période postérieure à la modernité, à savoir la postmodernité (années 1930/1950/1990-présent). D’autres théoriciens, cependant, considèrent la période de la fin du 20ème siècle à présent comme une simple phase de la modernité; Zygmunt Bauman (1989) appelle cette phase «liquide» la modernité, Giddens (1998) la qualifie de «haute» modernité (voir High modernisme).

Définition

Politique
Sur le plan politique, la première phase de la modernité commence avec les travaux de Niccolò Machiavelli qui rejetaient ouvertement le style médiéval et aristotélicien d’analyse politique par rapport aux idées sur la façon dont les choses devraient être, en faveur d’une analyse réaliste de la réalité. Il a également proposé que le but de la politique est de contrôler sa propre chance ou fortune, et que s’appuyer sur la providence mène au mal. Machiavel a soutenu, par exemple, que les divisions violentes au sein des communautés politiques sont inévitables, mais qu’elles peuvent aussi être une source de force que les législateurs et les dirigeants devraient expliquer et même encourager à certains égards (Strauss 1987).

Les recommandations de Machiavel étaient parfois influentes sur les rois et les princes, mais finirent par être considérées comme favorisant les républiques libres par rapport aux monarchies (Rahe 2006, 1). Machiavel a influencé à son tour Francis Bacon (Kennington 2004, chapitre 4), Marchamont Needham (Rahe 2006, chapitre 1), James Harrington (Rahe 2006, chapitre 1), John Milton (Bock, Skinner et Viroli 1990, chap. 11), David Hume (Rahe 2006, chapitre 4), et beaucoup d’autres (Strauss 1958).

Parmi les importantes doctrines politiques modernes qui découlent du nouveau réalisme machiavélique, on peut citer la proposition influente de Mandeville selon laquelle «Les vices privés de la direction adroite d’un politicien habile peuvent être transformés en avantages Publick» (la dernière phrase de sa Fable des Abeilles). d’une «séparation des pouvoirs» constitutionnelle dans le gouvernement, d’abord clairement proposée par Montesquieu. Ces deux principes sont inscrits dans les constitutions de la plupart des démocraties modernes. Il a été observé que si le réalisme de Machiavel avait une valeur pour la guerre et la violence politique, son influence durable a été «domptée» afin que le conflit utile soit délibérément converti autant que possible aux luttes politiques formelles et au «conflit» économique encouragé entre les entreprises privées (Rahe 2006, chapitre 5, Mansfield 1989).

À partir de Thomas Hobbes, des tentatives ont été faites pour utiliser les méthodes des nouvelles sciences physiques modernes, telles que proposées par Bacon et Descartes, appliquées à l’humanité et à la politique (Berns 1987). Parmi les tentatives notables pour améliorer l’approche méthodologique de Hobbes, citons celles de John Locke (Goldwin 1987), Spinoza (Rosen 1987), Giambattista Vico (1984, xli) et Rousseau (1997, partie 1). David Hume a fait ce qu’il considérait comme la première tentative appropriée pour essayer d’appliquer la méthode scientifique de Bacon aux sujets politiques (Hume & 1896 [1739], intro.), Rejetant certains aspects de l’approche de Hobbes.

Le républicanisme moderniste a ouvertement influencé la fondation des républiques pendant la révolte hollandaise (1568-1609) (Bock, Skinner et Viroli 1990, chap 10,12), la guerre civile anglaise (1642-1651) (Rahe 2006, chapitre 1), Révolution américaine (1775-1783) (Rahe 2006, chapitre 6-11), la Révolution française (1789-1799) et la révolution haïtienne (1791-1804). (Orwin et Tarcov 1997, chapitre 8).

Une seconde phase de la pensée politique moderniste commence avec Rousseau, qui s’interroge sur la rationalité naturelle et la socialité de l’humanité et propose que la nature humaine soit beaucoup plus malléable qu’on ne le pensait auparavant. Selon cette logique, ce qui fait qu’un bon système politique ou un bon homme dépend complètement de la voie du hasard qu’un peuple entier a pris dans l’histoire. Cette pensée a influencé la pensée politique (et esthétique) d’Emmanuel Kant, Edmund Burke et d’autres et a conduit à une critique critique de la politique moderniste. Du côté conservateur, Burke a soutenu que cette compréhension encourageait la prudence et l’évitement d’un changement radical. Cependant, des mouvements plus ambitieux se développèrent à partir de cette vision de la culture humaine, initialement romantisme et historicisme, et finalement du communisme de Karl Marx et des formes modernes de nationalisme inspirées par la Révolution française, notamment le mouvement nazi allemand ( Orwin et Tarcov 1997, chapitre 4).

D’un autre côté, la notion de modernité a également été contestée en raison de ses fondements eurocentriques. Ceci est encore aggravé par la réapparition de puissances non occidentales. Pourtant, les contestations sur la modernité sont également liées aux notions occidentales de démocratie, de discipline sociale et de développement (Regilme 2012, 96).

Sociologique
En sociologie, une discipline née en réponse directe aux problèmes sociaux de la «modernité» (Harriss 2000, 325), le terme renvoie le plus généralement aux conditions sociales, aux processus et aux discours consécutifs au Siècle des Lumières. Dans les termes les plus simples, Anthony Giddens décrit la modernité comme

… un terme abrégé pour la société moderne, ou la civilisation industrielle. Représenté plus en détail, il est associé à (1) un certain ensemble d’attitudes envers le monde, l’idée d’un monde ouvert à la transformation, d’une intervention humaine; (2) un complexe d’institutions économiques, en particulier la production industrielle et une économie de marché; (3) un certain nombre d’institutions politiques, y compris l’État-nation et la démocratie de masse. En grande partie à cause de ces caractéristiques, la modernité est beaucoup plus dynamique que n’importe quel type d’ordre social antérieur. C’est une société – plus techniquement, un complexe d’institutions – qui, contrairement à toute culture précédente, vit dans le futur plutôt que dans le passé (Giddens 1998, 94).

D’autres auteurs ont critiqué ces définitions comme étant simplement une liste de facteurs. Ils affirment que la modernité, comprise de manière contingente comme marquée par une formation ontologique de la domination, doit être définie de façon beaucoup plus fondamentale en termes de manières différentes d’être.

Le moderne est ainsi défini par la manière dont les valences antérieures de la vie sociale … sont reconstituées à travers un recadrage constructiviste des pratiques sociales par rapport aux catégories fondamentales d’existence communes à tous les humains: temps, espace, incarnation, performance et connaissance. Le mot «reconstitué» ici ne signifie pas explicitement remplacé. (James 2015, 51-52)

Cela signifie que la modernité recouvre les formations antérieures de la vie traditionnelle et coutumière sans nécessairement les remplacer.

Culturel et philosophique
L’ère de la modernité se caractérise socialement par l’industrialisation et la division du travail et philosophiquement par «la perte de la certitude, et la réalisation que la certitude ne peut jamais être établie, une fois pour toutes» (Delanty 2007). Avec de nouvelles conditions sociales et philosophiques ont surgi de nouveaux défis fondamentaux. Divers intellectuels du XIXe siècle, d’Auguste Comte à Karl Marx en passant par Sigmund Freud, ont tenté d’offrir des idéologies scientifiques et / ou politiques à la suite de la laïcisation. La modernité peut être décrite comme «l’âge de l’idéologie». (Calinescu 1987, 2006).

Pour Marx, ce qui était la base de la modernité était l’émergence du capitalisme et de la bourgeoisie révolutionnaire, qui a conduit à une expansion sans précédent des forces productives et à la création du marché mondial. Durkheim aborde la modernité sous un angle différent en suivant les idées de Saint-Simon sur le système industriel. Bien que le point de départ soit le même que Marx, la société féodale, Durkheim insiste beaucoup moins sur la montée de la bourgeoisie en tant que nouvelle classe révolutionnaire et se réfère très rarement au capitalisme comme nouveau mode de production mis en œuvre par elle. L’impulsion fondamentale de la modernité est plutôt l’industrialisme accompagné par les nouvelles forces scientifiques. Dans l’œuvre de Max Weber, la modernité est étroitement associée aux processus de rationalisation et de désenchantement du monde. (Larraín 2000, 13)

Des théoriciens critiques tels que Theodor Adorno et Zygmunt Bauman proposent que la modernité ou l’industrialisation représente un changement par rapport aux principes fondamentaux des Lumières et aux processus néfastes d’aliénation, tels que le fétichisme marchand et l’Holocauste (Adorno 1973, Bauman 1989). La théorie critique sociologique contemporaine présente le concept de «rationalisation» en termes encore plus négatifs que ceux que Weber a définis à l’origine. Les processus de rationalisation – en tant que progrès pour le progrès – peuvent, dans de nombreux cas, avoir, selon la théorie critique, un effet négatif et déshumanisant sur la société moderne. (Adorno 1973, Bauman 2000)

L’illumination, entendue au sens le plus large du progrès de la pensée, a toujours eu pour but de libérer les êtres humains de la peur et de les installer comme des maîtres. Pourtant, la terre toute illuminée rayonne sous le signe du désastre triomphant. (Adorno 1973, 210)

Ce qui incite tant de commentateurs à parler de «fin de l’histoire», de postmodernité, de «seconde modernité» et de «surmodernité», ou à articuler l’intuition d’un changement radical dans la disposition de la cohabitation humaine et dans les conditions sociales. la politique de la vie est aujourd’hui menée, est le fait que le long effort pour accélérer la vitesse du mouvement a actuellement atteint sa «limite naturelle». La puissance peut se déplacer avec la vitesse du signal électronique – et ainsi le temps requis pour le mouvement de ses ingrédients essentiels a été réduit à l’instantanéité. Pratiquement, le pouvoir est devenu vraiment exterritorial, n’est plus lié, ni même ralenti, par la résistance de l’espace (l’avènement des téléphones cellulaires peut bien servir de «dernier coup» symbolique à la dépendance à l’espace: même le l’accès à un marché de la téléphonie est inutile pour qu’un ordre soit donné et vu à travers ses effets (Bauman 2000, 10)

Conséquence du débat sur la mondialisation économique, l’analyse comparative des civilisations et la perspective postcoloniale des «modernités alternatives», Shmuel Eisenstadt introduit le concept de «modernités multiples» (Eisenstadt 2003, voir aussi Delanty 2007). La modernité en tant que «condition plurielle» est le concept central de cette approche et perspective sociologique qui élargit la définition de la «modernité» de la culture européenne occidentale à une définition culturellement relativiste: «La modernité n’est pas l’occidentalisation et ses processus clés et la dynamique peut être trouvée dans toutes les sociétés »(Delanty 2007).

Sécularisation
La modernité, ou l’âge moderne, est généralement définie comme une période post-traditionnelle et post-médiévale (Heidegger 1938, 66-67, 66-67). Au centre de la modernité, il y a l’émancipation de la religion, en particulier l’hégémonie du christianisme et la sécularisation qui en découle. La pensée moderne rejette la croyance judéo-chrétienne dans le Dieu biblique comme une simple relique des âges superstitieux (Fackenheim 1957, 272-73, Husserl 1931). [Note 1] Tout a commencé avec le doute méthodique révolutionnaire de Descartes, qui a transformé le concept de vérité dans le concept de certitude, dont le seul garant n’est plus Dieu ou l’Église, mais le jugement subjectif de l’homme (Alexander 1931, 484-85, Heidegger 1938,) [note 2].

Les théologiens ont essayé de faire face à leur inquiétude que le modernisme occidental ait amené le monde à ne plus être disposé au Christianisme (Kilby 2004, 262, 262, Davies 2004, 133, 133, Cassirer 1944, 13-14 13-14). [note 3] La modernité visait «une force progressiste promettant de libérer l’humanité de l’ignorance et de l’irrationalité» (Rosenau 1992, 5).

Scientifique
Aux XVIe et XVIIe siècles, Copernic, Kepler, Galilée et d’autres ont développé une nouvelle approche de la physique et de l’astronomie qui a changé la façon dont les gens pensaient à beaucoup de choses. Copernic a présenté de nouveaux modèles du système solaire qui ne place plus la maison de l’humanité, sur Terre, au centre. Kepler a utilisé les mathématiques pour discuter de la physique et décrit ainsi les régularités de la nature. Galilée a fait sa fameuse preuve d’accélération uniforme en chute libre en utilisant les mathématiques (Kennington 2004, chapitre 1,4).

Francis Bacon, en particulier dans son Novum Organum, a plaidé pour une nouvelle approche expérimentale de la science, qui ne cherchait aucune connaissance des causes formelles ou finales, et était donc matérialiste, comme l’ancienne philosophie de Démocrite et Epicure. Mais il a également ajouté un thème que la science devrait chercher à contrôler la nature pour le bien de l’humanité, et ne pas chercher à la comprendre juste pour la compréhension. Dans ces deux domaines, il a été influencé par la critique antérieure de Machiavel sur la scolastique médiévale, et sa proposition que les dirigeants devraient viser à contrôler leur propre fortune (Kennington 2004, chapitre 1,4).

Influencé à la fois par la nouvelle physique de Galilée et Bacon, René Descartes arguait peu de temps après que les mathématiques et la géométrie fournissaient un modèle de construction de connaissances scientifiques à petits pas. Il a également soutenu ouvertement que les êtres humains eux-mêmes pourraient être compris comme des machines complexes (Kennington 2004, chapitre 6).

Isaac Newton, influencé par Descartes, mais aussi, comme Bacon, un partisan de l’expérimentation, fournit l’exemple archétypique de comment les mathématiques cartésiennes, la géométrie et la déduction théorique d’une part, et l’observation et l’induction expérimentales baconiennes d’autre part, pourraient ensemble conduire à de grandes avancées dans la compréhension pratique des régularités dans la nature (d’Alembert & 2009 [1751], Henry 2004).

Artistique
Après que la pensée politique moderniste fut déjà largement connue en France, le réexamen de la nature humaine par Rousseau conduisit à une nouvelle critique de la valeur du raisonnement lui-même qui conduisit à une nouvelle compréhension des activités humaines moins rationalistes, en particulier les arts. L’influence initiale a été sur les mouvements connus comme l’idéalisme allemand et le romantisme au 18ème et 19ème siècle. L’art moderne n’appartient donc qu’aux dernières phases de la modernité (Orwinand Tarcov 1997, chapitre 2, 4).

Pour cette raison, l’histoire de l’art distingue le terme «modernité» des termes Modern Age et Modernism – comme un terme discret appliqué à la condition culturelle dans laquelle la nécessité apparemment absolue de l’innovation devient un fait fondamental de la vie, du travail et de la pensée. . Et la modernité dans l’art «est plus que simplement l’état d’être moderne, ou l’opposition entre l’ancien et le nouveau» (Smith 2009).

Dans l’essai «Le peintre de la vie moderne» (1864), Charles Baudelaire donne une définition littéraire: «Par modernité, j’entends le transitoire, le fugitif, le contingent» (Baudelaire 1964, 13).

L’avancement de l’innovation technologique, affectant la technique artistique et les moyens de fabrication, modifia rapidement les possibilités de l’art et son statut dans une société en évolution rapide. La photographie a mis au défi la place du peintre et de la peinture. L’architecture a été transformée par la disponibilité de l’acier pour les structures.

Théologique
Du point de vue du théologien Thomas C. Oden, la «modernité» est marquée par «quatre valeurs fondamentales» (Hall 1990):

« Le relativisme moral (qui dit que ce qui est juste est dicté par la culture, la situation sociale et la situation) »
« L’individualisme autonome (qui suppose que l’autorité morale vient essentiellement de l’intérieur) »
« L’hédonisme narcissique (qui se concentre sur le plaisir personnel égocentrique) »
« Le naturalisme réducteur (qui réduit ce qui est connu de manière fiable à ce que l’on peut voir, entendre et étudier empiriquement) »
La modernité rejette tout ce qui est «vieux» et fait de la «nouveauté … un critère de vérité». Il en résulte une grande « réponse phobique à tout ce qui est antiquaire ». En revanche, la «conscience chrétienne classique» a résisté à la «nouveauté» (Hall 1990).

Défini
Parmi les définitions conceptuelles disponibles en sociologie, la modernité est «marquée et définie par une obsession de« preuve », de« culture visuelle »et de visibilité personnelle (Leppert 2004, 19). De manière générale, l’intégration sociale à grande échelle constituant la modernité implique:

augmentation du mouvement des biens, des capitaux, des personnes et de l’information parmi les populations autrefois discrètes, et influence conséquente au-delà de la zone locale
organisation sociale formelle accrue des populations mobiles, développement de « circuits » sur lesquels elles et leur influence se déplacent, et standardisation sociétale favorable à la mobilité socio-économique
spécialisation accrue des segments de la société, à savoir la division du travail et l’interdépendance des zones
niveau accru de stratification excessive en termes de vie sociale d’un homme moderne
Un état de déshumanisation, de déshumanisation, de syndicalisation grandissant, alors que l’homme s’irritait de la tournure négative des événements qui engendraient une peur grandissante.
l’homme est devenu une victime des circonstances sous-jacentes présentées par le monde moderne
Une compétitivité accrue parmi les gens de la société (la survie du plus fort) selon la règle de la jungle.

La modernité comme crise
La modernité peut être associée à la poursuite de l’idéal développé par les philosophes des Lumières (Rousseau, Holbach, Kant, etc.), à savoir la lutte contre l’arbitraire de l’autorité, contre les préjugés et contre les contingences de la tradition avec l’aide de la raison . La modernité veut donner à la raison la légitimité de la domination politique, culturelle et symbolique, en remplaçant Dieu ou les ancêtres par une autorité venant de l’homme lui-même pourvu qu’il soit guidé par des principes universalisés plutôt soumis à ses inclinations ou à ses intérêts. Au xx e siècle, les philosophes de l’Ecole de Francfort ont trouvé que la modernité en tant que projet d’émancipation sociale n’avait pas tenu ses promesses. La raison mise au service du principe de la conservation de soi est entrée dans un processus historique de domination de la nature externe et interne de l’homme. L’homme s’est enchaîné par la médiation de cette domination de la nature. Par exemple, le développement technique permis par la raison et la science est devenu l’esclavage des contraintes sociales que nous produisons à travers elle. C’est la dialectique de la raison qui explique l’échec de la modernité. La raison, au cours de son histoire, s’est progressivement vidée de sa capacité à déterminer des objectifs universalisés. Elle devient muette et incapable de dire aux hommes comment vivre. Ses succès se produisent seulement dans le domaine des sciences naturelles et de la technologie, pas dans le domaine de la morale ou de la politique. Pour Habermas, la modernité est un projet inachevé que l’humanité doit défendre et reprendre pour ne pas perdre son humanité. Sa philosophie implique de ne pas abandonner le monde social à l’équilibre des forces causé par le triomphe de la raison instrumentale (moyens simples) sur la raison entendue au sens de la philosophie grecque antique, c’est-à-dire comme une recherche des fins et de leurs déterminations.

Pour Bertrand Russell, l’absence de téléologie doit maintenant trouver une entreprise philosophique durable:

« L’homme est la résultante de causes qui ne prévoyaient pas les effets qui en découleraient: son origine, son développement, ses espoirs et ses peurs, ses émotions et convictions ne sont que le produit d’associations atomiques accidentelles … Pas de feu, pas d’héroïsme, pas de pensée ou de sentiment aussi intense qu’ils soient, ne peut pas préserver une vie au-delà de la tombe … Tout le travail accompli au cours des âges, toute la ferveur, toute l’inspiration, toute l’expression rougeoyante du génie humain, sont destinés à disparaître dans l’extinction générale de notre système solaire, et tout l’édifice des réalisations humaines sera inévitablement enterré sous les ruines d’un univers ruiné – ce n’est pas absolument indiscutable, mais si proche d’être certain qu’aucune philosophie ne peut espérer continuer si elle rejette ces notions ».

Le sociologue français Alain Touraine, dans son livre Critique de la modernité (Paris, Fayard, 1992), estime qu’il ne faut pas dissocier les deux faces de la modernité: la rationalisation (portée par la philosophie de la Renaissance et des Lumières) et la subjectivation Réformation). Le sujet ne doit pas être limité au rôle d’acteur par l’engagement. Il doit aussi préserver sa liberté, sa créativité et reconnaître celle de ses semblables. En d’autres termes, si le Sujet est limité à un projet, il ne s’incarnera qu’à travers lui et, une fois terminé, il sera réduit au statut d’objet (de sa création). Dans le cas de la dissociation de la rationalisation et de la subjectivation, il y a, d’une part, un risque totalitaire et, d’autre part, un risque d’identité et de communautarisme.

Impact social
La modernité favorise les transformations dans l’organisation des nations. Les États ont été laïcisés pour laisser la place au pouvoir républicain, à la rationalité administrative et à l’industrialisation. En outre, avec l’apparition des États-nations, les territoires doivent être réorganisés et la création de la ville poursuivie, afin de réaliser le développement industriel capitaliste et le progrès économique et technologique.

En raison de la création de la ville, le pouvoir républicain doit établir une constitution qui contient l’ensemble des lois qui contrôlent la société. Afin de faciliter ce contrôle, trois pouvoirs d’État sont créés qui exercent les lois de la citoyenneté: le pouvoir exécutif, le pouvoir législatif et le pouvoir judiciaire. Chacun d’entre eux a une fonction spécifique: le premier est chargé de dicter les lois qui composent la constitution, le second d’approuver ces lois, et le troisième d’administrer la justice dans la société par l’application de la constitution.

La rationalité administrative permet la naissance d’une nouvelle classe sociale: la bourgeoisie; même qui travaille dans les différentes entités publiques et collabore avec l’État pour exercer et appliquer la constitution, c’est-à-dire les lois qui démontrent le pouvoir de l’État par l’ordre et le contrôle.

L’industrialisation est le processus qui cherche à développer l’économie d’un lieu spécifique à travers le développement industriel. Cela a commencé avec le modèle T d’Henry Ford, qui opérationnalisait la production de biens commerciaux (transformation des matières premières en produits finis), permettant des gains de temps et des profits accrus. L’industrialisation a représenté un changement technologique et économique significatif pour l’État; au contraire, pour la population, une opportunité utopique de bien-être et de prospérité; car leur rémunération économique et leurs conditions de travail n’étaient pas équitables. Ce secteur de la population a façonné le prolétariat: classe sociale responsable de la production de masse des marchandises commerciales dans les usines.

Impact éducatif
La modernité sur le plan éducatif devient ce que Gustav Wyneken appellerait «un phénomène typique d’une période de transition: un temps de dissolution et de nouvelle formation», où les exigences de l’industrialisation et des idées de la Renaissance rendent l’éducation plus accessible de la vie. Cette vision entraîne la rupture des schémas traditionnels de transmission des connaissances, donnant naissance à ce que l’on appellera plus tard la «société de l’information».

Critique de la modernité
Le philosophe Alexandre Koyre montre dans ses études sur les scientifiques clés des XVIe et XVIIe siècles, la révolution galiléenne et la découverte du calcul par Leibniz et Newton ont profondément changé la conscience que l’homme a de lui-même et de sa place dans l’univers. La représentation héliocentrique est donc une révolution spirituelle en tant que scientifique. La révolution copernicienne a substitué un univers infini et homogène au cosmos fini et hiérarchiquement ordonné de la pensée antique et médiévale et a conduit à une révision des premiers principes de la raison philosophique et scientifique.

Le philosophe Dominique Bourg, spécialiste de l’éthique du développement durable, évoque la découverte de la finitude écologique de la Terre dans la nature en politique ou le pieu philosophique de l’écologie (2000). Il souligne que cette prise de conscience récente a conduit dans nos représentations à un changement radical de la relation entre l’universel et le singulier. Alors que le paradigme moderne classique postule que l’universel commande le singulier, et le général le particulier, nous ne pouvons pas réduire la relation entre le planétaire et le local. Dans l’univers systémique de l’écologie, la biosphère (planétaire) et les biotopes (le local) sont interdépendants. Cette interdépendance du local et du global a brisé le principe directeur de la modernité, qui cherchait à abolir tout trait local au profit des principes généraux, celui dans lequel le projet moderne était strictement utopique.

Dans l’encyclique Laudato si ‘, le pape François voit dans la globalisation du paradigme technocratique qui est apparu dans les temps modernes la racine historique de la crise écologique que nous vivons. Selon Fabien Revol, qui commente cette encyclique, la philosophie mécaniste de Descartes constitue sa cause originelle. En effet, dans le dualisme cartésien entre corps et esprit, la « res extensa » (chose étendue) est dépourvue d’esprit, et elle n’est définie que par ses mesures physiques, ses dimensions quantifiables et la position que ses objets occupent dans l’espace (le Référence cartésienne).Il est alors possible d’appliquer des lois mathématiques pour transformer la nature, et les hommes peuvent se faire « maîtres et possesseurs de la nature », avec l’illusion de la disponibilité infinie des biens de la planète. Les hommes auraient été forcés de surexploiter les ressources naturelles.

Il y a d’autres critiques de la modernité, par exemple celle développée par René Guénon dans son livre La crise du monde moderne (1927), et plus récemment celle d’Alain Finkielkraut qui traverse tout son travail, ou celle de Pierre-André Taguieff dans ses travaux sur le progrès (Du Progrès, Biographie d’une utopie moderne et Le sens du progrès: approche historique et philosophique).