价值论（Axiology）是对价值的哲学研究。作为一个哲学领域，它仅在19世纪创建。你的代表 – 例如。正如奥斯卡克劳斯 – 在希腊哲学家的商品伦理中已经发现他们的问题，尽管作为价值哲学最有影响力的代表之一，马克斯舍勒，他的理论已经发展成与商品伦理相对立。它或者是伦理学和美学的集体术语，哲学领域主要依赖于价值观念，或者是这些领域的基础，因此类似于价值理论和元伦理学。该术语最早由Paul Lapie于1902年使用，而Eduard von Hartmann于1908年使用。

价值论主要研究两种价值观：伦理学和美学。道德规范研究个人和社会行为中的“正确”和“好”的概念。美学研究“美”和“和”的概念。罗伯特·哈特曼（Robert S. Hartman）的价值科学就是一种形式价值论，即用数学严谨来阐述价值原则的尝试。

术语
如果两个价值观发生冲突并且在不危及彼此的情况下无法实现，那么价值论就会产生价值的矛盾。今天的日常和非哲学技术语言（法律，社会学……）使用价值概念，这对应于没有哲学阐述的现代价值理论，导致了许多成分：由Wertverfall（伊丽莎白诺埃尔）的价值观念冲突引发的冲突-Neumann），价值损失（Rupert Lay）或价值合成（Helmut Klages）结果（另见价值变化）。价值盲目是指缺乏对某些价值观的感觉。

历史
在公元前5世纪到6世纪之间，如果要获得成功，在希腊学习知识是非常重要的。哲学家们开始认识到法律与社会道德之间存在着差异。苏格拉底认为知识与美德有着至关重要的联系，使道德与民主紧密相连。苏格拉底的学生普拉托通过建立应该由所有人遵循的美德来进一步增强信仰。随着政府的垮台，价值观变得个体化，使得怀疑学派的思想蓬勃发展，最终形成一种被认为影响和塑造基督教的异教哲学。在中世纪时期，托马斯阿奎那将自然与超自然（神学）美德区分开来。

从历史上看，价值哲学可以追溯到采用国民经济价值观; 例如，在伊曼努尔康德（Immanuel Kant）中，关于善意的“绝对价值”的讨论代表了对经济价值概念的这种隐喻性的采用。价值观念已经在雅各布·弗里德里希·弗里斯的伦理学中发挥了重要作用，但是Lotze是后来价值哲学的参考点，自19世纪90年代以来，通过Lotze直接接待George Santayana和其他人在美国的价值观念在约翰·杜威（John Dewey）的晚期道德写作中很常见，并且发挥了重要作用，因此英语国家的表达价值与德语区的日常用语相同。

Lotze采取了客观的价值哲学，并将价值归因于他们自己的模式：“有效性”。另一方面，主观价值理论从价值判断出发，作为价值的基础：判断者在他的尺度与对象之间建立了一种关系，它代表了事物的价值。

如果价值的衡量标准是基于满足需求的愉悦感，那么就会出现心理价值理论。如果价值只被赋予相对重要性和有效性，那么这就会导致价值相对主义成为一种特殊的相对主义形式。

19世纪和20世纪最突​​出的价值理论是：

Heinrich Rickert和Wilhelm Windelband所描述的Badische Schule的新康德主义，他们将价值归于一种超越的地位并赋予他们验证的模式，这与（经验）存在的模式不同。价值观形成了自己的境界，具有绝对的有效性，存在但不存在于存在的模式中。
弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）的生活哲学，将世界观视为“维护某种生命的生理需求”和价值观的结果。这种欣赏表现在权力意志上。因此，他要求对所有价值进行重估。
奥地利的Franz Brentano和他的弟子Christian von Ehrenfels的价值哲学，

英国直觉主义的乔治爱德华摩尔，黑斯廷斯拉什多尔（1858-1924）和威廉大卫罗斯
的威廉詹姆斯，约翰杜威和克拉伦斯欧文刘易斯
的实用主义，马克斯舍勒和尼古拉哈特曼的价值现象学的哲学，遵循胡塞尔的早期现象学。舍勒引用了价值感：这表现在一种事物的直觉性爱（作为有价值的表达）或仇恨（作为非法的表达）之前，在它们的意义被合理化之前。价值观本身构成了一个物质品质帝国（舍勒），它独立于存在。
以及Ralph Barton Perry（1876-1957）的神经主义。

温德尔班德向共同价值观的批判科学解释了价值哲学。在这方面，它不同于精确的科学，它探索和系统化自然法则和特殊现象。价值哲学构成了真正的哲学中心。

数学上精确的价值科学是Robert S. Hartman工作的核心。通过他所发展的价值科学的公理，有可能建立一种独立于不同道德道德价值的精确价值科学。

价值理论作为一种全面的哲学方法，因为它已经在Lotze，Hartmann和西南德国新康德主义中受过训练，受到Martin Heidegger的严厉批评。今天它不再是一种哲学理论，尽管它仍然有法学上的支持者（例如在有影响力的Rudolf Smend学校），甚至对价值判断的分析也是分析哲学的一个特殊主题。一些有价值哲学的代表是19世纪和20世纪初的价值哲学，然而，作为其他哲学学科的基础，他们认为它是逻辑，伦理，认识论，哲学等其他领域的基础。法律，文化哲学，宗教哲学，社会哲学，政治哲学，

语境
价值观明确体现，但是，先价值论的概念，可以追溯到大卫·休谟，谁是主要关注的是道德和美学价值和开发价值的反形而上学和唯名论。然而，休谟的理论将价值观定义为道德和审美判断的原则，这一观点将受到弗里德里希·尼采和他的家谱价值观的批评，不仅美学和道德判断依赖于价值观，甚至科学真理和日常生活也是如此。观察对某些价值观和价值评估方式做出反应（自愿非理性主义，接近亚瑟·叔本华，与伊曼纽尔·康德所倡导的启蒙相反）。

在他们面前，按照重要性的顺序是康德的哲学，它将道德的可能性置于主体和实质理性的基础上（而不仅仅是杰里米边沁功利主义的工具理性）。对于康德来说，只有道德才能有自由，这是必要的自治的条件，反对强加的异教。

因此，对于康德而言 – 反对保守的休谟 – 必然世界是物理世界，即牛顿力学世界（康德是物理学家而不是哲学教授）。康德是休谟的重要读者，他拯救了牛顿的物理学，但是将学科理论阐述为他的哲学体系的最终基础（德语中的“Gründ”），后来由G.Fichte和后来的GFW黑格尔开发。出于道德的目的，康德需要的不是他心爱的牛顿物理学，而是理性的监管理念（实质性），它使用理解（工具理性的类别来建立科学知识）和敏感性（经验，敏感经验）。因此，康德将科学和哲学理性与实际解放的可能性（政治和道德）相协调。康德的伟大价值观将不再在古老的，宗教启发的形而上学中被化石化，

另一方面，从不同的话语矩阵，马克思从批评到政治经济学发展了对价值的批判，这超越了对使用价值和交换价值之间通常的神秘化的批评。因此，马克思发展了对经济价值观的批判，主要基于他的批评和社会经济分析。当然，价格不是价值，但这种社会批判的阅读既不是宗教的，也不是道德的，也不是形而上的，而是科学社会的自命不凡。当然，马克思主义批评虽然是哲学元素的一部分，但却超越了它们，因为它位于允许它的社会历史元素之上。马克思和马克思主义（在其不同的话语发展中），提出（n）理论和实践，他的历史理论的这一部分（通常称为历史唯物主义，在其不同的变体中），以及它的社会学概念，即现代“阶级斗争”理论的一部分，来解释不同的霸权和统治形式，不同的具体历史形态和最普遍的生产方式。（例如：奴隶生产模式，封建生产模式，亚洲生产模式，专制税制生产模式，资本主义生产模式，官僚模式，社会主义生产模式等。马克思的基本话语贡献是他对现代异化现象的批判。在资本主义世界体系下的绝大多数世界人口。因此，出现了“商品拜物教”，以及它的社会学概念，即现代“阶级斗争”理论的一部分，在不同的具体历史形态和最普遍的生产方式中解释不同的霸权和统治形式。（例如：奴隶生产模式，封建生产模式，亚洲生产模式，专制税制生产模式，资本主义生产模式，官僚模式，社会主义生产模式等。马克思的基本话语贡献是他对现代异化现象的批判。在资本主义世界体系下的绝大多数世界人口。因此，出现了“商品拜物教”，以及它的社会学概念，即现代“阶级斗争”理论的一部分，在不同的具体历史形态和最普遍的生产方式中解释不同的霸权和统治形式。（例如：奴隶生产模式，封建生产模式，亚洲生产模式，专制税制生产模式，资本主义生产模式，官僚模式，社会主义生产模式等。马克思的基本话语贡献是他对现代异化现象的批判。在资本主义世界体系下的绝大多数世界人口。因此，出现了“商品拜物教”，在不同的具体历史形态和最普遍的生产方式。（例如：奴隶生产模式，封建生产模式，亚洲生产模式，专制税制生产模式，资本主义生产模式，官僚模式，社会主义生产模式等。马克思的基本话语贡献是他对现代异化现象的批判。在资本主义世界体系下的绝大多数世界人口。因此，出现了“商品拜物教”，在不同的具体历史形态和最普遍的生产方式。（例如：奴隶生产模式，封建生产模式，亚洲生产模式，专制税制生产模式，资本主义生产模式，官僚模式，社会主义生产模式等。马克思的基本话语贡献是他对现代异化现象的批判。在资本主义世界体系下的绝大多数世界人口。因此，出现了“商品拜物教”，马克思的基本话语贡献是他对资本主义世界体系下世界绝大多数人口的现代异化现象的批判。因此，出现了“商品拜物教”，马克思的基本话语贡献是他对资本主义世界体系下世界绝大多数人口的现代异化现象的批判。因此，出现了“商品拜物教”，

以前和既然有人类经济盈余，就存在商业关系。但是，资本主义作为一种霸权生产方式，尤其是工业资本主义，当然还有当前的金融资本主义，人类关系通常受商品形式的制约。这意味着绝大多数当前的社会价值观都具有重商主义的血统。因此，作为所有财富的社会起源的人类，从这种家谱中分离出来，从这种社会起源中分离出来，最终变得比它的生产（即商品）更少。这些集体文化活动有时候非常巧妙地进行，并利用集体无意识元素（复述弗洛伊德和精神分析的贡献），因为人类致力于通过他的异化工作来复制他的直接生活，因此，他无法知道他的集体异化的结构起源。因此，解决方案不仅是道德和话语，而且是理论和政治实践，这样你就可以改变你当前被疏远的社会状况。）

当代价值论
当代价值论不仅涉及解决正面价值，而且涉及消极（或反价值），分析允许我们考虑某些事物是否有价值的原则，并考虑这种判断的基础。对价值理论的研究已经在伦理学和美学中找到了特殊的应用，其中价值概念具有特定的相关性。德国人海因里希·里克特（Herin Heinrich Rickert）或马克斯·舍勒（Max Scheler）等一些哲学家提出了不同的建议来建立适当的价值等级。从这个意义上说，人们可以谈论一种“价值论伦理”，它主要是由舍勒和尼古拉·哈特曼本人开发的。从道德的角度来看，价值论是伦理学和伦理学的两个主要基础之一。

价值观
根据传统观念，价值观可以是客观的或主观的。客观价值的例子包括善，真或美，是目标本身。然而，当它们代表达到目的的手段时（在大多数情况下以个人欲望为特征），可以考虑主观价值。

此外，值可以是固定的（永久的）或动态的（改变的）。价值观也可以根据其重要性进行区分，并且可以根据层次结构进行概念化，在这种情况下，某些人的地位将高于其他人。

从价值论的起源到19世纪末发展的根本问题是所有价值观的客观性或主观性。Max Scheler将被安排在两个职位中的第一个。主观主义从一开始就会反对这种方法。并且他将以旧的方式理解 – 严格的人类是所有事物的衡量标准，价值和价值的衡量标准，以及相同的价值观，不受外部现实的影响。阿尔弗雷德·朱尔斯（Alfred Jules）昨天，在语言，真理和逻辑方面，他的早期工作将使价值判断无法实现，因为它们不符合经验验证原则。通过这种方式，伦理和审美只不过是主体精神生活的“表达”。

然而，从尼采的观点来看，传统观念所谓的“价值判断”与科学判断之间并没有本质的区别，因为两者都是基于历史配置和构成自身的估值。同样具体的口译和生活方式。同样，在判断和行动之间也没有本质的区别，因为两者都包括某些力量的部署，根据定义，这些力量是有价值的力量，其运动也取决于先前的评估。

在哲学思维中，有一个中心点，即我们希望在未来，在一个更好的状态下成为现实。为了从当前状态转变为更好的状态，有必要首先理解为了进行改进，我们必须将它们建立在某些关键点上。在思想中，我们总是把它们称为哲学或存在主义的价值论，即价值观，这些价值观基于可以引导我们明天更好的状态的行为; 这是因为价值观为我们的行为提供了意义和连贯性。

价值的本质引发了不同学科的科学家之间的争论。这是一个复杂的问题，需要一个哲学规范。价值论是研究价值观的科学，它们具有哲学内涵。在文章中，简要介绍了价值论的历史，并从马克思主义哲学的角度分析了这些价值概念的各种解释。强调辩证唯物主义对价值的反应，指出这是一种社会现象，在主客体关系的背景下具有重要意义，表达了人类或所有自然的需要和利益。