La axiología es el estudio filosófico del valor. Como área filosófica, fue creada solo en el siglo XIX. Sus representantes, por ejemplo. Como Oskar Kraus, encuentre su pregunta ya en la ética de los bienes de los filósofos griegos, aunque uno de los representantes más influyentes de la filosofía del valor, Max Scheler, su teoría se ha desarrollado en oposición a la ética de los bienes. Es el término colectivo para la ética y la estética, los campos filosóficos que dependen de manera crucial de las nociones de valor, o la base de estos campos, y por lo tanto similar a la teoría del valor y la metaética. El término fue utilizado por primera vez por Paul Lapie, en 1902, y Eduard von Hartmann, en 1908.

La axiología estudia principalmente dos tipos de valores: la ética y la estética. La ética investiga los conceptos de «correcto» y «bueno» en la conducta individual y social. La estética estudia los conceptos de «belleza» y «armonía». La axiología formal, el intento de establecer principios sobre el valor con rigor matemático, se ejemplifica en la ciencia del valor de Robert S. Hartman.

Términos
Si dos valores están en conflicto y no pueden realizarse sin comprometerse entre sí, entonces la axiología habla de una antinomia de valor. El uso actual del lenguaje técnico cotidiano y no filosófico (legal, sociológico …) del concepto de valor, que no corresponde a ninguna teoría moderna del valor filosóficamente elaborada, ha dado lugar a numerosas composiciones: el conflicto que surge de conceptos de valor conflictivos puede en Wertverfall (Elisabeth Noelle -Neumann), resultado de pérdida de valor (Rupert Lay) o síntesis de valor (Helmut Klages) (ver también cambio de valor). La ceguera de valores se refiere a la falta de sentimiento por ciertos valores.

Historia
Entre los siglos V y VI aC, era importante en Grecia estar bien informado para tener éxito. Los filósofos comenzaron a reconocer que existían diferencias entre las leyes y la moral de la sociedad. Sócrates creía que el conocimiento tenía una conexión vital con la virtud, haciendo que la moral y la democracia estuvieran estrechamente entrelazadas. Estudiante de Sócrates, Platón fomentó la creencia al establecer virtudes que deberían ser seguidas por todos. Con la caída del gobierno, los valores se volvieron individuales, haciendo que florecieran escuelas de pensamiento escépticas, dando forma a una filosofía pagana que se cree que influyó y dio forma al cristianismo. Durante el período medieval, Tomás de Aquino hizo la distinción entre virtudes naturales y sobrenaturales (teológicas).

Históricamente, la filosofía del valor se remonta a la adopción del concepto de valor de la economía nacional; En Immanuel Kant, por ejemplo, hablar del «valor absoluto» de la buena voluntad representa una adopción tan metafórica del concepto de valor económico. El concepto de valor ya juega un papel importante en la ética de Jakob Friedrich Fries, pero Lotze fue el punto de referencia de filosofías de valor posteriores. Desde la década de 1890, el concepto de valor por la recepción directa de George Santayana y otros en Lotze por parte de Lotze es común y jugó un papel importante en la escritura moral tardía de John Dewey, por lo que el valor de la expresión en los países de habla inglesa dio los mismos usos del lenguaje cotidiano que en las áreas de habla alemana.

Lotze tomó una filosofía objetiva de valor y atribuyó los valores a un modo propio: la «validez». Las teorías subjetivas del valor, por otro lado, proceden del juicio del valor como la base del valor: el hombre crítico establece una relación entre su escala y un objeto, que representa el valor de la cosa.

Si la medida del valor se basa en un sentimiento de placer a través de la satisfacción de las necesidades, entonces surge una teoría del valor psicológico. Si a los valores se les concede solo importancia y validez relativas, esto lleva al relativismo de valores como una forma especial de relativismo.

Las teorías de valor más prominentes de los siglos XIX y XX fueron:

El Neo-Kantianismo de Badische Schule por Heinrich Rickert y Wilhelm Windelband, quienes atribuyen a los valores un estado trascendente y les asignan el modo de validación, que debe distinguirse del modo de ser (empírico). Los valores forman su propio reino y tienen validez absoluta, existen pero no en el modo de ser.
La filosofía de vida de Friedrich Nietzsche, quien define la visión del mundo como el resultado de la estima como «demandas fisiológicas para la preservación de un cierto tipo de vida» y valores. Esta apreciación se expresa en la voluntad de poder. Por lo tanto, exige una revaluación de todos los valores.
La filosofía austriaca del valor de Franz Brentano y sus discípulos Christian von Ehrenfels,

el intuicionismo británico de George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) y William David Ross,
el pragmatismo de William James, John Dewey y Clarence Irving Lewis,
la Wertphilosophie de la fenomenología del valor de Max Scheler y Nicolai Hartmann, que sigue la fenomenología temprana de Husserl. Scheler invoca el sentido del valor: esto se manifiesta en el amor intuitivo (como una expresión de lo valioso) o en el odio (como una expresión de lo ilegítimo) de una cosa, antes de que se racionalizara su significado. Los valores mismos forman un imperio de cualidades materiales (Scheler), que es independiente del ser.
así como el neurealismo de Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband explicó la filosofía del valor a la ciencia crítica de los valores comunes. En eso, difiere de las ciencias exactas, que exploran y sistematizan las leyes naturales y los fenómenos especiales. La filosofía del valor forma el verdadero centro de la filosofía.

El valor matemáticamente exacto de la ciencia estaba en el centro del trabajo de Robert S. Hartman. A través del axioma de la ciencia de los valores, que él desarrolló, fue posible construir una ciencia exacta de los valores independientemente de los diferentes valores morales éticos.

La teoría del valor como un enfoque filosófico integral, tal como ha sido entrenada en Lotze, Hartmann y el neo-kantismo del sudoeste alemán, fue fuertemente criticada por Martin Heidegger. Hoy ya no se representa como una teoría filosófica, aunque todavía tiene partidarios de la jurisprudencia (por ejemplo, en la influyente escuela de Rudolf Smend) e incluso el análisis del juicio de valor es un tema bastante especial de la filosofía analítica. Sin embargo, algunos representantes de la filosofía del valor fueron la filosofía del valor del siglo XIX y principios del siglo XX, como la base de otras disciplinas filosóficas, ya que afirmaron ser la base de otras áreas como la lógica, la ética, la epistemología, la filosofía de derecho, filosofía de la cultura, filosofía de la religión, filosofía social, filosofía política,

Contexto
La reflexión explícita sobre los valores, sin embargo, precede a la noción de axiología y se remonta a David Hume, quien se ocupa principalmente de los valores morales y estéticos y desarrolla una teoría de valores antimetafísica y nominalista. Sin embargo, la teoría de Hume define los valores como principios de juicios morales y estéticos, una visión que será criticada por Friedrich Nietzsche y su concepción genealógica, según la cual no solo los juicios estéticos y morales dependen de los valores, sino que incluso las verdades científicas y cotidianas. Las observaciones responden a ciertos valores y formas de valoración (Irracionalismo Voluntario, cercano a Arthur Schopenhauer, y contrario a la Ilustración promovida por Immanuel Kant).

Ante ellos, en orden de importancia estaría la filosofía de Kant, que colocaría la posibilidad de una Ética en el fundamento del Sujeto y de la Razón Sustancial (y no en la mera racionalidad instrumental del utilitarismo de Jeremy Bentham). Para Kant solo puede haber ética si hay Libertad, una condición de la Autonomía necesaria, contra la Heteronomía impuesta.

Entonces, para Kant, contra el conservador Hume, el mundo de la necesidad es el mundo de la física, es decir, el mundo de la mecánica de Newton (Kant era un físico más que un profesor de filosofía). Kant, un lector crítico de Hume, rescata la Física de Newton, pero elabora una Teoría del Sujeto como la base fundamental de su sistema filosófico («Gründ», en alemán), una idea desarrollada más tarde por G. Fichte y más tarde por GFW Hegel. Para los propósitos de una ética, no es su amada Newton Physics lo que Kant necesita aquí, sino las ideas reguladoras de una razón (sustancial), que utiliza la comprensión (categorías de razones instrumentales para construir conocimiento científico) y la sensibilidad (lo empírico, lo experiencia sensible). Así, Kant reconcilia la razón científica y filosófica con la posibilidad de la emancipación práctica (política y ética). Los grandes valores en Kant ya no serán fosilizados en la antigua Metafísica de inspiración religiosa,

Por otro lado, y desde una matriz discursiva diferente, Marx, de la crítica a la economía política, desarrolla una crítica del valor, que va más allá de la crítica de la mistificación habitual entre el valor de uso y el valor de cambio. Marx desarrolla así una crítica del concepto económico de valor para basar en gran medida sus críticas y análisis socioeconómico. Ciertamente, el precio no es el valor, pero la lectura de esta crítica social no es religiosa ni moralista, ni metafísica, sino con pretensiones científico-sociales. Por supuesto, la crítica marxista, aunque forma parte de elementos filosóficos, va más allá de ellos, porque se ubica desde los elementos sociohistóricos que lo permiten. Marx y luego el marxismo (en sus diferentes desarrollos discursivos), propone (n) una teoría y una praxis, esa parte de su teoría de la historia (generalmente conocida como Materialismo Histórico, en sus diferentes variantes), así como de su concepción sociológica esa parte de una teoría moderna de la «lucha de clases», para explicar las diferentes hegemonías y formas de dominación, en Las diferentes formaciones históricas concretas y en los modos de producción más generales. (Por ejemplo: Modo de producción esclava, Modo de producción feudal, Modo de producción asiática, Modo de producción despótico-impositiva, Modo de producción capitalista, Modo burocrático, Modo de producción socialista, etc. La contribución discursiva fundamental de Marx fue su crítica del fenómeno moderno de alienación de la gran mayoría de la población mundial bajo el sistema mundial capitalista. Por lo tanto, surge el «fetichismo de la mercancía», así como desde su concepción sociológica que forma parte de una teoría moderna de la «lucha de clases», para explicar las diferentes hegemonías y formas de dominación, en las diferentes formaciones históricas concretas y en los modos de producción más generales. (Por ejemplo: Modo de producción esclava, Modo de producción feudal, Modo de producción asiática, Modo de producción despótico-impositiva, Modo de producción capitalista, Modo burocrático, Modo de producción socialista, etc. La contribución discursiva fundamental de Marx fue su crítica del fenómeno moderno de alienación de la gran mayoría de la población mundial bajo el sistema mundial capitalista. Por lo tanto, surge el «fetichismo de la mercancía», así como desde su concepción sociológica que forma parte de una teoría moderna de la «lucha de clases», para explicar las diferentes hegemonías y formas de dominación, en las diferentes formaciones históricas concretas y en los modos de producción más generales. (Por ejemplo: Modo de producción esclava, Modo de producción feudal, Modo de producción asiática, Modo de producción despótico-impositiva, Modo de producción capitalista, Modo burocrático, Modo de producción socialista, etc. La contribución discursiva fundamental de Marx fue su crítica del fenómeno moderno de alienación de la gran mayoría de la población mundial bajo el sistema mundial capitalista. Por lo tanto, surge el «fetichismo de la mercancía», en las diferentes formaciones históricas concretas y en los modos de producción más generales. (Por ejemplo: Modo de producción esclava, Modo de producción feudal, Modo de producción asiática, Modo de producción despótico-impositiva, Modo de producción capitalista, Modo burocrático, Modo de producción socialista, etc. La contribución discursiva fundamental de Marx fue su crítica del fenómeno moderno de alienación de la gran mayoría de la población mundial bajo el sistema mundial capitalista. Por lo tanto, surge el «fetichismo de la mercancía», en las diferentes formaciones históricas concretas y en los modos de producción más generales. (Por ejemplo: Modo de producción esclava, Modo de producción feudal, Modo de producción asiática, Modo de producción despótico-impositiva, Modo de producción capitalista, Modo burocrático, Modo de producción socialista, etc. La contribución discursiva fundamental de Marx fue su crítica del fenómeno moderno de alienación de la gran mayoría de la población mundial bajo el sistema mundial capitalista. Por lo tanto, surge el «fetichismo de la mercancía», La contribución discursiva fundamental de Marx fue su crítica al fenómeno moderno de alienación de la gran mayoría de la población mundial bajo el sistema mundial capitalista. Así, surge el «fetichismo de la mercancía», La contribución discursiva fundamental de Marx fue su crítica al fenómeno moderno de alienación de la gran mayoría de la población mundial bajo el sistema mundial capitalista. Así, surge el «fetichismo de la mercancía»,

Anteriormente y dado que había un superávit económico humano, hay relaciones comerciales. Pero es con el capitalismo como modo de producción hegemónico, y especialmente con el capitalismo industrial, y por supuesto con el capitalismo financiero actual, que las relaciones humanas están generalmente condicionadas por la forma de la mercancía. Esto significa que la gran mayoría de los valores sociales actuales tienen un origen mercantilista. Así, el ser humano, cuyo trabajo es el origen social de toda riqueza, se separa de esta genealogía, de esta génesis social, y termina valiendo menos que su producción, que es la mercancía. Estas operaciones culturales colectivas a veces se realizan de manera muy sutil y se aprovechan de elementos inconscientes colectivos (revise Freud y las contribuciones del psicoanálisis aquí), porque el ser humano se dedica a la reproducción de su vida inmediata, a través de su trabajo enajenado, por lo tanto, no puede conocer el origen estructural de su alienación colectiva. Por lo tanto, la solución no solo sería ética y discursiva, sino también práctica teórica y política, para que pueda transformar su actual condición social enajenada).

Axiología
contemporánea La axiología contemporánea, no solo trata de abordar los valores positivos, sino también negativos (o antivalores), analizando los principios que nos permiten considerar que algo es valioso o no, y considerando los fundamentos de tal juicio. La investigación de una teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en la ética y la estética, áreas donde el concepto de valor tiene una relevancia específica. Algunos filósofos como los alemanes Heinrich Rickert o Max Scheler han hecho diferentes propuestas para desarrollar una jerarquía de valores adecuada. En este sentido, se puede hablar de una «ética axiológica», desarrollada principalmente por Scheler y el propio Nicolai Hartmann. Desde un punto de vista ético, la axiología es uno de los dos fundamentos principales de la ética junto con la ética.

Valores
Según la concepción tradicional, los valores pueden ser objetivos o subjetivos. Ejemplos de valores objetivos incluyen el bien, la verdad o la belleza, siendo metas en sí mismas. Sin embargo, los valores subjetivos se consideran cuando representan un medio para un fin (en la mayoría de los casos caracterizado por un deseo personal).

Además, los valores pueden ser fijos (permanentes) o dinámicos (cambiantes). Los valores también pueden diferenciarse en función de su importancia y pueden conceptualizarse en términos de una jerarquía, en cuyo caso algunos tendrán una posición más alta que otros.

El problema fundamental que se desarrolla desde los orígenes mismos de la axiología, hasta fines del siglo XIX, es el de la objetividad o subjetividad de todos los valores. Max Scheler se colocará en la primera de las dos posiciones. El subjetivismo se opondrá, desde el principio, a este enfoque. Y comprenderá, a la antigua usanza de Protágoras, que lo estrictamente humano es la medida de todas las cosas, de lo que vale y de lo que no vale, y de la misma escala de valores, sin sustento en la realidad externa. Alfred Jules Ayer, en lenguaje, verdad y lógica, sus primeros trabajos dejarán fuera de discusión los juicios de valor, porque no cumplen con el principio de verificación empírica. De esta manera, lo ético y lo estético no son más que «expresiones» de la vida espiritual del sujeto.

Sin embargo, desde el punto de vista de Nietzsche, no existe una diferencia esencial entre lo que la concepción tradicional llama «juicios de valor» y juicios científicos, ya que ambos se basan en valoraciones que se han configurado históricamente y que se constituyen a sí mismas. mismas formas específicas de interpretar y vivir. Del mismo modo, tampoco existe una diferencia esencial entre juzgar y actuar, ya que ambas cosas consisten en el despliegue de ciertas fuerzas que, por definición, son fuerzas que valoran y cuyo movimiento también depende de evaluaciones previas.

Dentro del pensamiento filosófico hay un punto central que es cómo queremos llegar a ser en el futuro, en un mejor estado. Para pasar de un estado actual a un mejor estado, primero es necesario comprender que para realizar mejoras tenemos que basarlos en ciertos puntos clave. En el pensamiento, siempre los hemos llamado axiología filosófica o existencial, es decir, valores, que son aquellos basados ​​en la acción que nos puede llevar a un mejor estado mañana; Esto se debe a que los valores dan sentido y coherencia a nuestras acciones.

La naturaleza del valor plantea el debate entre científicos de diferentes disciplinas. Es un problema complejo que requiere una especificación filosófica. La axiología es la ciencia que estudia los valores y tienen una connotación filosófica. En el artículo, se presenta brevemente la historia de la axiología y se presentan diversas interpretaciones del concepto de valor, analizándolas desde la perspectiva de la filosofía marxista. Se destaca la respuesta dialéctico-materialista con respecto al valor, indicando que se trata de un fenómeno social, que tiene importancia en el contexto de la relación sujeto-objeto y que expresa las necesidades e intereses de los seres humanos o de toda la naturaleza.