Assiologia in filosofia

L’assiologia è lo studio filosofico del valore. Come area filosofica, è stata creata solo nel 19 ° secolo. I vostri rappresentanti – ad es. Come Oskar Kraus – trova già la sua domanda nell’etica dei beni dei filosofi greci, sebbene uno dei rappresentanti più influenti della filosofia del valore, Max Scheler, la sua teoria si sia sviluppata in opposizione all’etica dei beni. O è il termine collettivo per etica ed estetica, campi filosofici che dipendono in modo cruciale dalle nozioni di valore, o il fondamento di questi campi, e quindi simile alla teoria del valore e alla metaetica. Il termine fu usato per la prima volta da Paul Lapie, nel 1902, e da Eduard von Hartmann, nel 1908.

L’assiologia studia principalmente due tipi di valori: etica ed estetica. L’etica indaga i concetti di “giusto” e “buono” nella condotta individuale e sociale. L’estetica studia i concetti di “bellezza” e “armonia”. L’assiologia formale, il tentativo di esporre i principi del valore con rigore matematico, è esemplificato dalla scienza del valore di Robert S. Hartman.

Termini
Se due valori sono in conflitto e non possono essere realizzati senza compromettere l’un l’altro, l’assiologia parla di un valore antinomico. Il linguaggio tecnico quotidiano e non filosofico di oggi (legale, sociologico …) l’uso del concetto di valore, che non corrisponde a nessuna teoria del valore moderna elaborata filosoficamente, ha portato a numerose composizioni: il conflitto derivante da concetti di valore in conflitto può in Wertverfall (Elisabeth Noelle -Neumann), perdita di valore (Rupert Lay) o sintesi del valore (Helmut Klages) (vedi anche cambio di valore). valore cecità si riferisce alla mancanza di sensibilità per determinati valori.

Storia
Tra il V e il VI secolo a.C. in Grecia era importante essere ben informati se si voleva avere successo. I filosofi iniziarono a riconoscere che esistevano differenze tra le leggi e la moralità della società. Socrate credeva che la conoscenza avesse un legame vitale con la virtù, facendo intrecciare moralità e democrazia. Studente di Socrate, Platone sostenne la convinzione stabilendo delle virtù che dovrebbero essere seguite da tutti. Con la caduta del governo, i valori divennero individuali, facendo fiorire le scuole di pensiero scettico, modellando in definitiva una filosofia pagana che si ritiene abbia influenzato e plasmato il cristianesimo. Durante il periodo medievale, Tommaso d’Aquino fece la distinzione tra virtù naturali e soprannaturali (teologiche).

Storicamente, la filosofia del valore risale all’adozione del concetto di valore dell’economia nazionale; in Immanuel Kant, ad esempio, il discorso sul “valore assoluto” della buona volontà rappresenta una tale adozione metaforica del concetto di valore economico. Il concetto di valore gioca già un ruolo importante nell’etica di Jakob Friedrich Fries, ma Lotze è stato il punto di riferimento delle successive filosofie di valore, dal 1890, il concetto di valore da parte della ricezione diretta Lotze di George Santayana e altri negli Stati Uniti è comune e ha avuto un ruolo importante nella scrittura tardoromale di John Dewey, in modo che, per il valore espressivo nei paesi di lingua inglese, gli stessi usi della lingua di tutti i giorni come nelle aree di lingua tedesca.

Lotze ha adottato una filosofia oggettiva di valore e ha attribuito valori a una modalità propria: la “validità”. Le teorie soggettive del valore, d’altra parte, procedono dal giudizio sul valore come base del valore: l’uomo giudicante stabilisce una relazione tra la sua scala e un oggetto, che rappresenta il valore della cosa.

Se la misura del valore si basa su una sensazione di piacere attraverso la soddisfazione dei bisogni, allora sorge una teoria del valore psicologico. Se ai valori viene concessa solo un’importanza e una validità relative, questo porta al valore del relativismo come una forma speciale di relativismo.

Le teorie di valore più importanti del XIX e XX secolo furono:

il neocantantesimo della Badische Schule di Heinrich Rickert e Wilhelm Windelband, che attribuiscono ai valori uno stato trascendente e assegnano loro il modo di validazione, che deve essere distinto dal modo di essere (empirico). I valori formano il loro regno e hanno una validità assoluta, esistono ma non nel modo di essere.
la filosofia di vita di Friedrich Nietzsche, che definisce la visione del mondo come il risultato della stima come “esigenze fisiologiche per la conservazione di un certo tipo di vita” e valori. Questo apprezzamento si esprime nella volontà di alimentare. Pertanto richiede una rivalutazione di tutti i valori.
la filosofia di valore austriaca di Franz Brentano e dei suoi discepoli Christian von Ehrenfels,

l’intuizionismo britannico di George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) e William David Ross,
il pragmatismo di William James, John Dewey e Clarence Irving Lewis,
la Wertphilosophie della fenomenologia del valore di Max Scheler e Nicolai Hartmann, che segue la prima fenomenologia di Husserl. Scheler invoca il senso del valore: questo si manifesta nell’amore intuitivo (come espressione del prezioso) o nell’odio (come espressione dell’illegittimo) di una cosa, prima che il loro significato fosse razionalizzato. I valori stessi formano un impero di qualità materiali (Scheler), che è indipendente dall’essere.
così come il neurealismo di Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband ha spiegato la filosofia del valore alla scienza critica dei valori comuni. In ciò differisce dalle scienze esatte, che esplorano e sistematizzano le leggi naturali e i fenomeni speciali. La filosofia del valore costituisce il vero centro della filosofia.

La scienza dal valore matematicamente esatto era al centro del lavoro di Robert S. Hartman. Attraverso l’assioma della scienza dei valori, che ha sviluppato, è stato possibile costruire una scienza esatta dei valori indipendentemente dai diversi valori morali etici.

La teoria del valore come approccio filosofico globale, essendo stata insegnata a Lotze, Hartmann e il neo-kantianesimo della Germania sud-occidentale, è stata fortemente criticata da Martin Heidegger. Oggi non è più rappresentata come una teoria filosofica, sebbene abbia ancora sostenitori in giurisprudenza (ad esempio nella scuola influente di Rudolf Smend) e persino l’analisi del giudizio di valore è un argomento piuttosto speciale della filosofia analitica. Alcuni rappresentanti della filosofia del valore erano la filosofia del valore del 19 ° e 20 ° secolo, tuttavia, come fondamento di altre discipline filosofiche, poiché rivendicavano la base per altre aree come la logica, l’etica, l’epistemologia, la filosofia di diritto, filosofia della cultura, filosofia della religione, filosofia sociale, filosofia politica,

Contesto
La riflessione esplicita sui valori, tuttavia, precede la nozione di assiologia e può essere ricondotta a David Hume, che si occupa principalmente di valori morali ed estetici e sviluppa una teoria dei valori anti-metafisica e nominalista. Tuttavia, la teoria di Hume definisce i valori come principi di giudizi morali ed estetici, una visione che sarà criticata da Friedrich Nietzsche e la sua concezione genealogica dei valori, in base alla quale non solo i giudizi estetici e morali dipendono dai valori, ma che anche le verità scientifiche e tutti i giorni le osservazioni rispondono a determinati valori e modi di valorizzazione (Irrazionalismo volontario, vicino ad Arthur Schopenhauer e contrario all’Illuminismo promosso da Immanuel Kant).

Prima di loro, in ordine di importanza sarebbe la filosofia di Kant, che collocherebbe la possibilità di un’etica nella fondazione del Soggetto e della Ragione sostanziale (e non nella mera razionalità strumentale dell’utilitarismo di Jeremy Bentham). Per Kant ci può essere etica solo se c’è la libertà, una condizione dell’autonomia necessaria, contro l’eteronomia imposta.

Quindi per Kant, – contro il conservatore Hume -, il mondo della necessità è il mondo della fisica, cioè il mondo della meccanica di Newton (Kant era un fisico piuttosto che un professore di filosofia). Kant, un lettore critico di Hume, salva la fisica di Newton, ma elabora una teoria del soggetto come ultima fondazione del suo sistema filosofico (“Gründ”, in tedesco), un’idea sviluppata in seguito da G. Fichte e successivamente da GFW Hegel. Ai fini di un’etica, non è la sua amata Newton Physics di cui Kant ha bisogno qui, ma le idee regolatorie di una ragione (sostanziale), che usa la comprensione (categorie di ragione strumentale per costruire la conoscenza scientifica) e la sensibilità (l’empirico, il esperienza sensibile). Così Kant concilia la ragione scientifica e filosofica con la possibilità di un’emancipazione pratica (politica ed etica). I grandi valori di Kant non saranno più fossilizzati nella vecchia metafisica di ispirazione religiosa,

D’altra parte e da una diversa matrice discorsiva, Marx dalla critica all’economia politica sviluppa una critica del valore, che va oltre la critica della solita mistificazione tra valore d’uso e valore di scambio. Marx sviluppa quindi una critica al concetto economico di valore per basare ampiamente le sue critiche e le sue analisi socio-economiche. Certamente il prezzo non è il valore, ma la lettura di questa critica sociale non è né religiosa né moralistica, né metafisica, ma con pretese scientifico-sociali. Certo, la critica marxista, sebbene parte di elementi filosofici, va al di là di loro, perché si trova sugli elementi socio-storici che lo consentono. Marx e poi il marxismo (nei suoi diversi sviluppi discorsivi), propone (n) una teoria e una prassi, quella parte della sua teoria della storia (di solito conosciuta come materialismo storico, nelle sue diverse varianti), così come dalla sua concezione sociologica quella parte di una moderna teoria della “lotta di classe”, per spiegare le diverse egemonie e forme di dominio, in le diverse formazioni storiche concrete e nei modi di produzione più generali. (Ad esempio: modalità di produzione schiava, modalità di produzione feudale, modalità di produzione asiatica, modalità di produzione con imposte dispotiche, modalità di produzione capitalista, modalità burocratica, modalità di produzione socialista, ecc. la stragrande maggioranza della popolazione mondiale sotto il sistema capitalistico mondiale. Così nasce il “feticismo della merce”, così come dalla sua concezione sociologica quella parte di una moderna teoria della “lotta di classe”, per spiegare le diverse egemonie e forme di dominio, nelle diverse formazioni storiche concrete e nei modi di produzione più generali. (Ad esempio: modalità di produzione schiava, modalità di produzione feudale, modalità di produzione asiatica, modalità di produzione dispotica-fiscale, modalità di produzione capitalista, modalità burocratica, modalità di produzione socialista, ecc. Il fondamentale contributo discorsivo Marx è stata la sua critica al moderno fenomeno dell’alienazione di la stragrande maggioranza della popolazione mondiale sotto il sistema capitalistico mondiale. Così nasce il “feticismo della merce”, così come dalla sua concezione sociologica quella parte di una moderna teoria della “lotta di classe”, per spiegare le diverse egemonie e forme di dominio, nelle diverse formazioni storiche concrete e nei modi di produzione più generali. (Ad esempio: modalità di produzione schiava, modalità di produzione feudale, modalità di produzione asiatica, modalità di produzione dispotica-fiscale, modalità di produzione capitalista, modalità burocratica, modalità di produzione socialista, ecc. Il fondamentale contributo discorsivo Marx è stata la sua critica al moderno fenomeno dell’alienazione di la stragrande maggioranza della popolazione mondiale sotto il sistema capitalistico mondiale. Così nasce il “feticismo della merce”, nelle diverse formazioni storiche concrete e nelle più generali modalità di produzione. (Ad esempio: modalità di produzione schiava, modalità di produzione feudale, modalità di produzione asiatica, modalità di produzione dispotica-fiscale, modalità di produzione capitalista, modalità burocratica, modalità di produzione socialista, ecc. Il fondamentale contributo discorsivo Marx è stata la sua critica al moderno fenomeno dell’alienazione di la stragrande maggioranza della popolazione mondiale sotto il sistema capitalistico mondiale. Così nasce il “feticismo della merce”, nelle diverse formazioni storiche concrete e nelle più generali modalità di produzione. (Ad esempio: modalità di produzione schiava, modalità di produzione feudale, modalità di produzione asiatica, modalità di produzione dispotica-fiscale, modalità di produzione capitalista, modalità burocratica, modalità di produzione socialista, ecc. Il fondamentale contributo discorsivo Marx è stata la sua critica al moderno fenomeno dell’alienazione di la stragrande maggioranza della popolazione mondiale sotto il sistema capitalistico mondiale. Così nasce il “feticismo della merce”, Il contributo discorsivo fondamentale di Marx fu la sua critica al moderno fenomeno di alienazione della grande maggioranza della popolazione mondiale sotto il sistema capitalistico mondiale. Nasce così il “feticismo della merce”, Il contributo discorsivo fondamentale di Marx fu la sua critica al moderno fenomeno di alienazione della grande maggioranza della popolazione mondiale sotto il sistema capitalistico mondiale. Nasce così il “feticismo della merce”,

In precedenza e poiché esisteva un surplus economico umano, vi sono relazioni commerciali. Ma è con il capitalismo come un modo di produzione egemonico, e specialmente con il capitalismo industriale, e naturalmente con l’attuale capitalismo finanziario, che i rapporti umani sono generalmente condizionati dalla forma della merce. Ciò significa che la stragrande maggioranza degli attuali valori sociali ha un’origine mercantilista. Pertanto, l’essere umano, il cui lavoro è l’origine sociale di tutta la ricchezza, è diviso da questa genealogia, da questa genesi sociale, e finisce per valere meno della sua produzione, che è la merce. Queste operazioni culturali collettive sono talvolta fatte in modo molto sottile e sfruttano elementi inconsci collettivi (ripassa Freud e i contributi della psicoanalisi qui), poiché l’essere umano è dedicato alla riproduzione della sua vita immediata, attraverso il suo lavoro alienato, quindi, non può conoscere l’origine strutturale della sua alienazione collettiva. Pertanto, la soluzione non sarebbe solo etica e discorsiva, ma pratica teorica e politica, in modo da poter trasformare la tua attuale condizione sociale alienata.)

Assiologia
contemporanea L’assiologia contemporanea non si occupa solo di affrontare valori positivi, ma anche negativi (o anti-valori), analizzando i principi che ci consentono di considerare qualcosa di prezioso o meno e considerando le basi di tale giudizio. L’indagine su una teoria dei valori ha trovato un’applicazione speciale in etica ed estetica, aree in cui il concetto di valore ha una rilevanza specifica. Alcuni filosofi come i tedeschi Heinrich Rickert o Max Scheler hanno avanzato diverse proposte per sviluppare una gerarchia di valori adeguata. In questo senso, si può parlare di una “etica assiologica”, che è stata sviluppata principalmente dallo stesso Scheler e Nicolai Hartmann. Da un punto di vista etico, l’assiologia è una delle due basi principali dell’etica insieme all’etica.

Valori
Secondo la concezione tradizionale, i valori possono essere oggettivi o soggettivi. Esempi di valori oggettivi includono il bene, la verità o la bellezza, essendo gli stessi obiettivi. I valori soggettivi sono considerati, tuttavia, quando rappresentano un mezzo per raggiungere un fine (nella maggior parte dei casi caratterizzati da un desiderio personale).

Inoltre, i valori possono essere fissi (permanenti) o dinamici (modifica). I valori possono anche essere differenziati in base alla loro importanza e possono essere concettualizzati in termini di gerarchia, nel qual caso alcuni avranno una posizione superiore rispetto ad altri.

Il problema fondamentale che si sviluppa dalle origini dell’assiologia, alla fine del XIX secolo, è quello dell’oggettività o soggettività di tutti i valori. Max Scheler sarà piazzato nella prima delle due posizioni. Il soggettivismo si opporrà, fin dall’inizio, a questo approccio. E capirà – alla vecchia maniera di Protágoras – che il rigorosamente umano è la misura di tutte le cose, di ciò che vale e di ciò che non vale, e della stessa scala di valori, senza sostentamento nella realtà esterna. Alfred Jules Ieri, in lingua, verità e logica, i suoi primi lavori lasceranno fuori discussione i giudizi di valore, perché non rispettano il principio di verifica empirica. In questo modo, l’etica e l’estetica non sono altro che “espressioni” della vita spirituale del soggetto.

Dal punto di vista di Nietzsche, tuttavia, non vi è alcuna differenza essenziale tra ciò che la concezione tradizionale chiama “giudizi di valore” e giudizi scientifici, dal momento che entrambi si basano su valutazioni che sono state storicamente configurate e che si costituiscono. stessi modi specifici di interpretare e vivere. Allo stesso modo, non vi è alcuna differenza essenziale tra giudicare e agire, dal momento che entrambe le cose consistono nello schieramento di determinate forze che per definizione sono forze di quel valore e il cui movimento dipende anche da valutazioni precedenti.

All’interno del pensiero filosofico c’è un punto centrale che è come vogliamo diventare in futuro, in uno stato migliore. Per passare da uno stato attuale a uno stato migliore è necessario prima capire che per apportare miglioramenti dobbiamo basarli su alcuni punti chiave. Nel pensiero li abbiamo sempre chiamati assiomi filosofici o esistenziali, cioè valori, che sono quelli basati sull’azione che può condurci a uno stato migliore domani; Questo perché i valori danno significato e coerenza alle nostre azioni.

La natura del valore solleva il dibattito tra scienziati di diverse discipline. È un problema complesso che richiede una specifica filosofica. L’assiologia è la scienza che studia i valori e hanno una connotazione filosofica. Nell’articolo viene presentata brevemente la storia dell’assiologia e vengono presentate varie interpretazioni del concetto di valore, analizzandole dal punto di vista della filosofia marxista. Viene evidenziata la risposta dialettico-materialista rispetto al valore, affermando che si tratta di un fenomeno sociale, che ha significato nel contesto della relazione soggetto-oggetto e che esprime i bisogni e gli interessi degli esseri umani o di tutta la natura.