Экофеминизм

Экофеминизм – это ветвь феминизма, которая рассматривает экологию и отношения между женщинами и землей как основу для своего анализа и практики. Экофеминистские мыслители опираются на концепцию пола для анализа отношений между людьми и миром природы. Термин был введен французской писательницей Франсуазой д’Обонн в ее книге «Le Féminisme ou la Mort» (1974). Экофеминистская теория утверждает, что феминистская перспектива экологии не ставит женщин на доминирующую позицию власти, а скорее призывает к равноправному обществу сотрудничества, в котором нет ни одной доминирующей группы. Сегодня существует несколько отраслей экофеминизма с различными подходами и анализами, включая либеральный экофеминизм, духовный / культурный экофеминизм и социал-социалистический экофеминизм (или материалистический экофеминизм).

Экофеминистский анализ исследует связи между женщиной и природой в культуре, религии, литературе и иконографии и рассматривает параллели между угнетением природы и угнетением женщин. Эти параллели включают, но не ограничиваются, видение женщин и природы как собственности, видение мужчин как кураторов культуры и женщин как кураторов природы, и как мужчины доминируют над женщинами, а люди доминируют над природой. Экофеминизм подчеркивает, что и женщины, и природа должны уважаться.

Шарлин Спретнак предложила один из способов классификации экофеминистской работы: 1) посредством изучения политической теории и истории; 2) через веру и изучение естественных религий; 3) благодаря защите окружающей среды.

позиции
Экофеминисты утверждают, что существует связь между притеснением женщин в патриархате и эксплуатацией природы с последствиями деградации окружающей среды, которая затрагивает женщин во всем мире (например, в качестве матерей, как мелких и натуральных фермеров в странах третьего мира). Учитывая экологические проблемы, индивидуальные подходы имеют свои пределы. Феминистская теория должна включать экологическую перспективу, и наоборот, решения экологических проблем должны включать феминистскую перспективу. Эко-феминистская утопия направлена ​​на то, чтобы положить конец господству природы и женщин. Однако международное экофеминистское движение не имеет единой теоретической или философской основы. Научно-критические работы таких авторов, как историк науки Кэролайн Мёрчант и Эвелин Фокс Келлер, оказали большое влияние в начале.

Поток культурного экофеминизма, который был особенно популярен в США, предполагает положительные отношения между женщинами и природой из-за женской биологической способности к рождению и аргументирует конкретные женские ценности, основываясь на предположении, что все женщины имеют особый доступ к к природе и относиться к ней щедрее, чем к мужчинам. Выдающимися представителями этого движения являются Сьюзен Гриффин, Мэри Дейли и Стархок. Культурный эко-феминизм – это целостный мир и образ человека, который включает в себя тело, интуицию, эмоции и духовность.

Другой поток, называемый социальным эко-феминизмом, критикует отношение женщин к природе как социально обусловленное и исторически сложившееся, которое постоянно воссоздается из потенциальной репродуктивной способности женского тела. «У женщин появляется больше знаний и опыта в общении с природой из-за гендерно-иерархического разделения труда». (Кристина Баухардт). Этот поток принадлежит британскому обществоведу Мэри Меллор, Джанет Биль, индийским ученым Бине Агарвал и Вандане Шива и в немецкоязычном мире представлена ​​социологом Марией Мис, которая в своих работах теоретизирует притеснение женщин и природы и разрабатывает стратегии действий. Особенно,

Общим для всех эко-феминистских подходов является требование фундаментального переопределения понятия природы. Барбара Холланд-Кунц разъяснила термин эко-феминизм в 1994 году следующим образом:

«Если я говорю о« экофеминизме », то это должно быть аббревиатурой для всего спектра естественно-философских, социально-теоретических, научно-критических и исторических подходов, которые приходят с феминистской точки зрения с экологическим кризисом, социальной природой и гендерные отношения и возможности их практического решения. ”
– Барбара Холланд-Кунц

В 1980-х годах феминистки начали разрабатывать политическую и научную критику генных и репродуктивных технологий. Классикой на эту тему является книга американского журналиста Гены Кориа «Материнская машина» 1985 года, вышедшая в 1986 году в немецком переводе под названием MutterMaschine и в которой Кориа описал новые технологии воспроизведения, такие как «война против матки». Феминистский анализ доступности женского тела с помощью новых технологических методов (таких как перенос эмбрионов, пренатальная диагностика) и подходов к феминистско-этической позиции в области биологии и репродуктивной технологии обсуждались с разных точек зрения теоретиками Барбарой Дуден, феминистской медицинской этикой Дженис Рэймонд и Мария Мис,

Из-за разнообразия и разнообразия эко-феминистских подходов и дифференциации феминистских теорий в 1990-х годах термин эко-феминизм вряд ли используется сегодня. Тем не менее, экофеминистские теории и подходы принимаются и развиваются, в частности, в социально-экологических исследованиях в области гендера и окружающей среды / глобализации / устойчивости. «Эти подходы имеют общее то, что они отличаются от эссенциалистского предположения о большей естественности женщин биологическим полом и вытекают из социального конструктивистского понимания« пола »».

Борьба с угнетением
Согласно Франсуазе Обонн в своей книге «Le Féminisme ou la Mort» (1974), экофеминизм связывает угнетение и господство всех маргинализированных групп (женщин, цветных, детей, бедных) с угнетением и господством природы. (животные, земля, вода, воздух и т. д.). В книге автор утверждает, что угнетение, господство, эксплуатация и колонизация со стороны западного патриархального общества непосредственно нанесли необратимый ущерб окружающей среде. Франсуаза Обон была активистом и организатором, и ее сочинения способствовали искоренению всей социальной несправедливости, а не только несправедливости по отношению к женщинам и окружающей среде.

Эта традиция включает в себя ряд влиятельных текстов, в том числе: «Женщины и природа» (Susan Griffin 1978), «Смерть природы» (Carolyn Merchant 1980) и «Gyn / Ecology» (Mary Daly 1978). Эти тексты помогли установить связь между господством мужчиной над женщинами и господством культуры над природой. Из этих текстов феминистская активность 1980-х годов связала идеи экологии и окружающей среды. Такие движения, как Национальная кампания по борьбе с токсичными веществами, «Матери восточного Лос-Анджелеса» (MELA) и «Коренные американцы за чистую окружающую среду» (NACE), возглавлялись женщинами, которые занимались вопросами здоровья человека и экологической справедливости. В этом круге обсуждались вопросы экофеминизма, основанные на политике Зеленой партии, движениях за мир и движениях прямого действия.

Современный экофеминизм, или феминистская экокритика, избегает такого эссенциализма и вместо этого сосредотачивает больше внимания на перекрестных вопросах, таких как то, как разделение природы и культуры позволяет подавлять женские и нечеловеческие тела. Это также активистское и академическое движение, которое видит критические связи между эксплуатацией природы и господством над женщинами, вызванными мужчинами.

Природа гендера
Одна из интерпретаций экофеминистской теории заключается в том, что капитализм отражает только патерналистские и патриархальные ценности. Это понятие подразумевает, что влияние капитализма также не принесло пользы женщинам и привело к пагубному расколу между природой и культурой. В 1970-х годах ранние экофеминистки обсуждали, что раскол может быть исцелен только женским инстинктом для воспитания и целостного познания природных процессов.

Некоторые феминистки делают различие, что не потому, что женщины являются женщинами или “женщинами”, они относятся к природе, а из-за их сходных состояний угнетения одними и теми же мужскими доминирующими силами. Маргинализация очевидна в родовом языке, используемом для описания природы, и в животном языке, используемом для описания женщин. Некоторые дискурсы связывают женщин именно с окружающей средой из-за их традиционной социальной роли воспитателя и опекуна. Экофеминистки, придерживающиеся этой линии мысли, полагают, что эти связи проиллюстрированы через последовательность социально маркированных ценностей, связанных с «женственностью», таких как воспитание, которые присутствуют как среди женщин, так и в природе.

Вандана Шива говорит, что женщины имеют особую связь с окружающей средой через свои ежедневные взаимодействия, и эта связь была проигнорирована. По словам Шивы, женщины в странах с натуральным хозяйством, которые производят «богатство в партнерстве с природой, являются экспертами в своем праве на целостное и экологическое знание процессов природы». Она подчеркивает, что «эти альтернативные способы познания, ориентированные на социальные блага и потребности в средствах к существованию, не признаются капиталистической редукционистской парадигмой, потому что она не воспринимает взаимосвязанность природы или связь жизни, работы и жизни женщин. знания с созданием богатства (23) “. Шива винит в этом неудачу западные патриархальные представления о развитии и прогрессе. Согласно Шиве,

Экофеминистская структура
В эссе 1993 года, озаглавленном «Экофеминизм: на пути к глобальной справедливости и планетарному здоровью», авторы Грета Гаард и Лори Груен обрисовывают в общих чертах то, что они называют «экофеминистской структурой». Эссе содержит множество данных и статистических данных в дополнение к изложению теоретических аспектов критики экофеминизма. Описанная структура предназначена для того, чтобы установить способы просмотра и понимания наших текущих глобальных ситуаций, чтобы мы лучше понимали, как мы достигли этой точки и что можно сделать, чтобы облегчить беду.

Gaard и Gruen утверждают, что у этой структуры есть четыре стороны:

Механистическая материалистическая модель вселенной, возникшая в результате научной революции и последующего превращения всех вещей в простые ресурсы для оптимизации, мертвая инертная материя, которая будет использоваться.
Возникновение патриархальных религий и их установление гендерных иерархий наряду с отрицанием имманентной божественности.
Я и другие дуализмы, а также врожденная сила и этика господства, которые оно влечет за собой.
Капитализм и его заявленная внутренняя потребность в эксплуатации, уничтожении и использовании животных, земли и людей с единственной целью создания богатства.

Они считают, что эти четыре фактора привели нас к тому, что экофеминисты считают «разделением между природой и культурой», которое является для них коренным источником наших планетарных недугов.

Концепции

Современная наука и экофеминизм
В экофеминизме (1993) авторы Вандана Шива и Мария Мис размышляют над современной наукой и ее признанием в качестве универсальной и бесценной системы. Они рассматривают доминирующий поток современной науки не как объективную науку, а как проекцию ценностей западных людей. Привилегия определять то, что считается научным знанием и его использованием, контролировалась людьми, и по большей части истории ограничивалась людьми. Бонди и Майлз приводят примеры, включающие медикаментозные роды и индустриализацию размножения растений.

Бонди утверждает, что медикализация родов привела к маргинализации знаний акушерок и превратила естественный процесс родов в процедуру, зависящую от специализированных технологий и соответствующего опыта. В экофеминистской литературе распространено утверждение, что патриархальные структуры оправдывают свое господство посредством бинарной оппозиции, в том числе: небо / земля, разум / тело, мужчина / женщина, человек / животное, дух / материя, культура / природа и белый цвет. / не-белого цвета. По их словам, угнетение подкрепляется принятием правды в этих двоичных файлах, фактичности которой они оспаривают, и привитием им «изумительного созерцать» через то, что они считают религиозными и научными конструкциями.

Вегетарианский экофеминизм
Применение экофеминизма к правам животных установило вегетарианский экофеминизм, который утверждает, что «исключение угнетения животных из феминистского и экофеминистского анализа несовместимо с активистскими и философскими основами феминизма (как« движения за прекращение всех форм угнетения »). и экофеминизм “. Он применяет на практике «личное – это политическое», так как многие экофеминисты считают, что «мясоедение – это форма патриархального господства… которое предполагает связь между мужским насилием и мясной диетой». В 1995 году в интервью журналу On The Issues Кэрол Дж. Адамс заявила: «Мужество строится в нашей культуре отчасти благодаря доступу к поеданию мяса и контролю над другими телами, будь то женщины или животные». По словам Адамса,

Материалистический экофеминизм
Экофеминизм как материалист является еще одним распространенным измерением экофеминизма. Материалистическая точка зрения связывает некоторые институты, такие как труд, власть и собственность, как источник господства над женщинами и природой. Между этими субъектами существуют связи из-за ценности производства и воспроизводства. Это измерение экофеминизма может также упоминаться как «социальный феминизм», «социалистический экофеминизм» или «марксистский экофеминизм». По словам Кэролин Мёрчент, «Социальный экофеминизм выступает за освобождение женщин посредством переворота экономической и социальной иерархий, которые превращают все аспекты жизни в рыночное общество, которое сегодня даже вторгается в утробу матери».

Духовный Экофеминизм / Культурный Экофеминизм
Духовный экофеминизм является еще одной ветвью экофеминизма, и он популярен среди экофеминистских авторов, таких как Стархок, Риана Эйслер, Кэрол Дж. Адамс и многие другие. Starhawk называет это духовностью, основанной на земле, которая признает, что Земля жива, что мы взаимосвязаны, а также сообщество. Духовный экофеминизм не связан с одной конкретной религией, а сосредоточен вокруг ценностей заботы, сострадания и ненасилия. Часто экофеминисты ссылаются на более древние традиции, такие как поклонение Гайе, богине природы и духовности (также известной как Мать-Земля). Викки и язычество особенно влияют на духовный экофеминизм. Большинство виккских ковенов демонстрируют глубокое уважение к природе, женское мировоззрение и стремление установить сильные общественные ценности.

В своей книге «Радикальная экология» Кэролайн Мёрчант называет духовный экофеминизм «культурным экофеминизмом». По словам Мерчанта, культурный экофеминизм «отмечает отношения между женщиной и природой через возрождение древних ритуалов, посвященных поклонению богине, луне, животным и женской репродуктивной системе». В этом смысле культурные экофеминисты склонны ценить интуицию, этику заботы и взаимоотношения человека и природы.

Экологические движения
Женщины участвовали в экологических движениях, в частности, в сохранении и сохранении, начиная с конца девятнадцатого века и до начала двадцатого века.

Движения 1970-х и 80-х годов
В северной Индии в 1973 году женщины приняли участие в движении Чипко по защите лесов от вырубки лесов. Ненасильственная тактика протеста использовалась, чтобы занять деревья, чтобы лесозаготовители не могли их срубить.

В Кении в 1977 году движение «Зеленый пояс» было инициировано активистом по защите окружающей среды и политикой профессором Вангари Маатаи. Это программа посадки деревьев в сельской местности, которую возглавляют женщины, и Maathai разработала ее для предотвращения опустынивания в этом районе. Программа создала «зеленый пояс» из не менее 1000 деревьев вокруг деревень и дала участникам возможность взять на себя ответственность в своих общинах. В последующие годы Движение «Зеленый пояс» выступало за информирование и расширение прав и возможностей граждан посредством семинаров по гражданскому и экологическому образованию, а также за подотчетность национальных лидеров за свои действия и привлечение граждан к участию. Работа Движения Гринбелт продолжается и сегодня.

В 1978 году в Нью-Йорке мать и защитница окружающей среды Лоис Гиббс возглавили свою общину в знак протеста, обнаружив, что весь их район, Канал любви, был построен на месте ядовитой свалки. Токсины в почве вызывали болезни у детей и репродуктивные проблемы у женщин, а также врожденные дефекты у детей, рожденных от беременных женщин, подвергшихся воздействию токсинов. Движение «Любовный канал» в конечном итоге привело к эвакуации и переселению около 800 семей федеральным правительством.

В 1980 и 1981 годах участники такой конференции организовали мирную акцию протеста в Пентагоне. Женщины стояли рука об руку, требуя равных прав (включая социальные, экономические и репродуктивные права), а также прекращения милитаристских действий, предпринимаемых правительством, и эксплуатации сообщества (людей и окружающей среды). Это движение известно как Женские действия Пентагона.

В 1985 году Катси Кук запустила проект «Материнское молоко Аквесасне». Это исследование финансировалось правительством и исследовало, как более высокий уровень загрязнителей в воде вблизи резервации ирокезов повлиял на детей. Выяснилось, что из-за грудного молока дети ирокезов подвергались воздействию токсинов на 200% больше, чем дети, которых нет в резервации. Токсины загрязняют воду во всем мире, но из-за расизма в окружающей среде некоторые подрывные группы подвергаются воздействию гораздо большего количества.

Коалиция «Озеленение Гарлема» – еще один пример экофеминистского движения. В 1989 году Бернадетт Козарт основала коалицию, которая отвечает за многие городские сады вокруг Гарлема. Цель Козарта – превратить пустыри в общественные сады. Это экономически выгодно, а также дает возможность очень городским сообществам быть на связи с природой и друг с другом. Большинство людей, заинтересованных в этом проекте (как отмечалось в 1990 году), были женщины. Через эти сады они смогли участвовать и стать лидерами своих общин. Городское озеленение существует и в других местах. Начиная с 1994 года группа афроамериканских женщин в Детройте создала городские сады и называет себя Ангелами-садоводами. Подобные садовые движения происходят во всем мире.

Развитие вегетарианского экофеминизма можно проследить до середины 80-х и 90-х годов, когда оно впервые появилось в письменной форме. Тем не менее, корни вегетарианского экофеминистского взгляда можно проследить дальше, если взглянуть на симпатию к нечеловеческим движениям и движениям контркультуры 1960-х и 1970-х годов. В кульминации десятилетия экофеминизм распространился на оба побережья и сформулировал перекрестный анализ женщин и окружающей среды. В конце концов, бросая вызов идеям экологического классицизма и расизма, противодействуя сбросу токсичных веществ и другим угрозам обнищавшим.

В 1980-х и 1990-х годах некоторые стали рассматривать продвигающиеся теории экофеминизма как эссенциалистские. Посредством анализа, проведенного постструктурными и феминистками третьей волны, было доказано, что экофеминизм приравнивает женщин к природе. Эта дихотомия опасна, потому что она объединяет всех женщин в одну категорию и обеспечивает соблюдение тех самых социальных норм, которые феминизм пытается нарушить. Из этой критики возник анти-эссенциалистский аргумент. Экофеминист и автор Ноэль Стерджон в своем интервью говорит, что критика анти-эссенциалистов – это стратегия, используемая для мобилизации больших и разнообразных групп как теоретиков, так и активистов.

1990-й года по настоящее время
В конце 90-х экофеминизм встретил много критики со стороны антиэссенциалистского феминизма, который подверг резкой критике то, что они рассматривали как эссенциализм. Эссенциалистский взгляд рассматривал экофеминизм как укрепление и рост патриархального господства и норм. Феминистская мысль, окружающая экофеминизм, росла в некоторых областях, поскольку это подвергалось критике; вегетарианский экофеминизм способствовал межсекционному анализу; и экофеминизм, который анализировал права животных, трудовые права и действия, поскольку они могли провести черту среди угнетенных групп. Для некоторых включение нечеловеческих животных также стало рассматриваться как эссенциалистский. По словам экофеминистки и автора Шарлин Спретнак, современный экофеминизм обеспокоен множеством проблем, включая репродуктивные технологии, равную оплату и равные права, токсическое отравление, развитие третьего мира и многое другое.

Экофеминизм по мере его продвижения в 21-й век стал осознавать критику, и в ответ экофеминистки с материалистическим взглядом начали проводить исследования и переименовывать тему, то есть странную экологию, глобальную феминистскую экологическую справедливость, а также гендерные вопросы и окружающую среду.

Движения, основанные на литературе.
Начиная с конца 20-го века, женщины работали над тем, чтобы защитить дикую природу, еду, воздух и воду. Эти усилия во многом зависели от новых событий в экологическом движении от влиятельных авторов, таких как Генри Дэвид Торо, Альдо Леопольд, Джон Мьюир и Рейчел Карсон. Фундаментальными примерами женских усилий в 20-м веке являются книги «Тихая весна» Рейчел Карсон и «Убежище» Терри Темпеста Уильямса. Эти работы действительно открыли глаза американцам на наносимый ими вред окружающей среде и создали платформу для перемен.

Экофеминистский автор Каррен Уоррен называет эссе Альдо Леопольда «Этика земли» (1949) фундаментальным произведением экофеминистской концепции, поскольку Леопольд был первым, кто написал этику для земли, которая понимает все нечеловеческие части этого сообщества (животные, растения). , земля, воздух, вода) равны и в отношениях с людьми. Это всестороннее понимание окружающей среды положило начало современному движению за сохранение и продемонстрировало, как проблемы можно рассматривать через систему заботы.

Сьюзен А. Манн, эко-феминистка и профессор социологической и феминистской теории, считает, что роли, которые женщины играли в этих действиях, стали началом экофеминизма в последующие века. Манн связывает начало экофеминизма не с феминистками, а с женщинами разных рас и классов, которые связывают гендерные, расовые, классовые и экологические проблемы. Этот идеал подтверждается тем, что в активистских и теоретических кругах маргинальные группы должны быть включены в дискуссию. В ранних экологических и женских движениях проблемы различных рас и классов часто были разделены.

Основная критика
Основная критика экофеминизма в том, что он эссенциалистский. Приписываемый эссенциализм проявляется в двух основных областях:

Экофеминизм демонстрирует приверженность строгой дихотомии между мужчинами и женщинами. В некоторых критических замечаниях экофеминистов отмечается, что дихотомия между женщинами и мужчинами, природой и культурой создает слишком строгий дуализм, ориентированный на различия между женщинами и мужчинами. В этом смысле экофеминизм слишком сильно коррелирует социальный статус женщин с социальным статусом природы, а не несущественный взгляд на то, что женщины наряду с природой обладают как мужскими, так и женскими качествами, и что так же, как женские качества, часто рассматриваются как менее достойная природа также считается менее значимой, чем культура.
Различный взгляд на участие в репрессивных структурах. В отличие от радикальных и освободительных феминистских движений господствующий феминизм, который наиболее тесно связан с гегемонистским социальным статусом, стремится содействовать равенству в рамках существующей социальной и политической структуры, например, чтобы женщины могли занимать руководящие должности в бизнесе и промышленности. и политика, использующая прямое участие в качестве основной тактики для достижения справедливости в оплате и влияния. Напротив, многие экофеминистки выступают против активного участия в этих областях, поскольку это те самые структуры, которые движение намерено демонтировать.

Социальный эколог и феминистка Джанет Биль критикует экофеминизм за то, что он слишком много внимания уделяет мистической связи между женщиной и природой, а недостаточно – фактическим условиям жизни женщин. Она также заявила, что экофеминизм – это не прогрессивная теория, а антипрогрессивное движение для женщин.

Розмари Рэдфорд Рютер также критикует этот фокус на мистицизм по сравнению с работой, которая фокусируется на помощи женщинам, но утверждает, что духовность и активность могут эффективно сочетаться в экофеминизме.

А.Е. Кингс подверг критике экофеминизм за то, что он ограничивается сосредоточением внимания только на гендере и окружающей среде и пренебрегает межсекторальным подходом. Кингс говорит, что экофеминисты утверждают, что они пересеклись, однако до недавнего времени не выполняли своих обязательств.

Теоретики
Джуди Бари – Бари был первым на Земле! движение и говорит, что она была мишенью из-за ее женственности.

Франсуаза д’Обонн – Призывает женщин руководить экологической революцией, чтобы спасти планету. Это повлекло за собой революцию в отношениях между полами и людьми с миром природы.

Грета Гард – Грета Гард – американская экофеминистка, ученый и активист. Ее основной вклад в эту область связывает идеи странной теории, вегетарианства и освобождения животных. Ее основные теории включают экокритицизм, который включает литературную критику и композицию для информирования экофеминизма и других феминистских теорий для решения более широкого круга социальных проблем в рамках экофеминизма. Она является активистом-экологом и лидером Зеленой партии США и Зеленого движения.

Салли Макфаг – известный богослов-экофеминист, Макфаг использует метафору тела Бога для представления вселенной в целом. Эта метафора ценит инклюзивные, взаимные и взаимозависимые отношения между всеми вещами.

Кэролин Мерчант – историк науки, преподававший в Беркли много лет. Ее книга «Смерть природы: женщины, экология и научная революция» является классическим экофеминистским текстом.
Мэри Меллор – британский социолог, которая перешла к экофеминистским идеям из интереса к кооперативам. Ее книги «Разрушение границ, феминизм и экология» основаны на материалистическом анализе.

Мария Миес – Миес – немецкий социальный критик, который был вовлечен в феминистскую работу по всей Европе и Индии. Она особенно работает на пересечении патриархата, бедности и окружающей среды в местном и глобальном масштабе.

Вэл Пламвуд – Вэл Пламвуд, бывший Вэл Роутли, был австралийским интеллектуалом и активистом-экофеминисткой, занимавшим выдающиеся позиции в развитии радикальной экосистемы с начала 1970-х годов до конца 20-го века. В своих работах «Феминизм и мастерство природы» она описывает взаимоотношения человечества и окружающей среды, связанные с эко-феминистской идеологией.

Алисия Пулео – автор нескольких книг и статей по экофеминизму и гендерному неравенству, Алисия Пулео была охарактеризована как «возможно, самый выдающийся исследователь-философ Испании во всемирном движении или теоретической ориентации, известной как экофеминизм».

Розмари Рэдфорд Рютер – написала 36 книг и более 600 статей, исследующих пересечения феминизма, теологии и творчества.

Ариэль Салле – австралийский экофеминист с глобальной перспективой; один из основателей журнала «Капитализм, природа, социализм»; Автор двух книг и около 200 статей, исследующих связи с глубокой и социальной экологией, зеленой политикой и экосоциализмом.

Вандана Шива – Шива – физик, писатель, активист, феминистка и философ из Индии. Она была участницей движения Чипко 1970-х годов, которое использовало ненасильственный активизм, чтобы протестовать и предотвратить вырубку лесов в Гималаях Гархвал в Уттаракханде, Индия, а затем в Уттар-Прадеш.

Шарлин Спретнак – Спретнак – американская писательница, широко известная своими работами по экологии, политике и духовности. Благодаря этим произведениям Спретнак стал выдающимся экофеминистом. Она написала много книг, которые обсуждают экологические проблемы с точки зрения последствий с социальной критикой, в том числе феминизм. Работы Спретнака оказали большое влияние на развитие Партии зеленых. Она также получила награды за свои взгляды на экологию и социальные проблемы, а также на феминистское мышление.

Starhawk – американский писатель и активист Starhawk известен своей работой в области спиритизма и экофеминизма. Она выступает за социальную справедливость в вопросах, касающихся природы и духа. Эти вопросы социальной справедливости относятся к сфере феминизма и экофеминизма. Она верит в борьбу с угнетением через межсекторальность и важность духовности, экологического сознания и сексуального и гендерного освобождения.

Дуглас Вакоч – американский экокритик, чьи отредактированные тома включают «Экофеминизм и риторика: критические взгляды на секс, технологии и дискурс» (2011), «Феминистская экокритицизм: окружающая среда, женщины и литература» (2012) и (с Сэмом Микки) «Экофеминизм в диалоге» ( 2018), «Литература и экофеминизм: интерсекционные и международные голоса» (2018), «Женщины и природа ?: За пределами дуализма в гендере, теле и окружающей среде» (2018).

Карен Уоррен – получила степень бакалавра философии в Университете Миннесоты (1970) и степень доктора философии. из Университета Массачусетса-Амхерста в 1978 году. До ее продолжительного пребывания в колледже Macalester, начавшегося в 1985 году, Уоррен был профессором философии в колледже Св. Олафа в начале 1980-х годов. Уоррен был экофеминистом-резидентом в университете Мердока в Австралии. В 2003 году она работала в качестве научного сотрудника Оксфордского университета за круглым столом, а в 2004 году – женской кафедрой гуманистических исследований в Университете Маркетта. Она много говорила об экологических проблемах, феминизме, навыках критического мышления и исследованиях мира во многих международных регионах, включая Буэнос-Айрес, Гетеборг Хельсинки, Осло, Манитоба, Мельбурн, Москва, Перт, Саммит Земли ООН в Рио-де-Жанейро (1992 г.) и Сан-Хосе.
Лора Райт – предложила Веганские Исследования как академическую дисциплину

Общие аргументы
Экофеминизм указывает, что в патриархальном символическом порядке существуют важные связи между господством и эксплуатацией женщин и природы, хотя эти отношения интерпретируются по-разному в зависимости от каждого экофеминистского подхода.
Экофеминизм осуждает связь, которую патриархат устанавливает между женщиной и природой. Некоторые из их представителей эссенциалистской природы утверждают, что биология женщин, их тело (характеристика, которая позволяет им развиваться и создавать жизнь), ставит их в положение, более близкое к природе, что позволяет им отождествлять себя с ней. Согласно этому подходу мужчины, руководствуясь разумом, в отличие от женской интуиции, принадлежат к миру культуры. Благодаря своей способности контролировать и трансформировать природу, культура считается превосходящей природу. Биномы «женщина-природа» и «культура человека» и превосходство культуры над природой в патриархате объясняют, что женщины считаются ниже мужчин.
Экофеминизм считает, что доминирование и эксплуатация женщин, а также доминирование и эксплуатация природы имеют общее происхождение, что ставит женщин в привилегированное положение, чтобы положить конец этому господству.

Экофеминизм критика
Экофеминизм критика относятся к следующим пунктам:

Эссенциалистский характер и гендерная поляризация. Основная критика экофеминизма связана с его эссенциалистским характером, который представляет собой дихотомическое прочтение о женщинах и мужчинах в их отношениях с природой и культурой, создавая дуализм, который слишком строг и ориентирован на гендерные различия. Это также относится к тому факту, что экофеминизм соотносит социальный статус женщин с предполагаемым экологическим статусом, а не несущественное видение, в котором как женщина, так и природа обладают как мужскими, так и женскими качествами.

Произвол отношений между мужчинами и людьми и женское превосходство: также отмечается предубеждение, которое обобщает социальный ущерб мужской фигуре, а не власти и элите, на которые указывают традиционные экологические круги. В свою очередь, экофеминизм обвиняется в том, что он является сексистом, демонстрируя мужское начало с «изначально низшей способностью в областях производительности, которые считаются значительными», и произвольно наделяя женщину-коллегу экологическим моральным превосходством, не учитывая свободную волю и индивидуальные качества в экологическое решение.

Расхождение во взглядах на участие в эко-репрессивных структурах: в отличие от радикальных феминистских и освободительных движений, доминирующий феминизм, который более тесно связан с гегемонистским социальным статусом, стремится содействовать равенству внутри существующей социальной и политической структуры, как сделать возможным для женщин занимать руководящие должности в бизнесе, промышленности и текущей политике. Напротив, многие экофеминистки выступают против активного участия в этих областях, поскольку это те же самые силовые структуры, которые движение пытается демонтировать. В связи с этим социальный и феминистский эколог Джанет Биль критикует экофеминизм за то, что он слишком много внимания уделяет мистической связи между женщинами и природой, а недостаточно – реальным условиям жизни женщин. Она также заявила, что вместо продвигающейся теории Экофеминизм – антипрогрессивное движение для женщин. Со своей стороны, Розмари Рэдфорд Рютер критикует фокус на мистицизме о работе, которая стремится помочь женщинам, но утверждает, что духовность и активность могут быть эффективно объединены в экофеминизме.

Недостаток широты в экологической перспективе: А.Е. Кингс критиковал экофеминизм за то, что он ограничивается только полом и окружающей средой и пренебрегает более межотраслевым и многофакторным подходами. Кингс говорит, что экофеминисты утверждают, что они являются межсекторальными, однако они не смогли добиться более глобального обязательства.