生态女性主义

生态女性主义(Ecofeminism)是女权主义的一个分支,它将环境主义以及女性与地球之间的关系视为其分析和实践的基础。生态女性主义思想家利用性别概念来分析人类与自然世界之间的关系。这个词是由法国作家Françoised’Eaubonne在她的着作LeFéminismeoula Mort(1974)中创造的。生态女性主义理论认为,女性主义的生态观并不是将女性置于权力的主导地位,而是要求一个平等的,协作的社会,其中没有一个主导群体。今天,生态女性主义有几个分支,有不同的方法和分析,包括自由生态女性主义,精神/文化生态女性主义和社会/社会主义生态女性主义(或唯物主义生态女性主义)。

生态女性主义分析探讨了文化,宗教,文学和图像学中女性与自然之间的联系,并探讨了压迫自然与压迫女性之间的相似之处。这些相似之处包括但不限于将女性和自然视为财产,将男性视为文化的策展者,将女性视为自然的策展者,以及男性如何主宰女性和人类主宰自然。生态女性主义强调必须尊重女性和自然。

Charlene Spretnak提出了一种对生态女性主义工作进行分类的方法:1)通过研究政治理论和历史; 2)通过对自然宗教的信仰和研究; 3)通过环保主义。

位置
生态女性主义者认为,父权制中对妇女的压迫与对自然的剥削与环境退化的后果之间存在联系,环境退化会影响全世界的妇女(例如母亲,如第三世界的小农和自给农民)。鉴于环境挑战,个性化方法有其局限性。女权主义理论必须包括生态观点,相反,生态问题的解决方案应该包括女权主义观点。生态女权主义的乌托邦旨在结束自然和女性的主导地位。但是,国际生态女性主义运动没有统一的理论或哲学基础。科学历史学家Carolyn Merchant和Evelyn Fox Keller等作家的科学批评着作在一开始就具有影响力。

文化生态女性主义的流动在美国特别流行,由于女性的生育能力以及特定女性价值观的争论,假设所有女性都有特殊的女性价值观,因此女性与自然之间存在着积极的关系。自然,比男人更慷慨地对待它。这一运动的杰出代表包括Susan Griffin,Mary Daly和Starhawk。文化生态女权主义是一个整体世界和人类形象,融合了身体,直觉,情感和灵性。

另一种被称为社会生态女权主义的流,批评了女性与自然的关系,这种关系具有社会条件和历史成长,并且不断从女性身体的潜在生殖能力中重新创造。“由于性别等级的分工,女性在处理自然方面的知识和经验越来越多。” (Christine Bauhardt)。这一流程由英国社会科学家Mary Mellor,Janet Biehl,印度科学家Bina Agarwal和Vandana Shivaand在德语世界中代表社会学家Maria Mies,她在她的着作中提出了对女性和自然的压迫和制定行动战略。特别是,

所有生态女权主义方法的共同点是对自然概念的基本重新定义的需求。Barbara Holland-Cunz在1994年澄清了生态女权主义一词如下:

“如果我谈到’生态女性主义’,那么这必须是一系列自然哲学,社会理论,科学批判和历史方法的缩写,这些方法来自女权主义者对生态危机,社会性质的看法和性别关系及其实际解决方案的可能性。“
– Barbara Holland-Cunz

在20世纪80年代,女权主义者开始发展对基因和生殖技术的政治和科学批评。关于这一主题的经典之作是由美国记者Gena Corea 1985年的母亲机器出版的书,该书于1986年出版,名称为MutterMaschine,其中Corea将新的复制技术描述为“对抗子宫的战争”。通过新技术方法(如胚胎移植,产前诊断)和生物学与生殖技术的女权主义伦理立场的方法对女性身体可用性进行了女性主义分析,理论家Barbara Duden,女权主义医学伦理学家Janice Raymond从各种角度讨论了这一观点。和玛丽亚密斯,

由于生态女权主义方法的多样性和多样性以及20世纪90年代女权主义理论的分化,生态女权主义这个词在今天很难被使用。然而,除其他外,生态女性主义理论和方法在性别和环境/全球化/可持续性领域的社会生态研究中得到了进一步发展。“这些方法的共同之处在于它们与生理性别中女性更大自然性的本质主义假设不同,并且源于社会建构主义对”性别“的理解。”

反压迫
根据Françoised’Eaubonne在她的着作LeFéminismeoula Mort(1974)中所说,生态女性主义将所有边缘化群体(女性,有色人种,儿童,穷人)的压迫和统治与压迫和统治自然联系起来。 (动物,土地,水,空气等)。在这本书中,作者认为西方父权制社会的压迫,统治,剥削和殖民直接造成了不可逆转的环境破坏。Françoised’Eaubonne是一位活动家和组织者,她的写作鼓励消除所有社会不公正现象,而不仅仅是对妇女和环境的不公正。

这一传统包括许多有影响力的文本,包括:女性与自然(Susan Griffin 1978),自然之死(Carolyn Merchant 1980)和Gyn / Ecology(Mary Daly 1978)。这些文本有助于推动男性对女性的统治与文化对自然的统治之间的联系。从这些文本中,20世纪80年代的女权主义活动将生态与环境的思想联系起来。国家有毒物质​​运动,东洛杉矶母亲(MELA)和清洁环境美国原住民(NACE)等运动由致力于人类健康和环境正义问题的妇女领导。在这个圈子里写作讨论了绿党政治,和平运动和直接行动的生态女性主义。

现代生态女性主义或女权主义生态批评避开了这种本质主义,而是更多地关注交叉问题,例如自然文化分裂如何能够压迫女性和非人类的身体。它也是一个活动家和学术运动,它看到了男性对自然的剥削和对女性的统治之间的关键联系。

归化性质
生态女性主义理论的一种解释是资本主义只反映了家长式和父权制的价值观。这一概念意味着资本主义的影响并没有使妇女受益,并导致自然与文化之间的有害分裂。在20世纪70年代,早期的生态女性主义者讨论过这种分裂只能通过对自然过程的培育和整体知识的女性本能来治愈。

一些女权主义者认为,并不是因为女性与女性是女性或“女性”,而是与自然相关,而是因为她们通过相同的男性主导力量来压迫他们。边缘化在用于描述自然的性别语言和用于描述女性的动物化语言中很明显。一些话语将妇女与环境联系起来,因为她们作为养育者和照顾者的传统社会角色。遵循这一思路的生态女性主义者认为,这些联系是通过与“女性气质”相关的社会标识价值的连贯性来说明的,例如培育,这些价值观存在于女性和自然界中。

Vandana Shiva说,女性通过日常互动与环境有着特殊的联系,这种联系被忽略了。根据湿婆的说法,自给自足的经济体中的女性“与自然合作创造了财富”,他们拥有自己对自然过程的整体和生态知识的专家“。她指出,“这些以社会利益和生计需求为导向的替代认知模式不被资本主义还原主义范式所认识,因为它没有认识到自然的相互联系,或者妇女生活,工作和创造财富的知识(23)“。湿婆将这种失败归咎于西方父权制对发展和进步的看法。根据湿婆,

Ecofeminist Framework
在1993年题为“生态女性主义:走向全球正义和行星健康”的文章中,作者Greta Gaard和Lori Gruen概述了他们所谓的“生态女性主义框架”。除了概述生态女性主义批评的理论方面之外,本文还提供了大量的数据和统计数据。所描述的框架旨在建立观察和理解我们当前全球形势的方式,以便我们更好地了解我们如何到达这一点以及可以采取哪些措施来改善弊病。

Gaard和Gruen认为这个框架有四个方面:

宇宙的机械唯物主义模型,它源于科学革命,随后将所有事物简化为仅仅是要优化的资源,使用的死惰性物质。
父权制宗教的兴起及其性别等级制度的建立以及对内在神性的否定。
自我和其他二元论以及它所包含的内在力量和统治伦理。
资本主义及其声称对动物,地球和人民的剥削,破坏和工具化的内在需求,其唯一目的是创造财富。

他们认为,这四个因素已经把我们带到了生态女性主义者所说的“自然与文化的分离”,这对他们来说是我们行星弊病的根源。

概念

现代科学与生态女性主义
在生态女性主义(1993)中,作者Vandana Shiva和Maria Mies思考现代科学并将其视为一种普遍的,无价值的系统。他们认为现代科学的主流不是客观科学,而是西方人价值观的投射。确定什么被认为是科学知识及其使用的特权由男性控制,并且大多数历史仅限于男性。Bondi和Miles列出的例子包括分娩的医学化和植物繁殖的工业化。

邦迪认为,分娩的医学化使助产士知识边缘化,并将分娩的自然过程转变为依赖专业技术和专业知识的程序。生态女性主义文学中的一个共同主张是,父权制结构通过二元对立来证明其主导地位,这些包括但不限于:天堂/地球,心灵/身体,男/女,人/动物,精神/物质,文化/自然和白色/非白色。据他们所说,压迫是通过在这些二元论中假设真理来加强的,他们挑战的是事实性,并通过他们认为是宗教和科学结构的东西将它们灌输为“奇妙的”。

素食生态女性主义
生态女性主义在动物权利中的应用确立了素食生态女性主义,其主张“从女权主义和生态女性主义分析中省略动物的压迫与女权主义的激进主义和哲学基础(作为”结束所有形式的压迫的运动“)不一致。和生态女性主义。“ 它将“个人就是政治”付诸实践,因为许多生态女性主义者认为“吃肉是父权制的一种形式……这表明男性暴力与以肉为主的饮食之间存在联系。” 在1995年对“问题”的采访中,卡罗尔·J·亚当斯说:“男性在我们的文化中构建的部分原因在于获取肉食和控制其他身体,无论是女性还是动物”。根据亚当斯的说法,“

唯物主义生态女性主义
生态女性主义作为唯物主义是生态女性主义的另一个共同维度。唯物主义观点将劳动,权力和财产等一些制度作为对妇女和自然的统治来源。由于生产和再生产的价值,这些主题之间存在联系。生态女性主义的这个维度也可以被称为“社会女权主义”,“社会主义生态女性主义”或“马克思主义生态女性主义”。Carolyn Merchant认为,“社会生态女性主义通过推翻经济和社会等级制度来倡导女性的解放,这种等级制度将生活的各个方面变成了一个今天甚至侵入子宫的市场社会”。

精神生态女性主义/文化生态女性主义
精神生态女性主义是生态女性主义的另一个分支,它在诸如Starhawk,Riane Eisler,Carol J. Adams等生态女性主义作家中很受欢迎。Starhawk称这是一种基于地球的灵性,它承认地球是活着的,我们是相互联系的,也是一个社区。精神生态女性主义与一种特定的宗教无关,而是以关怀,同情和非暴力的价值观为中心。通常,生态女性主义者指的是更古老的传统,例如对盖亚的崇拜,自然女神和灵性(也称为地球母亲)。巫术和异教对精神生态女性主义特别有影响。大多数Wicca covens表现出对自然的深刻尊重,女性的前景,以及建立强大社区价值的目标。

在她的“激进生态学”一书中,卡罗琳商人将精神生态女性主义称为“文化生态女性主义”。根据商人的文化生态女性主义,“通过复兴以女神崇拜,月亮,动物和女性生殖系统为中心的古老仪式来庆祝女性与自然的关系。” 从这个意义上说,文化生态女性主义者倾向于重视直觉,关怀的伦理和人与自然的相互关系。

环境运动
妇女参与环境运动,特别是保护和保护,始于十九世纪末,一直持续到二十世纪初。

20世纪70年代和80年代的运动
1973年,在印度北部,妇女参加了Chipko运动,以保护森林免遭森林砍伐。非暴力抗议策略被用来占据树木,因此伐木者无法将其砍伐。

在1977年的肯尼亚,绿带运动由环境和政治活动家Wangari Maathai教授发起。这是由妇女领导的农村植树计划,Maathai旨在帮助防止该地区的荒漠化。该计划在村庄周围创造了至少1000棵树的“绿化带”,让参与者有能力在社区中负责。在后来的几年里,绿带运动倡导通过公民和环境教育研讨会为公民提供信息和赋权,并让国家领导人对其行为负责,并向公民灌输代理机构。绿带运动的工作今天仍在继续。

1978年,在纽约,母亲和环保主义者洛伊斯·吉布斯(Lois Gibbs)发现他们整个街区爱运河(Love Canal)建在一个有毒的垃圾场之后,带领她的社区抗议。地面毒素导致儿童患病和妇女生殖问题,以及暴露于毒素的孕妇所生婴儿的出生缺陷。爱运河运动最终导致联邦政府疏散和搬迁近800个家庭。

1980年和1981年,这样一次会议的成员组织了五角大楼的和平抗议活动。妇女齐头并进,要求平等权利(包括社会,经济和生殖权利),并结束政府采取的军事行动和对社区的剥削(人民和环境)。这一运动被称为女子五角大楼行动。

1985年,Katsi Cook推出了Akwesasne母乳项目。这项研究由政府资助,并研究了莫霍克保护区内水中较高水平的污染物如何影响婴儿。据透露,通过母乳,莫霍克族儿童的毒素比没有预约的儿童多暴露200%。毒素污染了全世界的水,但是由于适当的环境种族主义,某些颠覆群体暴露于更高的数量。

哈莱姆联盟的绿化是生态女性主义运动的另一个例子。1989年,Bernadette Cozart成立了联盟,负责哈莱姆周围的许多城市花园。科扎特的目标是将空地变成社区花园。这在经济上是有益的,也为非常城市社区与自然和彼此保持联系提供了一种方式。对该项目感兴趣的大多数人(如1990年所述)是女性。通过这些花园,他们能够参与并成为他们社区的领导者。城市绿化也存在于其他地方。从1994年开始,底特律的一群非裔美国女性开发了城市花园,并称自己为园艺天使。类似的花园运动在全球范围内发生。

素食生态女性主义的发展可以追溯到80年代中期和90年代,它首先以书面形式出现。然而,素食生态女性主义观点的根源可以通过观察对20世纪60年代和70年代的非人类和反文化运动的同情来进一步追溯。在这十年的高潮中,生态女性主义已经蔓延到两个沿海地区,并阐明了对妇女与环境的交叉分析。最终,挑战环境经典主义和种族主义的观点,抵制有毒倾销和其他对贫困人口的威胁。

在20世纪80年代和90年代,一些人开始将生态女性主义的先进理论视为本质主义。通过后结构和第三波女权主义者的分析,有人认为生态女性主义将女性与自然等同起来。这种二分法是危险的,因为它将所有女性分为一类,并强制执行女权主义试图打破的社会规范。出于这种批评,反对本质论的论点就出现了。Ecofeminist和作家Noel Sturgeon在接受采访时说,反必要主义者批评的是一种策略,用于动员大量不同群体的理论家和活动家。

20世纪90年代至今
从90年代开始,生态女性主义遭到了反本质主义女权主义的许多批评,这种批评严重批评了他们所认为的本质主义。本质主义观点认为生态女性主义是加强和增长的父权制统治和规范。围绕生态女性主义的女权主义思想在某些领域得到了批评; 素食生态女性主义有助于交叉分析; 和生态女性主义分析动物权利,劳工权利和活动,因为它们可以在被压迫群体之间划清界线。对某些人而言,非人类动物的加入也被视为本质主义者。生态女性主义者和作家Charlene Spretnak认为,现代生态女性主义关注的是各种问题,包括生殖技术,同工同酬和平等权利,毒性中毒,第三世界发展等等。

推进到21世纪的生态女性主义已经开始意识到批评,并且作为回应,生态女性主义者以唯物主义的视角开始研究和重新命名这个话题,即同性恋生态,全球女权主义环境正义,性别和环境。

基于文献的运动
从20世纪末开始,妇女努力保护野生动植物,食物,空气和水。这些努力在很大程度上取决于有影响力的作家的环境运动的新发展,如亨利大卫梭罗,奥尔多利奥波德,约翰缪尔和雷切尔卡森。20世纪女性努力的基本例子是Rachel Carson的“寂静的春天”和Terry Tempest Williams的“Refuge”。这些作品真正打开了美国人对其所造成的环境危害的关注,并创造了一个变革的平台。

生态女性主义作家卡伦·沃伦(Karren Warren)将阿尔多·利奥波德(Aldo Leopold)的论文“土地伦理”(Land Ethic)(1949)列为生态女性主义观念的基础性工作,因为利奥波德是第一个为了解该社区所有非人类部分(动物,植物)的土地建立道德的人。 ,土地,空气,水)与人类平等并处于关系中。这种对环境的包容性理解启动了现代保护运动,并说明了如何通过关怀框架来看待问题。

生态女权主义者,社会学和女权主义理论教授Susan A. Mann认为,女性在这些活动中扮演的角色是后来几个世纪生态女性主义的先驱。曼恩认为生态女性主义的起源不是与女权主义者联系在一起,而是与不同种族和阶级背景的女性联系在一起,她们将性别,种族,阶级和环境问题联系起来。通过在活动家和理论界中边缘化群体必须包括在讨论中的概念来维护这一理想。在早期的环境和妇女运动中,不同种族和阶级的问题经常是分开的。

主要批评
生态女性主义的主要批评是它是本质主义的。归于本质主义出现在两个主要领域:

生态女性主义表明坚持男女之间严格的二分法。一些生态女性主义者的批评指出,男女之间以及自然和文化的二分法产生了过于严格的二元论,并且关注男女之间的差异。从这个意义上说,生态女性主义过于强烈地将女性的社会地位与自然的社会地位联系起来,而不是非本质主义的观点,即女性与自然都具有男性和女性的特质,而女性的品质往往被视为不值得,自然也被视为比文化价值低。
关于参与压迫性结构的不同观点。与以激进和以解放为基础的女权主义运动相反,与霸权社会地位紧密相连的主流女权主义力求在现有的社会和政治结构中促进平等,例如使妇女能够在商业,工业中占据权力地位。和政治,使用直接参与作为实现薪酬公平和影响力的主要策略。相反,许多生态女性主义者反对积极参与这些领域,因为这些是运动打算拆除的结构。

社会生态学家和女权主义者珍妮特·比尔(Janet Biehl)批评生态女性主义过于关注女性与自然之间的神秘联系,而女性的实际情况则不够。她还指出,生态女性主义不是一个前瞻性的理论,而是一种女性的反进步运动。

Rosemary Radford Ruether也批评了这种关注于专注于帮助女性的工作的神秘主义,但认为灵性和行动主义可以有效地结合在生态女性主义中。

AE Kings批评生态女性主义仅限于关注性别和环境,而忽视采取交叉方法。国王说,生态女性主义者声称是交叉的,但直到最近他们的承诺仍未实现。

理论家
朱迪巴里 – 巴里是地球第一的成员!运动并说她因女性而成为目标。

Françoised’Eaubonne – 呼吁妇女领导一场生态革命以拯救地球。这需要彻底改变性别关系和人与自然界的关系。

Greta Gaard – Greta Gaard是美国生态女性主义学者和活动家。她对该领域的主要贡献将酷儿理论,素食主义和动物解放的思想联系起来。她的主要理论包括生态批评,其中包括文学批评和作品,以告知生态女性主义和其他女权主义理论,以解决生态女性主义中更广泛的社会问题。她是美国绿党和绿色运动的生态活动家和领导者。

Sallie McFague – 一位杰出的生态女性主义神学家,麦克法格用上帝身体的比喻来代表整个宇宙。这个比喻重视所有事物之间的包容,共生和相互依赖的关系。

Carolyn Merchant – 在伯克利任教多年的科学史家。她的着作“自然之死:妇女,生态学和科学革命”是一部经典的生态女性主义文本。
Mary Mellor – 英国社会学家,他从对合作社的兴趣转向生态女性主义思想。她的着作 – 打破边界,女权主义和生态学都是基于唯物主义的分析。

Maria Mies – Mies是德国社会评论家,曾参与欧洲和印度的女权主义工作。她专注于地方和全球范围内的父权制,贫困和环境的交叉。

Val Plumwood – Val Plumwood,前身为Val Routley,是澳大利亚生态女性主义知识分子和活动家,从20世纪70年代早期到20世纪剩余时期,他在激进的生态学中发挥了突出作用。在她的作品“女权主义和自然的掌握”中,她描述了人类与生态女权主义意识形态相关的环境关系。

Alicia Puleo – 关于生态女性主义和性别不平等的几本书和文章的作者,Alicia Puleo被称为“可以说是西班牙最着名的诠释者 – 世界运动或理论取向的哲学家,被称为生态女性主义”。

Rosemary Radford Ruether – 撰写了36本书和600多篇文章,探讨女权主义,神学和创造关怀的交叉点。

Ariel Salleh – 具有全球视野的澳大利亚生态女性主义者; 资本主义自然社会主义杂志的创始编辑; 两本书的作者和约200篇文章,探讨与深层社会生态,绿色政治和生态社会主义的联系。

Vandana Shiva – Shiva是来自印度的物理学家,作家,活动家,女权主义者和哲学家。她是20世纪70年代Chipko运动的参与者,该运动利用非暴力行动来抗议和防止在印度北阿坎德邦的Garhwal喜马拉雅山,然后在北方邦进行森林砍伐。

Charlene Spretnak – Spretnak是一位美国作家,因其在生态,政治和灵性方面的写作而闻名。通过这些着作,斯普雷特纳克已成为一位杰出的生态女性主义者。她撰写了许多书籍,通过社会批评(包括女权主义)的影响来讨论生态问题。Spretnak的作品对绿党的发展产生了重大影响。她还根据她对生态和社会问题以及女权主义思想的看法赢得了奖项。

Starhawk–一位美国作家和活动家Starhawk以其在唯灵论和生态女性主义方面的工作而闻名。她在围绕自然和精神的问题上倡导社会正义。这些社会正义问题属于女权主义和生态女性主义的范畴。她相信通过交叉性和灵性,生态意识以及性和性别解放的重要性来对抗压迫。

Douglas Vakoch–一位美国生态批评家,其编辑卷包括生态女性主义和修辞学:关于性,技术和话语的批判性观点(2011),女权主义生态批评:环境,女性和文学(2012),以及(与Sam Mickey一起)对话中的生态女性主义( 2018),文学与生态女性主义:交叉与国际之声(2018),女性与自然?:超越性别,身体与环境的二元论(2018)。

Karen Warren – 获得明尼苏达大学哲学学士学位(1970年)和博士学位。1978年,她在马萨诸塞大学阿默斯特分校任职。在她于1985年开始的麦卡莱斯特学院长期任职之前,沃伦于20世纪80年代初担任圣奥拉夫学院的哲学教授。沃伦是澳大利亚默多克大学的生态女性主义学者。2003年,她在马凯特大学担任牛津大学圆桌学者和人文研究女性主席。她在布宜诺斯艾利斯,哥德堡等许多国际地区广泛谈论环境问题,女权主义,批判性思维技巧和和平研究。 ,赫尔辛基,奥斯陆,曼尼托巴,墨尔本,莫斯科,珀斯,里约热内卢联合国地球峰会(1992年)和圣何塞。
Laura Wright – 提出素食研究作为一门学科

共同论点
生态女性主义指出,在父权制的象征秩序中,女性与自然的统治与剥削之间存在着重要的联系,尽管这种关系根据每种生态女性主义的方法被不同地解释。
生态女性主义谴责父权制在女性与自然之间建立的联系。他们的一些具有本质主义性质的代表认为,女性的生物学,她们的身体(使她们能够发展和创造生命的特征)使她们处于一个更接近自然的位置,这使她们能够认同自己。根据这种方法,男人在理性的指导下,而不是女性的直觉,属于文化的世界。由于其控制和改造自然的能力,文化被认为优于自然。在女权主义中,女性 – 自然和人文化二项式以及文化优于自然的优越性解释了女性被认为不如男性。
生态女性主义认为,对妇女的统治和剥削以及对自然的统治和剥削具有共同的起源,使妇女处于特权状态以结束这种统治。

生态女性主义批评
生态女性主义批评涉及以下几点:

本质主义和性别两极分化:对生态女性主义的主要批评与其本质主义特征有关,这是一种关于女性和男性在与自然和文化的关系中的二分法,创造了一种过于严格且注重性别差异的二元论。它还指的是生态女性主义将女性的社会地位与所谓的生态状态联系起来,而不是女性和自然同时具有男性和女性特质的非本质主义视角。

男性污染关系与女性至上主义的随意性:指出了对男性形象的社会损害,而不是传统生态界所指出的权力和精英形象的偏见。反过来,生态女性主义被指责为性别歧视,通过表现出男性“在表现被认为重要的领域具有天生的低劣能力”,并且任意赋予女性对应生态道德优势,而不考虑自由意志和个体素质。生态决策。

参与生态压迫结构的不同愿景:与激进的女权主义和解放运动不同,与霸权社会地位更紧密联系的主导女权主义,努力在现有的社会和政治结构中促进平等,如何使妇女能够在商业,工业和当前政治中占据权力地位。相比之下,许多生态女性主义者反对积极参与这些领域,因为这些是与运动试图拆除的动力结构相同的。在这方面,社会和女权主义生态学家珍妮特·比尔(Janet Biehl)批评生态女性主义过分关注女性与自然之间的神秘联系,而女性的真实条件则不够。她还指出,而不是一个先进的理论,生态女性主义是女性的反进步运动。就她而言,Rosemary Radford Ruether批评了关于寻求帮助女性的工作的神秘主义,但认为灵性和行动主义可以有效地结合在生态女性主义中。

生态学视野缺乏广度:AE Kings批评生态女性主义只限于性别和环境,忽视了更多的跨部门和多因素方法。国王说生态女性主义者声称是跨部门的,但他们没有提出更全面的承诺。