Ecofeminismo

El ecofeminismo es una rama del feminismo que considera que el ambientalismo y la relación entre las mujeres y la tierra son fundamentales para su análisis y práctica. Los pensadores ecofeministas recurren al concepto de género para analizar las relaciones entre los humanos y el mundo natural. El término fue acuñado por la escritora francesa Françoise d’Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974). La teoría ecofeminista afirma que una perspectiva feminista de la ecología no coloca a las mujeres en la posición dominante del poder, sino que exige una sociedad igualitaria y colaborativa en la que no haya un grupo dominante. Hoy en día, existen varias ramas del ecofeminismo, con diferentes enfoques y análisis, incluido el ecofeminismo liberal, el ecofeminismo espiritual / cultural y el ecofeminismo social / socialista (o ecofeminismo materialista).

El análisis ecofeminista explora las conexiones entre las mujeres y la naturaleza en la cultura, religión, literatura e iconografía, y aborda los paralelos entre la opresión de la naturaleza y la opresión de las mujeres. Estos paralelos incluyen, entre otros, ver a las mujeres y la naturaleza como propiedad, ver a los hombres como los curadores de la cultura y a las mujeres como los curadores de la naturaleza, y cómo los hombres dominan a las mujeres y los humanos a la naturaleza. El ecofeminismo enfatiza que tanto las mujeres como la naturaleza deben ser respetadas.

Charlene Spretnak ha ofrecido una forma de categorizar el trabajo ecofeminista: 1) a través del estudio de la teoría política y la historia; 2) a través de la creencia y el estudio de las religiones basadas en la naturaleza; 3) a través del ambientalismo.

Posiciones
Los ecofeministas argumentan que existe una conexión entre la opresión de las mujeres en el patriarcado y la explotación de la naturaleza con las consecuencias de la degradación ambiental, que afecta a las mujeres en todo el mundo (por ejemplo, como madres, como pequeños agricultores de subsistencia en el Tercer Mundo). Dados los desafíos ambientales, los enfoques individualizados tienen sus límites. La teoría feminista debe incluir una perspectiva ecológica y, por el contrario, las soluciones a los problemas ecológicos deben incluir una perspectiva feminista. La utopía ecofeminista pretende acabar con el dominio de la naturaleza y la mujer. Sin embargo, el movimiento ecofeminista internacional no tiene una base teórica o filosófica unificada. Los escritos críticos de la ciencia de autores como la historiadora científica Carolyn Merchant y Evelyn Fox Keller fueron influyentes al principio.

El flujo del ecofeminismo cultural, que fue especialmente popular en los EE. UU., Supone una relación positiva entre las mujeres y la naturaleza debido a la capacidad biológica femenina del nacimiento y defiende valores femeninos específicos, basados ​​en el supuesto de que todas las mujeres tienen acceso especial para tener naturaleza y tratarla más generosamente que los hombres. Los representantes prominentes de este movimiento incluyen a Susan Griffin, Mary Daly y Starhawk. El ecofeminismo cultural trata sobre un mundo holístico y una imagen humana que incorpora cuerpo, intuición, emoción y espiritualidad.

Otra corriente, denominada ecofeminismo social, critica la relación de las mujeres con la naturaleza como socialmente condicionada e históricamente cultivada, que se recrea continuamente a partir de la capacidad reproductiva potencial del cuerpo de la mujer. “Una mayor cantidad de conocimiento y experiencia en el tratamiento de la naturaleza surge para las mujeres debido a la división jerárquica del trabajo por género”. (Christine Bauhardt) Este flujo es ua por la científica social británica Mary Mellor, por Janet Biehl, los científicos indios Bina Agarwal y Vandana Shivaand en el mundo de habla alemana están representados por la socióloga Maria Mies, quien en sus escritos teoriza la opresión de las mujeres y la naturaleza y desarrolla estrategias de acción. En particular,

Común a todos los enfoques ecofeministas es la demanda de una redefinición fundamental del concepto de naturaleza. Barbara Holland-Cunz aclaró el término ecofeminismo en 1994 de la siguiente manera:

“Si hablo de ‘ecofeminismo’, entonces esto debe ser una abreviatura de toda la gama de enfoques natural-filosóficos, sociales-teóricos, científicos-críticos e históricos, que provienen de una perspectiva feminista con la crisis ecológica, la naturaleza social y las relaciones de género y las posibilidades de su solución práctica. ”
– Barbara Holland-Cunz

En la década de 1980, las feministas comenzaron a desarrollar críticas políticas y científicas de la tecnología genética y reproductiva. Un clásico sobre este tema es el libro del periodista estadounidense Gena Corea The Mother Machine de 1985, que apareció en 1986 en traducción alemana bajo el título MutterMaschine y en el que Corea describió las nuevas tecnologías de reproducción como “guerra contra el útero”. Los análisis teóricos de la disponibilidad del cuerpo femenino a través de nuevos métodos tecnológicos (como la transferencia de embriones, el diagnóstico prenatal) y los enfoques de una posición feminista-ética sobre la biología y la tecnología de reproducción fueron discutidos desde una variedad de perspectivas por los teóricos Barbara Duden, la especialista en ética médica feminista Janice Raymond y Maria Mies

Debido a la diversidad y diversidad de los enfoques ecofeministas y la diferenciación de las teorías feministas en la década de 1990, el término ecofeminismo apenas se usa en la actualidad. Sin embargo, las teorías y enfoques ecofeministas se adoptan y desarrollan, entre otras cosas, en la investigación socioecológica en los campos de género y medio ambiente / globalización / sostenibilidad. “Estos enfoques tienen en común que son diferentes del supuesto esencialista de una mayor naturalidad de las mujeres por género biológico y emanan de una comprensión social constructivista del” género “”.

Anti-opresión
Según Françoise d’Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974), el ecofeminismo relaciona la opresión y el dominio de todos los grupos marginados (mujeres, personas de color, niños, pobres) con la opresión y el dominio de la naturaleza. (animales, tierra, agua, aire, etc.). En el libro, el autor argumenta que la opresión, el dominio, la explotación y la colonización de la sociedad patriarcal occidental ha causado directamente daños ambientales irreversibles. Françoise d’Eaubonne fue activista y organizadora, y sus escritos alentaron la erradicación de toda injusticia social, no solo la injusticia contra las mujeres y el medio ambiente.

Esta tradición incluye varios textos influyentes que incluyen: Mujeres y Naturaleza (Susan Griffin 1978), La muerte de la naturaleza (Carolyn Merchant 1980) y Gyn / Ecology (Mary Daly 1978). Estos textos ayudaron a impulsar la asociación entre la dominación del hombre sobre las mujeres y la dominación de la cultura sobre la naturaleza. A partir de estos textos, el activismo feminista de la década de 1980 vinculaba ideas de ecología y medio ambiente. Movimientos como la Campaña Nacional de Tóxicos, las Madres del Este de Los Ángeles (MELA) y los Nativos Americanos para un Medio Ambiente Limpio (NACE) fueron liderados por mujeres dedicadas a temas de salud humana y justicia ambiental. Al escribir en este círculo se discutió el ecofeminismo basado en la política del Partido Verde, los movimientos de paz y los movimientos de acción directa.

El ecofeminismo moderno, o la ecocrítica feminista, evita ese esencialismo y, en cambio, se centra más en cuestiones interseccionales, como cómo la división entre naturaleza y cultura permite la opresión de cuerpos femeninos y no humanos. También es un movimiento activista y académico que ve conexiones críticas entre la explotación de la naturaleza y el dominio sobre las mujeres, ambos causados ​​por los hombres.

Naturaleza de género
Una interpretación de la teoría ecofeminista es que el capitalismo refleja solo valores paternalistas y patriarcales. Esta noción implica que los efectos del capitalismo no también han beneficiado a las mujeres y han llevado a una división dañina entre la naturaleza y la cultura. En la década de 1970, los primeros ecofeministas discutieron que la división solo puede ser curada por el instinto femenino de crianza y conocimiento holístico de los procesos de la naturaleza.

Varias feministas hacen la distinción de que no es porque las mujeres son mujeres o “femeninas” que se relacionan con la naturaleza, sino por sus estados similares de opresión por las mismas fuerzas dominantes masculinas. La marginación es evidente en el lenguaje de género utilizado para describir la naturaleza y el lenguaje animalizado utilizado para describir a las mujeres. Algunos discursos vinculan a las mujeres específicamente con el medio ambiente debido a su papel social tradicional como cuidadoras y cuidadoras. Los ecofeministas que siguen esta línea de pensamiento creen que estas conexiones se ilustran a través de la coherencia de los valores socialmente etiquetados asociados con la ‘feminidad’, como la crianza, que están presentes tanto entre las mujeres como en la naturaleza.

Vandana Shiva dice que las mujeres tienen una conexión especial con el medio ambiente a través de sus interacciones diarias y esta conexión ha sido ignorada. Según Shiva, las mujeres en economías de subsistencia que producen “riqueza en asociación con la naturaleza, han sido expertas en su propio derecho de conocimiento holístico y ecológico de los procesos de la naturaleza”. Ella señala que “estos modos alternativos de conocimiento, que están orientados a los beneficios sociales y las necesidades de sustento, no son reconocidos por el paradigma reduccionista capitalista, porque no percibe la interconexión de la naturaleza, o la conexión de la vida, el trabajo y la vida de las mujeres. conocimiento con la creación de riqueza (23) “. Shiva atribuye este fracaso a las percepciones patriarcales occidentales del desarrollo y el progreso. De acuerdo con Shiva,

Marco ecofeminista
En el ensayo de 1993 titulado “Ecofeminismo: hacia la justicia global y la salud planetaria”, los autores Greta Gaard y Lori Gruen describen lo que llaman el “marco ecofeminista”. El ensayo proporciona una gran cantidad de datos y estadísticas además de esbozar los aspectos teóricos de la crítica ecofeminista. El marco descrito tiene la intención de establecer formas de ver y comprender nuestras situaciones globales actuales para que podamos comprender mejor cómo llegamos a este punto y qué se puede hacer para mejorar los males.

Gaard y Gruen sostienen que este marco tiene cuatro lados:

El modelo mecanicista materialista del universo que resultó de la revolución científica y la posterior reducción de todas las cosas en meros recursos para ser optimizados, materia inerte muerta para ser utilizada.
El surgimiento de las religiones patriarcales y su establecimiento de jerarquías de género junto con su negación de la divinidad inmanente.
El self y otros dualismos y el poder inherente y la ética de dominación que conlleva.
El capitalismo y su supuesta necesidad intrínseca de explotación, destrucción e instrumentalización de animales, tierra y personas con el único propósito de crear riqueza.

Sostienen que estos cuatro factores nos han llevado a lo que los ecofeministas ven como una “separación entre la naturaleza y la cultura” que es para ellos la fuente raíz de nuestros males planetarios.

Conceptos

La ciencia moderna y el ecofeminismo
En Ecofeminism (1993), los autores Vandana Shiva y Maria Mies reflexionan sobre la ciencia moderna y su aceptación como un sistema universal y libre de valores. Ven la corriente dominante de la ciencia moderna no como una ciencia objetiva sino como una proyección de los valores de los hombres occidentales. El privilegio de determinar lo que se considera conocimiento científico y su uso ha sido controlado por los hombres, y durante la mayor parte de la historia restringido a los hombres. Bondi y Miles enumeran ejemplos que incluyen la medicalización del parto y la industrialización de la reproducción de plantas.

Bondi argumenta que la medicalización del parto ha marginado el conocimiento de la partera y ha cambiado el proceso natural del parto en un procedimiento que depende de tecnologías especializadas y experiencia apropiada. Una afirmación común dentro de la literatura ecofeminista es que las estructuras patriarcales justifican su dominio a través de la oposición binaria, que incluyen pero no se limitan a: cielo / tierra, mente / cuerpo, hombre / mujer, hombre / mujer, espíritu / materia, cultura / naturaleza y blanco / no blanco. La opresión, según ellos, se refuerza al suponer la verdad en estos binarios, a los hechos que desafían, y al inculcarlos como “maravillosos para la vista” a través de lo que consideran construcciones religiosas y científicas.

Ecofeminismo Vegetariano
La aplicación del ecofeminismo a los derechos de los animales ha establecido el ecofeminismo vegetariano, que afirma que “omitir la opresión de los animales de los análisis feministas y ecofeministas es inconsistente con los fundamentos activistas y filosóficos de ambos feminismos (como un” movimiento para acabar con todas las formas de opresión “) y ecofeminismo “. Pone en práctica “lo personal es político”, ya que muchos ecofeministas creen que “comer carne es una forma de dominación patriarcal … que sugiere un vínculo entre la violencia masculina y una dieta a base de carne”. Durante una entrevista de 1995 con On the Issues, Carol J. Adams declaró: “La virilidad se construye en nuestra cultura en parte por el acceso a la carne y el control de otros cuerpos, ya sean mujeres o animales”. Según Adams, ”

Ecofeminismo materialista
El ecofeminismo como materialista es otra dimensión común del ecofeminismo. Una visión materialista conecta algunas instituciones como el trabajo, el poder y la propiedad como fuente de dominación sobre las mujeres y la naturaleza. Hay conexiones entre estos temas debido a los valores de producción y reproducción. Esta dimensión del ecofeminismo también puede denominarse “feminismo social”, “ecofeminismo socialista” o “ecofeminismo marxista”. Según Carolyn Merchant, “el ecofeminismo social aboga por la liberación de las mujeres mediante el derrocamiento de las jerarquías económicas y sociales que convierten todos los aspectos de la vida en una sociedad de mercado que hoy incluso invade el útero”.

Ecofeminismo Espiritual / Ecofeminismo Cultural
El ecofeminismo espiritual es otra rama del ecofeminismo, y es popular entre los autores ecofeministas como Starhawk, Riane Eisler, Carol J. Adams y más. Starhawk llama a esto una espiritualidad basada en la Tierra, que reconoce que la Tierra está viva, que estamos interconectados, así como una comunidad. El ecofeminismo espiritual no está vinculado a una religión específica, sino que se centra en valores de cuidado, compasión y no violencia. A menudo, los ecofeministas se refieren a tradiciones más antiguas, como el culto a Gaia, la Diosa de la naturaleza y la espiritualidad (también conocida como la Madre Tierra). La wicca y el paganismo son particularmente influyentes para el ecofeminismo espiritual. La mayoría de los aquelarres de Wicca demuestran un profundo respeto por la naturaleza, una perspectiva femenina y un objetivo para establecer valores comunitarios sólidos.

En su libro Ecología radical, Carolyn Merchant se refiere al ecofeminismo espiritual como “ecofeminismo cultural”. Según Merchant, el ecofeminismo cultural “celebra la relación entre las mujeres y la naturaleza a través del renacimiento de antiguos rituales centrados en el culto a las diosas, la luna, los animales y el sistema reproductivo femenino”. En este sentido, los ecofeministas culturales tienden a valorar la intuición, una ética del cuidado y las interrelaciones de la naturaleza humana.

Movimientos ambientales Las
mujeres participaron en los movimientos ambientales, específicamente la preservación y la conservación a partir de finales del siglo XIX y hasta principios del siglo XX.

Movimientos de los años 70 y 80
En el norte de la India en 1973, las mujeres participaron en el movimiento Chipko para proteger los bosques de la deforestación. Se utilizaron tácticas de protesta no violentas para ocupar los árboles de modo que los madereros no pudieran talarlos.

En Kenia en 1977, el Movimiento del Cinturón Verde fue iniciado por el activista ambiental y político Profesor Wangari Maathai. Es un programa de plantación de árboles rurales dirigido por mujeres, que Maathai diseñó para ayudar a prevenir la desertificación en el área. El programa creó un ‘cinturón verde’ de al menos 1,000 árboles alrededor de las aldeas, y les dio a los participantes la capacidad de hacerse cargo de sus comunidades. En años posteriores, el Movimiento del Cinturón Verde fue un defensor de informar y empoderar a los ciudadanos a través de seminarios para la educación cívica y ambiental, así como responsabilizar a los líderes nacionales por sus acciones e inculcar la agencia en los ciudadanos. El trabajo del Movimiento Greenbelt continúa hoy.

En 1978, en Nueva York, la madre y ambientalista Lois Gibbs lideró a su comunidad en protesta después de descubrir que todo su vecindario, Love Canal, fue construido sobre un vertedero tóxico. Las toxinas en el suelo estaban causando enfermedades en los niños y problemas reproductivos en las mujeres, así como defectos de nacimiento en bebés nacidos de mujeres embarazadas expuestas a las toxinas. El movimiento Love Canal finalmente condujo a la evacuación y reubicación de casi 800 familias por parte del gobierno federal.

En 1980 y 1981, los miembros de dicha conferencia organizaron una protesta pacífica en el Pentágono. Las mujeres se pusieron de pie, de la mano, exigiendo la igualdad de derechos (incluidos los derechos sociales, económicos y reproductivos), así como el fin de las acciones militaristas tomadas por el gobierno y la explotación de la comunidad (las personas y el medio ambiente). Este movimiento se conoce como las acciones del Pentágono de mujeres.

En 1985, Katsi Cook lanzó el Proyecto de leche materna de Akwesasne. Este estudio fue financiado por el gobierno e investigó cómo el mayor nivel de contaminantes en el agua cerca de la reserva de Mohawk impactó a los bebés. Reveló que a través de la leche materna, los niños Mohawk estaban expuestos a un 200% más de toxinas que los niños que no estaban en la reserva. Las toxinas contaminan el agua en todo el mundo, pero debido al racismo ambiental debido, ciertos grupos subversivos están expuestos a una cantidad mucho mayor.

The Greening of Harlem Coalition es otro ejemplo de un movimiento ecofeminista. En 1989, Bernadette Cozart fundó la coalición, que es responsable de muchos jardines urbanos alrededor de Harlem. El objetivo de Cozart es convertir los terrenos baldíos en jardines comunitarios. Esto es económicamente beneficioso y también proporciona una manera para que las comunidades muy urbanas estén en contacto con la naturaleza y entre sí. La mayoría de las personas interesadas en este proyecto (como se señaló en 1990) eran mujeres. A través de estos jardines, pudieron participar y convertirse en líderes de sus comunidades. El enverdecimiento urbano también existe en otros lugares. A partir de 1994, un grupo de mujeres afroamericanas en Detroit han desarrollado jardines de la ciudad y se hacen llamar los Ángeles de la jardinería. Movimientos de jardines similares han estado ocurriendo a nivel mundial.

El desarrollo del ecofeminismo vegetariano se remonta a mediados de los años 80 y 90, donde apareció por primera vez por escrito. Sin embargo, las raíces de una visión ecofeminista vegetariana se pueden rastrear aún más al observar la simpatía hacia los no humanos y los movimientos de contracultura de los años sesenta y setenta. En la culminación de la década, el ecofeminismo se había extendido a ambas costas y articuló un análisis interseccional de las mujeres y el medio ambiente. Eventualmente, desafiando las ideas del clasismo ambiental y el racismo, resistiendo el dumping tóxico y otras amenazas para los empobrecidos.

En las décadas de 1980 y 1990, algunos comenzaron a ver las teorías avanzadas sobre el ecofeminismo como esencialistas. A través del análisis realizado por feministas post estructurales y de la tercera ola, se argumentó que el ecofeminismo equiparaba a las mujeres con la naturaleza. Esta dicotomía es peligrosa porque agrupa a todas las mujeres en una categoría y hace cumplir las normas sociales que el feminismo está tratando de romper. De esta crítica surgió el argumento antiesencialista. El ecofeminista y autor Noel Sturgeon dice en una entrevista que lo que critican los antiesencialistas es una estrategia utilizada para movilizar a grupos grandes y diversos de teóricos y activistas.

1990s-presente
Al salir de los años 90, el ecofeminismo recibió muchas críticas del feminismo antiesencialista, que criticó en gran medida lo que consideraban esencialismo. La visión esencialista veía al ecofeminismo como un dominio y normas patriarcales cada vez más reforzadoras y crecientes. El pensamiento feminista en torno al ecofeminismo creció en algunas áreas cuando fue criticado; el ecofeminismo vegetariano contribuyó al análisis interseccional; y ecofeminismos que analizaron los derechos de los animales, los derechos laborales y los activismos, ya que podrían trazar líneas entre los grupos oprimidos. Para algunos, la inclusión de animales no humanos también se consideró esencialista. Según la ecofeminista y autora Charlene Spretnak, el ecofeminismo moderno está preocupado por una variedad de problemas, que incluyen tecnología reproductiva, igualdad de remuneración e igualdad de derechos, envenenamiento tóxico, desarrollo del Tercer Mundo y más.

El ecofeminismo, a medida que avanzaba hacia el siglo XXI, se dio cuenta de las críticas y, en respuesta, los ecofeministas con una lente materialista comenzaron a investigar y renombrar el tema, es decir, ecologías queer, justicia ambiental feminista global y género y medio ambiente.

Movimientos basados ​​en la literatura
A partir de finales del siglo XX, las mujeres trabajaron en esfuerzos para proteger la vida silvestre, los alimentos, el aire y el agua. Estos esfuerzos dependieron en gran medida de los nuevos desarrollos en el movimiento ambiental de escritores influyentes, como Henry David Thoreau, Aldo Leopold, John Muir y Rachel Carson. Ejemplos fundamentales de los esfuerzos de las mujeres en el siglo XX son los libros Silent Spring de Rachel Carson y Refuge de Terry Tempest Williams. Estas obras realmente abrieron los ojos de los estadounidenses al daño ambiental que estaban perpetuando, y crearon una plataforma para el cambio.

La autora ecofeminista Karren Warren enumera el ensayo de Aldo Leopold “Land Ethic” (1949) como un trabajo fundamental para la concepción ecofeminista, ya que Leopold fue el primero en escribir una ética para la tierra que comprende todas las partes no humanas de esa comunidad (animales, plantas , tierra, aire, agua) como iguales y en relación con los humanos. Esta comprensión inclusiva del medio ambiente lanzó el movimiento moderno de preservación e ilustró cómo se pueden ver los problemas a través de un marco de cuidado.

Susan A. Mann, una ecofeminista y profesora de teoría sociológica y feminista, considera que los roles que desempeñaron las mujeres en estos activismos fueron los iniciadores del ecofeminismo en los siglos posteriores. Mann asocia el comienzo del ecofeminismo no con feministas sino con mujeres de diferentes razas y clases que hicieron conexiones entre cuestiones de género, raza, clase y medio ambiente. Este ideal se mantiene a través de la noción de que en los círculos de activistas y teóricos los grupos marginados deben ser incluidos en la discusión. En los primeros movimientos ecologistas y de mujeres, los problemas de diferentes razas y clases a menudo se separaron.

Principales críticas
La principal crítica del ecofeminismo es que es esencialista. El esencialismo atribuido aparece en dos áreas principales:

El ecofeminismo demuestra una adherencia a la estricta dicotomía, entre otros, entre hombres y mujeres. Algunas críticas ecofeministas señalan que la dicotomía entre mujeres y hombres y la naturaleza y la cultura crea un dualismo que es demasiado estricto y se centra en las diferencias entre mujeres y hombres. En este sentido, el ecofeminismo correlaciona demasiado fuertemente el estado social de las mujeres con el estado social de la naturaleza, en lugar de la visión no esencialista de que las mujeres junto con la naturaleza tienen cualidades masculinas y femeninas, y que al igual que las cualidades femeninas a menudo se han visto como menos digno, también se considera que la naturaleza tiene menos valor que la cultura.
Una visión divergente con respecto a la participación en estructuras opresivas. A diferencia de los movimientos feministas radicales y basados ​​en la liberación, el feminismo dominante que está más estrechamente vinculado con el estatus social hegemónico se esfuerza por promover la igualdad dentro de la estructura social y política existente, como hacer posible que las mujeres ocupen posiciones de poder en los negocios, la industria y política, utilizando la participación directa como la táctica principal para lograr la equidad salarial y la influencia. Por el contrario, muchos ecofeministas se oponen al compromiso activo en estas áreas, ya que estas son las estructuras que el movimiento intenta desmantelar.

La ecologista social y feminista Janet Biehl ha criticado el ecofeminismo por centrarse demasiado en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza y no lo suficiente en las condiciones reales de las mujeres. También ha declarado que, en lugar de ser una teoría que avanza, el ecofeminismo es un movimiento antiprogresivo para las mujeres.

Rosemary Radford Ruether también critica este enfoque en el misticismo sobre el trabajo que se enfoca en ayudar a las mujeres, pero argumenta que la espiritualidad y el activismo se pueden combinar de manera efectiva en el ecofeminismo.

AE Kings ha criticado el ecofeminismo por limitarse a centrarse solo en el género y el medio ambiente, y descuidar la adopción de un enfoque interseccional. Kings dice que los ecofeministas afirman ser interseccionales, sin embargo, no han cumplido su compromiso hasta hace poco.

Teóricos
Judi Bari – ¡Bari fue miembro de la Tierra Primero! movimiento y dice que fue atacada debido a su feminidad.

Françoise d’Eaubonne: exhortó a las mujeres a liderar una revolución ecológica para salvar el planeta. Esto implicaba revolucionar las relaciones de género y las relaciones humanas con el mundo natural.

Greta Gaard: Greta Gaard es una académica y activista ecofeminista estadounidense. Sus principales contribuciones al campo conectan ideas de teoría queer, vegetarianismo y liberación animal. Sus principales teorías incluyen el ecocriticismo, que trabaja para incluir la crítica literaria y la composición para informar el ecofeminismo y otras teorías feministas para abordar una gama más amplia de problemas sociales dentro del ecofeminismo. Es activista ecológica y líder del Partido Verde de los Estados Unidos y del Movimiento Verde.

Sallie McFague: una teóloga ecofeminista prominente, McFague utiliza la metáfora del cuerpo de Dios para representar el universo en general. Esta metáfora valora las relaciones inclusivas, mutualistas e interdependientes entre todas las cosas.

Carolyn Merchant – Historiadora de ciencias que enseñó en Berkeley durante muchos años. Su libro La muerte de la naturaleza: las mujeres, la ecología y la revolución científica es un texto ecofeminista clásico.
Mary Mellor – Socióloga del Reino Unido que se movió a las ideas ecofeministas por un interés en las cooperativas. Sus libros – Rompiendo los límites y el feminismo y la ecología se basan en un análisis materialista.

Maria Mies – Mies es una crítica social alemana que ha participado en el trabajo feminista en toda Europa e India. Ella trabaja particularmente en las intersecciones del patriarcado, la pobreza y el medio ambiente a escala local y global.

Val Plumwood – Val Plumwood, anteriormente Val Routley, fue un intelectual y activista ecofeminista australiano, que destacó en el desarrollo de la ecosofia radical desde principios de los años setenta hasta el resto del siglo XX. En sus obras “Feminismo y dominio de la naturaleza”, describe la relación de la humanidad y el medio ambiente en relación con una ideología ecofeminista.

Alicia Puleo: autora de varios libros y artículos sobre ecofeminismo y desigualdad de género, Alicia Puleo ha sido caracterizada como “posiblemente la explicadora-filósofa más prominente de España del movimiento mundial u orientación teórica conocida como ecofeminismo”.

Rosemary Radford Ruether: ha escrito 36 libros y más de 600 artículos que exploran las intersecciones del feminismo, la teología y el cuidado de la creación.

Ariel Salleh: ecofeminista australiano con una perspectiva global; editor fundador de la revista Capitalism Nature Socialism; autor de dos libros y unos 200 artículos que examinan los vínculos con la ecología profunda y social, la política verde y el eco-socialismo.

Vandana Shiva – Shiva es una física, autora, activista, feminista y filósofa de la India. Ella participó en el movimiento Chipko de la década de 1970, que utilizó el activismo no violento para protestar y prevenir la deforestación en el Himalaya Garhwal de Uttarakhand, India y luego en Uttar Pradesh.

Charlene Spretnak: Spretnak es una escritora estadounidense ampliamente conocida por sus escritos sobre ecología, política y espiritualidad. A través de estos escritos, Spretnak se ha convertido en un destacado ecofeminista. Ha escrito muchos libros que tratan temas ecológicos en términos de efectos con críticas sociales, incluido el feminismo. Las obras de Spretnak tuvieron una gran influencia en el desarrollo del Partido Verde. También ha ganado premios basados ​​en sus visiones sobre ecología y cuestiones sociales, así como en el pensamiento feminista.

Starhawk: una escritora y activista estadounidense Starhawk es conocida por su trabajo en espiritualismo y ecofeminismo. Ella aboga por la justicia social en asuntos relacionados con la naturaleza y el espíritu. Estos problemas de justicia social se incluyen en el ámbito del feminismo y el ecofeminismo. Ella cree en la lucha contra la opresión a través de la interseccionalidad y la importancia de la espiritualidad, la conciencia ecológica y la liberación sexual y de género.

Douglas Vakoch: un ecocrítico estadounidense cuyos volúmenes editados incluyen Ecofeminism and Rhetoric: Critical Perspectives on Sex, Technology, and Discourse (2011), Feminist Ecocriticism: Environment, Women, and Literature (2012), y (con Sam Mickey) Ecofeminism in Dialogue ( 2018), Literature and Ecofeminism: Intersectional and International Voices (2018), and Women and Nature ?: Beyond Dualism in Gender, Body, and Environment (2018).

Karen Warren: recibió su licenciatura en filosofía de la Universidad de Minnesota (1970) y su Ph.D. de la Universidad de Massachusetts-Amherst en 1978. Antes de su largo período en el Macalester College, que comenzó en 1985, Warren era profesora de filosofía en el St. Olaf College a principios de la década de 1980. Warren fue ecofeminista-erudito en residencia en la Universidad de Murdoch en Australia. En 2003, se desempeñó como Académica de Mesa Redonda de la Universidad de Oxford y como Presidenta de Mujeres en Estudios Humanísticos en la Universidad Marquette en 2004. Ha hablado ampliamente sobre temas ambientales, feminismo, habilidades de pensamiento crítico y estudios de paz en muchos lugares internacionales, incluyendo Buenos Aires, Gotemburgo. , Helsinki, Oslo, Manitoba, Melbourne, Moscú, Perth, la Cumbre de la Tierra de las Naciones Unidas en Río de Janeiro (1992) y San José.
Laura Wright – propuso los estudios veganos como disciplina académica

Argumentos comunes
El ecofeminismo señala que en el orden simbólico patriarcal existen conexiones importantes entre el dominio y la explotación de las mujeres y la naturaleza, aunque esta relación se interpreta de manera diferente según cada enfoque ecofeminista.
El ecofeminismo denuncia la asociación que el patriarcado establece entre las mujeres y la naturaleza. Algunos de sus representantes, de naturaleza esencialista, sostienen que la biología de las mujeres, su cuerpo (una característica que les permite desarrollarse y crear vida), las coloca en una posición más cercana a la naturaleza, lo que permite su identificación con ella. Según este enfoque, los hombres, guiados por la razón, en oposición a la intuición femenina, pertenecen al mundo de la cultura. Debido a su capacidad para controlar y transformar la naturaleza, la cultura se considera superior a la naturaleza. Los binomios mujer-naturaleza y hombre-cultura y la superioridad de la cultura sobre la naturaleza en el patriarcado explican que las mujeres se consideran inferiores a los hombres.
El ecofeminismo considera que el dominio y la explotación de las mujeres y el dominio y la explotación de la naturaleza tienen un origen común, lo que coloca a las mujeres en una situación privilegiada para poner fin a esta dominación.

La crítica al ecofeminismo La crítica al
ecofeminismo se relaciona con los siguientes puntos:

El carácter esencialista y la polarización de género: la principal crítica del ecofeminismo tiene que ver con su carácter esencialista, que es una lectura dicotómica sobre las mujeres y los hombres en su relación con la naturaleza y la cultura, creando un dualismo demasiado estricto y centrado en las diferencias de género. También se refiere al hecho de que el ecofeminismo correlaciona el estado social de las mujeres con un supuesto estado ecológico, en lugar de la visión no esencialista en la que tanto las mujeres como la naturaleza tienen cualidades masculinas y femeninas.

La arbitrariedad de la relación hombre-contaminación y el supremacismo femenino: también se señala el prejuicio que generaliza el daño social a la figura masculina más que al poder y la figura de élite señalados por los círculos ecológicos tradicionales. A su vez, se acusa al ecofeminismo de ser sexista, al mostrar lo masculino “con una capacidad innatamente inferior en áreas de desempeño consideradas significativas”, y dotar arbitrariamente a la contraparte femenina de superioridad moral ecológica, sin considerar el libre albedrío y la calidad individual en el decisión ecológica

Visión divergente de participación en estructuras eco-opresivas: a diferencia de los movimientos feministas radicales y de liberación, el feminismo dominante, que está más estrechamente relacionado con el estatus social hegemónico, se esfuerza por promover la igualdad dentro de la estructura social y política existente, cómo hacer posible que las mujeres puedan ocupar puestos de poder en los negocios, la industria y la política actual. En contraste, muchos ecofeministas se oponen al compromiso activo en estas áreas, ya que estas son las mismas estructuras de poder que el movimiento intenta desmantelar. En este sentido, la ecologista social y feminista Janet Biehl ha criticado el ecofeminismo por centrarse demasiado en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza, y no lo suficiente en las condiciones reales de las mujeres. También ha declarado que, en lugar de ser una teoría avanzada, El ecofeminismo es un movimiento anti-progresivo para las mujeres. Por su parte, Rosemary Radford Ruether critica el enfoque en el misticismo sobre el trabajo que busca ayudar a las mujeres, pero argumenta que la espiritualidad y el activismo pueden combinarse efectivamente en el ecofeminismo.

Falta de amplitud en la perspectiva ecológica: AE Kings ha criticado el ecofeminismo por limitarse solo al género y el medio ambiente, y descuidar enfoques más intersectoriales y multifactoriales. Kings dice que los ecofeministas afirman ser intersectoriales, sin embargo, no han logrado generar un compromiso más global.