Ökofeminismus

Der Ökofeminismus ist ein Zweig des Feminismus, der den Umweltschutz und die Beziehung zwischen Frauen und der Erde als Grundlage für seine Analyse und Praxis ansieht. Ökofeministische Denker greifen auf das Konzept des Geschlechts zurück, um die Beziehungen zwischen Mensch und Natur zu analysieren. Der Begriff wurde von der französischen Schriftstellerin Françoise d’Eaubonne in ihrem Buch Le Féminisme ou la Mort (1974) geprägt. Die ökofeministische Theorie besagt, dass eine feministische Perspektive der Ökologie Frauen nicht in die dominierende Machtposition versetzt, sondern eine egalitäre, kollaborative Gesellschaft fordert, in der es keine dominierende Gruppe gibt. Heutzutage gibt es verschiedene Zweige des Ökofeminismus mit unterschiedlichen Ansätzen und Analysen, darunter liberaler Ökofeminismus, spiritueller / kultureller Ökofeminismus und sozialer / sozialistischer Ökofeminismus (oder materialistischer Ökofeminismus).

Die ökofeministische Analyse untersucht die Zusammenhänge zwischen Frauen und Natur in Kultur, Religion, Literatur und Ikonographie und geht auf die Parallelen zwischen der Unterdrückung der Natur und der Unterdrückung von Frauen ein. Diese Parallelen schließen ein, sind aber nicht beschränkt auf das Sehen von Frauen und Natur als Eigentum, das Sehen von Männern als die Kuratoren der Kultur und von Frauen als die Kuratoren der Natur und wie Männer Frauen und Menschen die Natur dominieren. Der Ökofeminismus betont, dass sowohl Frauen als auch die Natur respektiert werden müssen.

Charlene Spretnak hat eine Methode zur Kategorisierung der ökofeministischen Arbeit angeboten: 1) durch das Studium der politischen Theorie sowie der Geschichte; 2) durch den Glauben und das Studium naturbasierter Religionen; 3) durch Umweltschutz.

Positionen
Ökofeministinnen argumentieren, dass es einen Zusammenhang zwischen der Unterdrückung von Frauen im Patriarchat und der Ausbeutung der Natur mit den Folgen der Umweltzerstörung gibt, die Frauen weltweit (z. B. als Mütter, als Klein- und Subsistenzbauern in der Dritten Welt) betreffen. Angesichts der ökologischen Herausforderungen haben individuelle Ansätze ihre Grenzen. Die feministische Theorie muss eine ökologische Perspektive einschließen, und umgekehrt sollten Lösungen für ökologische Probleme eine feministische Perspektive einschließen. Die ökofeministische Utopie zielt darauf ab, die Dominanz von Natur und Frauen zu beenden. Die internationale ökofeministische Bewegung hat jedoch keine einheitliche theoretische oder philosophische Grundlage. Die wissenschaftskritischen Schriften von Autoren wie der Wissenschaftshistorikerin Carolyn Merchant und Evelyn Fox Keller waren am Anfang einflussreich.

Der Fluss des kulturellen Ökofeminismus, der in den USA besonders populär war, geht von einer positiven Beziehung zwischen Frauen und Natur aufgrund der weiblichen biologischen Kapazität der Geburt aus und spricht sich für spezifische weibliche Werte aus, basierend auf der Annahme, dass alle Frauen besonderen Zugang haben Natur und es großzügiger als die Menschen zu behandeln. Prominente Vertreter dieser Bewegung sind Susan Griffin, Mary Daly und Starhawk. Kultureller Öko-Feminismus ist eine ganzheitliche Welt und ein menschliches Bild, das Körper, Intuition, Emotion und Spiritualität beinhaltet.

Ein anderer Strom, der als sozialer Öko-Feminismus bezeichnet wird, kritisiert das Verhältnis von Frauen zur Natur als sozial bedingt und historisch gewachsen, das kontinuierlich aus der potenziellen Fortpflanzungsfähigkeit des weiblichen Körpers wiederhergestellt wird. “Durch die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung entsteht für Frauen ein größeres Maß an Wissen und Erfahrung im Umgang mit der Natur.” (Christine Bauhardt). Diese Strömung wird ua von der britischen Sozialwissenschaftlerin Mary Mellor, von Janet Biehl, den indischen Wissenschaftlern Bina Agarwal und Vandana Shiva vertreten und in der deutschsprachigen Welt von der Soziologin Maria Mies, die in ihren Schriften die Unterdrückung von Frauen und Natur theoretisiert und entwickelt Handlungsstrategien. Im Speziellen,

Allen öko-feministischen Ansätzen gemeinsam ist die Forderung nach einer grundlegenden Neudefinition des Naturbegriffs. Barbara Holland-Cunz hat den Begriff Öko-Feminismus 1994 wie folgt geklärt:

“Wenn ich von ‘Ökofeminismus’ spreche, dann muss dies eine Abkürzung für die gesamte Bandbreite naturphilosophischer, gesellschaftstheoretischer, wissenschaftskritischer und -historischer Ansätze sein, die aus feministischer Perspektive mit der ökologischen Krise, der sozialen Natur, einhergehen und Geschlechterverhältnisse und Möglichkeiten ihrer praktischen Lösung. ”
– Barbara Holland-Cunz

In den 1980er Jahren begannen Feministinnen, politische und wissenschaftliche Kritiken der Gen- und Reproduktionstechnologie zu entwickeln. Ein Klassiker zu diesem Thema ist das Buch der amerikanischen Journalistin Gena Corea The Mother Machine von 1985, das 1986 in deutscher Übersetzung unter dem Titel MutterMaschine erschien und in dem Corea die neuen Reproduktionstechnologien als “Krieg gegen den Mutterleib” bezeichnet. Feministische Analysen der Verfügbarkeit weiblicher Körper durch neue technologische Methoden (wie Embryotransfer, pränatale Diagnose) und Ansätze für eine feministisch-ethische Position in Bezug auf Biologie und Reproduktionstechnologie wurden von der Theoretikerin Barbara Duden, der feministischen Medizinethikerin Janice Raymond, aus verschiedenen Perspektiven diskutiert und Maria Mies

Aufgrund der Vielfalt und Verschiedenartigkeit der öko-feministischen Ansätze und der Differenzierung feministischer Theorien in den neunziger Jahren wird der Begriff Öko-Feminismus heute kaum noch verwendet. Ökofeministische Theorien und Ansätze werden jedoch unter anderem in der sozioökologischen Forschung in den Bereichen Gender und Umwelt / Globalisierung / Nachhaltigkeit aufgegriffen und weiterentwickelt. “Diese Ansätze haben gemeinsam, dass sie sich von der essentialistischen Annahme einer größeren Natürlichkeit von Frauen nach biologischem Geschlecht unterscheiden und von einem sozialkonstruktivistischen Verständnis von” Geschlecht “ausgehen.”

Anti-Unterdrückung
Laut Françoise d’Eaubonne in ihrem Buch Le Féminisme ou la Mort (1974) bezieht der Ökofeminismus die Unterdrückung und Dominanz aller Randgruppen (Frauen, Farbige, Kinder, Arme) auf die Unterdrückung und Dominanz der Natur (Tiere, Land, Wasser, Luft usw.). In dem Buch argumentiert der Autor, dass Unterdrückung, Herrschaft, Ausbeutung und Kolonialisierung durch die westliche patriarchalische Gesellschaft direkt irreversible Umweltschäden verursacht haben. Françoise d’Eaubonne war eine Aktivistin und Organisatorin, und ihr Schreiben förderte die Beseitigung aller sozialen Ungerechtigkeiten, nicht nur der Ungerechtigkeit gegenüber Frauen und der Umwelt.

Diese Tradition enthält eine Reihe einflussreicher Texte, darunter: Frauen und Natur (Susan Griffin 1978), Der Tod der Natur (Carolyn Merchant 1980) und Gyn / Ökologie (Mary Daly 1978). Diese Texte trugen dazu bei, die Assoziation zwischen der Vorherrschaft des Mannes über die Frauen und der Vorherrschaft der Kultur über die Natur voranzutreiben. Ausgehend von diesen Texten verband der feministische Aktivismus der 1980er Jahre die Vorstellungen von Ökologie und Umwelt. Bewegungen wie die National Toxics Campaign, Mothers of East Los Angeles (MELA) und Native Americans for a Clean Environment (NACE) wurden von Frauen angeführt, die sich für Fragen der menschlichen Gesundheit und der Umweltgerechtigkeit einsetzen. In diesem Kreis wurde über den Ökofeminismus gesprochen, der sich aus der Politik der Grünen, Friedensbewegungen und direkten Aktionsbewegungen ergibt.

Moderner Ökofeminismus oder feministische Ökokritik meidet solchen Essentialismus und konzentriert sich stattdessen mehr auf intersektionale Fragen, wie zum Beispiel, wie die Spaltung von Natur und Kultur die Unterdrückung weiblicher und nichtmenschlicher Körper ermöglicht. Es ist auch eine aktivistische und akademische Bewegung, die kritische Zusammenhänge zwischen der Ausbeutung der Natur und der Herrschaft über Frauen sieht, die beide von Männern verursacht werden.

Gendering Nature
Eine Interpretation der ökofeministischen Theorie ist, dass der Kapitalismus nur paternalistische und patriarchalische Werte widerspiegelt. Diese Vorstellung impliziert, dass die Auswirkungen des Kapitalismus nicht auch Frauen zugute gekommen sind und zu einer schädlichen Spaltung zwischen Natur und Kultur geführt haben. In den 1970er Jahren diskutierten frühe Ökofeministinnen, dass die Spaltung nur durch den weiblichen Instinkt für die Förderung und ganzheitliche Kenntnis der Naturprozesse geheilt werden kann.

Mehrere Feministinnen machen den Unterschied, dass Frauen sich nicht auf die Natur beziehen, weil sie weiblich oder “weiblich” sind, sondern auf ihre ähnlichen Unterdrückungszustände durch dieselben Männer dominierenden Kräfte. Die Marginalisierung zeigt sich in der geschlechtsspezifischen Sprache zur Beschreibung der Natur und der animalisierten Sprache zur Beschreibung der Frau. Einige Diskurse verbinden Frauen aufgrund ihrer traditionellen sozialen Rolle als Erzieherin und Betreuerin speziell mit der Umwelt. Ökofeministinnen, die dieser Denkrichtung folgen, glauben, dass diese Zusammenhänge durch die Kohärenz von sozial gekennzeichneten Werten, die mit „Weiblichkeit“ in Verbindung gebracht werden, wie zum Beispiel der Förderung, die sowohl bei Frauen als auch in der Natur vorhanden sind, veranschaulicht werden.

Vandana Shiva sagt, dass Frauen durch ihre täglichen Interaktionen eine besondere Beziehung zur Umwelt haben und diese Beziehung wurde ignoriert. Laut Shiva sind Frauen in Subsistenzwirtschaften, die “in Partnerschaft mit der Natur Wohlstand schaffen, Experten in ihrem eigenen Recht auf ganzheitliche und ökologische Kenntnis der Naturprozesse”. Sie betont, dass “diese alternativen Arten des Wissens, die sich an den sozialen Vorteilen und dem Bedarf an Nahrungsmitteln orientieren, vom kapitalistischen reduktionistischen Paradigma nicht anerkannt werden, weil es die Vernetzung der Natur oder die Verbindung von Leben, Arbeit und Erwerb von Frauen nicht wahrnimmt Wissen mit der Schaffung von Wohlstand (23) “. Shiva gibt den westlichen patriarchalischen Vorstellungen von Entwicklung und Fortschritt die Schuld an diesem Misserfolg. Laut Shiva

Ökofeministischer Rahmen
In dem 1993 erschienenen Aufsatz mit dem Titel “Ökofeminismus: Auf dem Weg zu globaler Gerechtigkeit und planetarischer Gesundheit” skizzieren die Autoren Greta Gaard und Lori Gruen, was sie den “ökofeministischen Rahmen” nennen. Der Aufsatz bietet eine Fülle von Daten und Statistiken und skizziert die theoretischen Aspekte der ökofeministischen Kritik. Der beschriebene Rahmen soll Wege aufzeigen, wie wir unsere gegenwärtigen globalen Situationen sehen und verstehen können, um besser zu verstehen, wie wir an diesem Punkt angekommen sind und was getan werden kann, um die Krankheiten zu lindern.

Gaard und Gruen argumentieren, dass dieser Rahmen vier Seiten hat:

Das mechanistische materialistische Modell des Universums, das aus der wissenschaftlichen Revolution und der anschließenden Reduktion aller Dinge in bloße zu optimierende Ressourcen und tote inerte Materie resultierte.
Der Aufstieg der patriarchalischen Religionen und ihre Etablierung von Geschlechterhierarchien sowie die Verweigerung der immanenten Göttlichkeit.
Selbst- und andere Dualismen und die damit verbundene Macht- und Herrschaftsethik.
Der Kapitalismus und sein angebliches inneres Bedürfnis nach Ausbeutung, Zerstörung und Instrumentalisierung von Tieren, Erde und Menschen zum alleinigen Zweck der Schaffung von Wohlstand.

Sie sind der Meinung, dass diese vier Faktoren uns zu dem geführt haben, was Ökofeministinnen als “Trennung zwischen Natur und Kultur” betrachten, das für sie die Wurzel unserer planetarischen Krankheiten ist.

Konzepte

Moderne Wissenschaft und Ökofeminismus
In Ecofeminism (1993) beschäftigen sich die Autoren Vandana Shiva und Maria Mies mit der modernen Wissenschaft und ihrer Akzeptanz als universelles und wertfreies System. Sie betrachten den vorherrschenden Strom der modernen Wissenschaft nicht als objektive Wissenschaft, sondern als Projektion westlicher Männerwerte. Das Privileg zu bestimmen, was als wissenschaftliches Wissen und dessen Verwendung angesehen wird, wurde von Männern kontrolliert und zum größten Teil der Geschichte auf Männer beschränkt. Bondi und Miles listen Beispiele auf, darunter die Medizinisierung der Geburt und die Industrialisierung der Pflanzenvermehrung.

Bondi argumentiert, dass die Medizinisierung der Entbindung das Wissen der Hebamme an den Rand gedrängt und den natürlichen Prozess der Entbindung in ein Verfahren umgewandelt hat, das von speziellen Technologien und entsprechendem Fachwissen abhängig ist. Eine verbreitete Behauptung in der ökofeministischen Literatur ist, dass patriarchalische Strukturen ihre Dominanz durch binäre Opposition rechtfertigen. Dazu gehören unter anderem: Himmel / Erde, Geist / Körper, Mann / Frau, Mensch / Tier, Geist / Materie, Kultur / Natur und Weiß / nicht weiß. Ihrer Ansicht nach wird die Unterdrückung durch die Annahme der Wahrheit in diesen Binärdateien, deren Faktizität sie in Frage stellen, und durch das, was sie als religiöse und wissenschaftliche Konstrukte betrachten, als “wunderbar anzusehen” verstärkt.

Vegetarischer Ökofeminismus
Die Anwendung des Ökofeminismus auf Tierrechte hat den vegetarischen Ökofeminismus etabliert, der behauptet, dass “das Weglassen der Unterdrückung von Tieren aus feministischen und ökofeministischen Analysen im Widerspruch zu den aktivistischen und philosophischen Grundlagen beider Feminismen steht (als” Bewegung zur Beendigung aller Formen der Unterdrückung “). und Ökofeminismus. ” In der Praxis wird “das Persönliche ist politisch”, wie viele Ökofeministinnen glauben, dass “Fleischessen eine Form der patriarchalischen Herrschaft ist … was auf einen Zusammenhang zwischen männlicher Gewalt und einer fleischbasierten Ernährung hindeutet.” In einem Interview mit “On the Issues” von 1995 erklärte Carol J. Adams: “Männlichkeit wird in unserer Kultur zum Teil durch den Zugang zu Fleisch und die Kontrolle über andere Körper, sei es Frauen oder Tiere, aufgebaut.” Nach Adams ”

Materialistischer Ökofeminismus
Ökofeminismus als Materialistin ist eine weitere gemeinsame Dimension des Ökofeminismus. Eine materialistische Sichtweise verbindet einige Institutionen wie Arbeit, Macht und Eigentum als Quelle der Herrschaft über Frauen und Natur. Es gibt Verbindungen zwischen diesen Themen aufgrund der Werte von Produktion und Reproduktion. Diese Dimension des Ökofeminismus kann auch als “sozialer Feminismus”, “sozialistischer Ökofeminismus” oder “marxistischer Ökofeminismus” bezeichnet werden. Laut Carolyn Merchant “tritt der soziale Ökofeminismus für die Befreiung der Frau ein, indem wirtschaftliche und soziale Hierarchien aufgehoben werden, die alle Aspekte des Lebens in eine Marktgesellschaft verwandeln, die heute sogar in die Gebärmutter eindringt”.

Spiritueller Ökofeminismus / Kultureller Ökofeminismus
Der spirituelle Ökofeminismus ist ein weiterer Zweig des Ökofeminismus und beliebt bei ökofeministischen Autoren wie Starhawk, Riane Eisler, Carol J. Adams und anderen. Starhawk nennt dies eine erdgebundene Spiritualität, die anerkennt, dass die Erde lebt, dass wir miteinander verbunden sind sowie eine Gemeinschaft. Der spirituelle Ökofeminismus ist nicht an eine bestimmte Religion gebunden, sondern konzentriert sich auf Werte wie Fürsorge, Mitgefühl und Gewaltlosigkeit. Oft beziehen sich Ökofeministinnen auf ältere Traditionen, wie die Verehrung von Gaia, der Göttin der Natur und der Spiritualität (auch als Mutter Erde bekannt). Wicca und Heidentum haben einen besonderen Einfluss auf den spirituellen Ökofeminismus. Die meisten Wicca-Buchten zeigen tiefen Respekt vor der Natur, eine weibliche Haltung und das Ziel, starke Werte in der Gemeinschaft zu etablieren.

Carolyn Merchant bezeichnet in ihrem Buch Radical Ecology den spirituellen Ökofeminismus als “kulturellen Ökofeminismus”. Laut Merchant, kultureller Ökofeminismus, “feiert die Beziehung zwischen Frauen und Natur durch die Wiederbelebung alter Rituale, die sich auf die Anbetung der Göttin, den Mond, die Tiere und das weibliche Fortpflanzungssystem konzentrieren.” In diesem Sinne neigen kulturelle Ökofeministinnen dazu, Intuition, eine Ethik der Fürsorge und Zusammenhänge zwischen Mensch und Natur zu schätzen.

Umweltbewegungen
Frauen beteiligten sich an den Umweltbewegungen, insbesondere an der Erhaltung und Erhaltung, beginnend im späten neunzehnten Jahrhundert und endend im frühen zwanzigsten Jahrhundert.

Bewegungen der 1970er und 1980er Jahre
In Nordindien beteiligten sich 1973 Frauen an der Chipko-Bewegung, um Wälder vor Entwaldung zu schützen. Gewaltfreie Protesttaktiken wurden angewendet, um Bäume zu besetzen, damit Holzfäller sie nicht fällen konnten.

1977 wurde in Kenia die Green Belt Movement von dem Umwelt- und politischen Aktivisten Professor Wangari Maathai ins Leben gerufen. Es handelt sich um ein ländliches Baumpflanzprogramm, das von Frauen geleitet wird und von Maathai entwickelt wurde, um die Desertifikation in der Region zu verhindern. Das Programm schuf einen „Grüngürtel“ mit mindestens 1.000 Bäumen um Dörfer und gab den Teilnehmern die Möglichkeit, in ihren Gemeinden Verantwortung zu übernehmen. In späteren Jahren war die Green Belt Movement ein Verfechter der Information und Befähigung der Bürger durch Seminare zur Bürger- und Umweltbildung sowie der Rechenschaftspflicht der Staats- und Regierungschefs und der Vermittlung von Entscheidungsbefugnissen an die Bürger. Die Arbeit der Greenbelt-Bewegung geht bis heute weiter.

1978 führte Mutter und Umweltschützerin Lois Gibbs in New York ihre Gemeinde aus Protest an, nachdem sie entdeckte, dass ihr gesamtes Viertel, der Love Canal, auf einer Giftmülldeponie errichtet worden war. Die Toxine im Boden verursachten Krankheiten bei Kindern und reproduktive Probleme bei Frauen sowie Geburtsfehler bei Babys, die von schwangeren Frauen geboren wurden, die den Toxinen ausgesetzt waren. Die Love-Canal-Bewegung führte schließlich zur Evakuierung und Umsiedlung von fast 800 Familien durch die Bundesregierung.

1980 und 1981 organisierten Mitglieder einer solchen Konferenz einen friedlichen Protest im Pentagon. Frauen standen Hand in Hand und forderten gleiche Rechte (einschließlich sozialer, wirtschaftlicher und reproduktiver Rechte) sowie ein Ende der von der Regierung ergriffenen militaristischen Maßnahmen und der Ausbeutung der Gemeinschaft (Menschen und Umwelt). Diese Bewegung ist als die Frauen-Pentagon-Aktionen bekannt.

1985 wurde das Akwesasne-Muttermilchprojekt von Katsi Cook ins Leben gerufen. Diese Studie wurde von der Regierung finanziert und untersuchte, wie sich der höhere Anteil an Verunreinigungen im Wasser in der Nähe des Mohawk-Reservats auf Babys auswirkte. Es zeigte sich, dass Mohawk-Kinder durch die Muttermilch 200% mehr Toxinen ausgesetzt waren als Kinder, die nicht im Reservat waren. Toxine verseuchen das Wasser auf der ganzen Welt, aber aufgrund von Umweltrassismus sind bestimmte subversive Gruppen einer viel höheren Menge ausgesetzt.

Die Koalition Greening of Harlem ist ein weiteres Beispiel für eine ökofeministische Bewegung. 1989 gründete Bernadette Cozart die Koalition, die für viele städtische Gärten rund um Harlem verantwortlich ist. Cozarts Ziel ist es, unbebaute Grundstücke in Gemeinschaftsgärten zu verwandeln. Dies ist wirtschaftlich vorteilhaft und bietet auch eine Möglichkeit für sehr städtische Gemeinschaften, mit der Natur und untereinander in Kontakt zu treten. Die Mehrheit der an diesem Projekt interessierten Personen (wie bereits 1990 erwähnt) waren Frauen. Durch diese Gärten konnten sie an ihren Gemeinden teilnehmen und zu Leitern werden. Städtische Begrünung gibt es auch an anderen Orten. Ab 1994 hat eine Gruppe afroamerikanischer Frauen in Detroit Stadtgärten angelegt und nennt sich Gardening Angels. Ähnliche Gartenbewegungen haben weltweit stattgefunden.

Die Entwicklung des vegetarischen Ökofeminismus lässt sich bis in die Mitte der 80er und 90er Jahre zurückverfolgen, als er erstmals schriftlich erschien. Die Wurzeln einer vegetarisch-ökofeministischen Sichtweise lassen sich jedoch weiter zurückverfolgen, wenn man die Sympathie für Nicht-Menschen- und Gegenkulturbewegungen der 1960er und 1970er Jahre betrachtet. Zum Höhepunkt des Jahrzehnts hatte sich der Ökofeminismus auf beide Küsten ausgebreitet und eine intersektionale Analyse von Frauen und Umwelt formuliert. Irgendwann hinterfragen Ideen von Umweltklassizismus und Rassismus, widersetzen sich giftigen Dumpings und anderen Bedrohungen für die Verarmten.

In den 1980er und 1990er Jahren begannen einige, die fortschreitenden Theorien des Ökofeminismus als essentialistisch zu betrachten. Durch Analysen von poststrukturellen und Feministinnen der dritten Welle wurde argumentiert, dass Ökofeminismus Frauen mit Natur gleichsetzt. Diese Dichotomie ist gefährlich, weil sie alle Frauen in einer Kategorie zusammenfasst und die gesellschaftlichen Normen erzwingt, die der Feminismus zu durchbrechen versucht. Aus dieser Kritik erwuchs das anti-essentialistische Argument. Die Ökofeministin und Autorin Noel Sturgeon sagt in einem Interview, dass Anti-Essentialisten eine Strategie kritisieren, die verwendet wird, um große und unterschiedliche Gruppen von Theoretikern und Aktivisten zu mobilisieren.

1990er – Gegenwart
Der Ökofeminismus aus den 90er Jahren stieß auf heftige Kritik des anti-essentialistischen Feminismus, der das, was er als Essentialismus ansah, heftig kritisierte. Die essentialistische Sichtweise sah den Ökofeminismus als Verstärkung und wachsende patriarchalische Dominanz und Norm. Das feministische Denken in Bezug auf Ökofeminismus wuchs in einigen Bereichen, als es kritisiert wurde. vegetarischer Ökofeminismus trug zur intersektionellen Analyse bei; und Ökofeminismen, die Tierrechte, Arbeitsrechte und Aktivitäten analysierten, um Grenzen zwischen unterdrückten Gruppen zu ziehen. Für einige wurde die Einbeziehung nichtmenschlicher Tiere auch als essentialistisch angesehen. Laut der Ökofeministin und Autorin Charlene Spretnak beschäftigt sich der moderne Ökofeminismus mit einer Vielzahl von Themen, darunter Fortpflanzungstechnologie, gleiches Entgelt und gleiche Rechte, Giftvergiftung, Entwicklung der Dritten Welt und mehr.

Der Ökofeminismus im 21. Jahrhundert wurde auf die Kritik aufmerksam, und als Reaktion darauf begannen Ökofeministinnen mit materialistischer Sichtweise mit der Erforschung und Umbenennung des Themas, dh queere Ökologien, globale feministische Umweltgerechtigkeit sowie Geschlecht und Umwelt.

Bewegungen auf der Grundlage von Literatur
Ab dem späten 20. Jahrhundert bemühten sich Frauen um den Schutz von Wildtieren, Nahrungsmitteln, Luft und Wasser. Diese Bemühungen hingen größtenteils von neuen Entwicklungen in der Umweltbewegung einflussreicher Schriftsteller wie Henry David Thoreau, Aldo Leopold, John Muir und Rachel Carson ab. Grundlegende Beispiele für die Bemühungen von Frauen im 20. Jahrhundert sind die Bücher Silent Spring von Rachel Carson und Refuge von Terry Tempest Williams. Diese Arbeiten haben den Amerikanern wirklich die Augen für die Umweltschäden geöffnet, die sie verursacht haben, und eine Plattform für Veränderungen geschaffen.

Die ökofeministische Autorin Karren Warren listet Aldo Leopolds Essay “Land Ethic” (1949) als grundlegendes Werk der ökofeministischen Konzeption auf, da Leopold als erster eine Ethik für das Land formulierte, das alle nichtmenschlichen Teile dieser Gemeinschaft (Tiere, Pflanzen) versteht , Land, Luft, Wasser) als gleichwertig und in einer Beziehung zum Menschen. Dieses umfassende Verständnis der Umwelt hat die moderne Umweltschutzbewegung ins Leben gerufen und gezeigt, wie Probleme durch einen Rahmen der Fürsorge betrachtet werden können.

Susan A. Mann, eine Ökofeministin und Professorin für soziologische und feministische Theorie, betrachtet die Rolle, die Frauen in diesen Aktivitäten spielten, als Ausgangspunkt für den Ökofeminismus in späteren Jahrhunderten. Mann assoziiert den Beginn des Ökofeminismus nicht mit Feministinnen, sondern mit Frauen unterschiedlicher Rassen und Klassen, die Verbindungen zwischen Geschlecht, Rasse, Klasse und Umwelt herstellen. Dieses Ideal wird durch die Vorstellung bestätigt, dass in aktivistischen und theoretischen Kreisen marginalisierte Gruppen in die Diskussion einbezogen werden müssen. In frühen Umwelt- und Frauenbewegungen wurden häufig Themen unterschiedlicher Rassen und Klassen getrennt.

Wichtige kritisiert
Der Hauptkritikpunkt von ecofeminism ist , dass es essentialistische ist. Der zugeschriebene Essentialismus tritt in zwei Hauptbereichen auf:

Der Ökofeminismus zeigt ein Festhalten an der strengen Zweiteilung, unter anderem zwischen Männern und Frauen. Einige ökofeministische Kritiker bemerken, dass die Dichotomie zwischen Frauen und Männern und Natur und Kultur einen Dualismus schafft, der zu streng ist und sich auf die Unterschiede zwischen Frauen und Männern konzentriert. In diesem Sinne korreliert der Ökofeminismus zu stark den sozialen Status von Frauen mit dem sozialen Status der Natur und nicht mit der nicht-essentiellen Ansicht, dass Frauen zusammen mit der Natur sowohl männliche als auch weibliche Qualitäten haben und genau wie weibliche Qualitäten oft als solche angesehen wurden weniger würdig, wird die Natur auch als weniger wert als die Kultur angesehen.
Eine abweichende Sichtweise in Bezug auf die Beteiligung an unterdrückenden Strukturen. Im Gegensatz zu radikalen und auf Befreiung basierenden feministischen Bewegungen zielt der Mainstream-Feminismus, der am engsten mit dem hegemonialen sozialen Status verbunden ist, darauf ab, die Gleichstellung innerhalb der bestehenden sozialen und politischen Struktur zu fördern, indem er es Frauen ermöglicht, Machtpositionen in Wirtschaft und Industrie einzunehmen und Politik, wobei die direkte Einbeziehung als Haupttaktik zur Erzielung von Lohngleichheit und Einfluss verwendet wird. Im Gegensatz dazu sind viele Ökofeministinnen gegen ein aktives Engagement in diesen Bereichen, da dies genau die Strukturen sind, die die Bewegung abbauen will.

Die Sozialökologin und Feministin Janet Biehl kritisierte den Ökofeminismus, weil sie zu sehr auf eine mystische Verbindung zwischen Frauen und Natur und zu wenig auf die tatsächlichen Verhältnisse von Frauen abzielte. Sie hat auch festgestellt, dass Ökofeminismus keine zukunftsweisende Theorie ist, sondern eine antiprogressive Bewegung für Frauen.

Rosemary Radford Ruether kritisiert ebenfalls diesen Fokus auf Mystik über Arbeit, die darauf abzielt, Frauen zu helfen, argumentiert jedoch, dass Spiritualität und Aktivismus im Ökofeminismus effektiv kombiniert werden können.

AE Kings hat den Ökofeminismus dafür kritisiert, sich darauf zu beschränken, sich nur auf Geschlecht und Umwelt zu konzentrieren und einen intersektionellen Ansatz zu vernachlässigen. Kings sagt, dass Ökofeministinnen behaupten, intersektionell zu sein, ihr Engagement jedoch bis vor kurzem verfehlt haben.

Theoretiker
Judi Bari – Bari war Mitglied der Earth First! Bewegung und sagt, sie wurde wegen ihrer Weiblichkeit ins Visier genommen.

Françoise d’Eaubonne – Aufforderung an Frauen, eine ökologische Revolution zu führen, um den Planeten zu retten. Dies bedeutete eine Revolutionierung der Geschlechterverhältnisse und der menschlichen Beziehungen zur natürlichen Welt.

Greta Gaard – Greta Gaard ist eine amerikanische Ökofeministin und Aktivistin. Ihre wichtigsten Beiträge auf diesem Gebiet verbinden Ideen der Queer-Theorie, des Vegetarismus und der Tierbefreiung. Zu ihren wichtigsten Theorien gehört die Ökokritik, die Literaturkritik und Komposition einschließt, um den Ökofeminismus zu informieren, sowie andere feministische Theorien, um ein breiteres Spektrum sozialer Themen innerhalb des Ökofeminismus zu behandeln. Sie ist eine ökologische Aktivistin und Führerin der Grünen Partei und der Grünen Bewegung in den USA.

Sallie McFague – Als prominente Ökofeministin verwendet McFague die Metapher des Leibes Gottes, um das Universum als Ganzes darzustellen. Diese Metapher legt Wert auf inklusive, gegenseitige und voneinander abhängige Beziehungen unter allen Dingen.

Carolyn Merchant – Wissenschaftshistorikerin, die viele Jahre in Berkeley lehrte. Ihr Buch Der Tod der Natur: Frauen, Ökologie und die wissenschaftliche Revolution ist ein klassischer ökofeministischer Text.
Mary Mellor – britische Soziologin, die aus Interesse an Genossenschaften zu ökofeministischen Ideen überging. Ihre Bücher – Breaking the Boundaries und Feminism and Ecology basieren auf einer materialistischen Analyse.

Maria Mies – Mies ist eine deutsche Sozialkritikerin, die sich in ganz Europa und Indien für feministische Arbeit engagiert. Sie arbeitet vor allem an den Schnittstellen von Patriarchat, Armut und Umwelt auf lokaler und globaler Ebene.

Val Plumwood – Val Plumwood, ehemals Val Routley, war eine australische ökofeministische Intellektuelle und Aktivistin, die in der Entwicklung der radikalen Ökosophie von den frühen 1970er Jahren bis zum Rest des 20. Jahrhunderts eine herausragende Rolle spielte. In ihren Arbeiten “Feminismus und die Beherrschung der Natur” beschreibt sie das Verhältnis von Mensch und Umwelt zu einer ökofeministischen Ideologie.

Alicia Puleo – Alicia Puleo ist Autorin mehrerer Bücher und Artikel über Ökofeminismus und Geschlechterungleichheit.

Rosemary Radford Ruether – Hat 36 Bücher und über 600 Artikel geschrieben, die sich mit den Schnittstellen von Feminismus, Theologie und Schöpfungspflege befassen.

Ariel Salleh – australische Ökofeministin mit globaler Perspektive; Gründungsredakteur der Zeitschrift Capitalism Nature Socialism; Autor von zwei Büchern und rund 200 Artikeln, die sich mit der tiefen und sozialen Ökologie, der grünen Politik und dem Ökosozialismus befassen.

Vandana Shiva – Shiva ist eine Physikerin, Autorin, Aktivistin, Feministin und Philosophin aus Indien. Sie beteiligte sich an der Chipko-Bewegung der 1970er Jahre, die gewaltfreien Aktivismus einsetzte, um gegen die Entwaldung im Garhwal-Himalaya von Uttarakhand, Indien, und dann in Uttar Pradesh zu protestieren und sie zu verhindern.

Charlene Spretnak – Spretnak ist eine amerikanische Schriftstellerin, die vor allem für ihre Schriften zu Ökologie, Politik und Spiritualität bekannt ist. Durch diese Schriften ist Spretnak zu einer prominenten Ökofeministin geworden. Sie hat viele Bücher geschrieben, die sich mit ökologischen Effekten auseinandersetzen, unter anderem mit dem Feminismus. Die Spretnak-Werke hatten großen Einfluss auf die Entwicklung der Grünen. Sie hat auch Preise gewonnen, die auf ihren Visionen zu Ökologie und sozialen Themen sowie feministischem Denken basieren.

Starhawk – Eine amerikanische Schriftstellerin und Aktivistin Starhawk ist bekannt für ihre Arbeit im Bereich Spiritualismus und Ökofeminismus. Sie setzt sich für soziale Gerechtigkeit in Fragen rund um Natur und Geist ein. Diese Fragen der sozialen Gerechtigkeit fallen in den Bereich des Feminismus und des Ökofeminismus. Sie glaubt an die Bekämpfung von Unterdrückung durch Intersektionalität und die Bedeutung von Spiritualität, Umweltbewusstsein sowie sexueller und geschlechtsspezifischer Befreiung.

Douglas Vakoch – Ein amerikanischer Ökokritiker, dessen Sammelbände Ökofeminismus und Rhetorik: Kritische Perspektiven auf Sex, Technologie und Diskurs (2011), Feministische Ökokritik: Umwelt, Frauen und Literatur (2012) und (mit Sam Mickey) Ökofeminismus im Dialog ( 2018), Literatur und Ökofeminismus: Intersektionale und internationale Stimmen (2018) und Frauen und Natur ?: Jenseits des Dualismus in Geschlecht, Körper und Umwelt (2018).

Karen Warren – erhielt ihren BA in Philosophie von der University of Minnesota (1970) und ihren Ph.D. Vor ihrer langen Amtszeit am Macalester College, die 1985 begann, war Warren Anfang der 1980er Jahre Professorin für Philosophie am St. Olaf College. Warren war der Ecofeminist-Scholar-in-Residence an der Murdoch University in Australien. Im Jahr 2003 war sie an der Oxford University als Round Table Scholar und 2004 als Frauenprofessur für humanistische Studien an der Marquette University tätig. Sie hat an vielen internationalen Standorten, darunter in Buenos Aires, Göteborg, über Umweltfragen, Feminismus, Fähigkeiten des kritischen Denkens und Friedensforschung gesprochen , Helsinki, Oslo, Manitoba, Melbourne, Moskau, Perth, der UN-Erdgipfel in Rio de Janeiro (1992) und San Jose.
Laura Wright – schlug Vegan Studies als akademische Disziplin vor

Gemeinsame Argumente Der
Ökofeminismus weist darauf hin, dass es in der patriarchalischen Symbolordnung wichtige Zusammenhänge zwischen der Beherrschung und Ausbeutung von Frauen und der Natur gibt, obwohl dieses Verhältnis je nach ökofeministischem Ansatz unterschiedlich interpretiert wird.
Der Ökofeminismus prangert die Assoziation an, die das Patriarchat zwischen Frauen und Natur herstellt. Einige ihrer Vertreter, die von essentieller Natur sind, argumentieren, dass die Biologie der Frauen, ihr Körper (eine Eigenschaft, die es ihnen ermöglicht, sich zu entwickeln und Leben zu schaffen), sie in eine Position bringt, die näher an der Natur ist und ihre Identifikation mit ihr ermöglicht. Nach diesem Ansatz gehören Männer, die von der Vernunft geleitet werden, im Gegensatz zur weiblichen Intuition zur Welt der Kultur. Aufgrund ihrer Fähigkeit, die Natur zu kontrollieren und zu transformieren, gilt Kultur der Natur als überlegen. Die Binomiale zwischen Frauennatur und Mannkultur sowie die Überlegenheit der Kultur gegenüber der Natur im Patriarchat erklären, dass Frauen Männern unterlegen sind.
Der Ökofeminismus ist der Ansicht, dass die Beherrschung und Ausbeutung von Frauen und die Beherrschung und Ausbeutung der Natur einen gemeinsamen Ursprung haben, was Frauen in eine privilegierte Situation versetzt, um diese Beherrschung zu beenden.

Kritik am Ökofeminismus Kritik am
Ökofeminismus bezieht sich auf folgende Punkte:

Der essentialistische Charakter und die geschlechtsspezifische Polarisierung: Die Hauptkritik am Ökofeminismus hat mit seinem essentialistischen Charakter zu tun, der eine dichotome Lesart über Frauen und Männer in ihrem Verhältnis zu Natur und Kultur ist und einen zu strengen und auf geschlechtsspezifische Unterschiede ausgerichteten Dualismus schafft. Es bezieht sich auch auf die Tatsache, dass der Ökofeminismus den sozialen Status von Frauen mit einem vermeintlichen ökologischen Status korreliert und nicht mit der nicht-essentiellen Vision, in der sowohl Frauen als auch Natur sowohl männliche als auch weibliche Qualitäten haben.

Die Willkür des Verhältnisses zwischen Mann und Umweltverschmutzung und der Vorherrschaft der Frauen: Es wird auch auf das Vorurteil hingewiesen, das den sozialen Schaden für die männliche Figur und nicht für die Macht- und Elitefigur, auf die die traditionellen ökologischen Kreise hingewiesen haben, verallgemeinert. Im Gegenzug wird dem Ökofeminismus vorgeworfen, er sei sexistisch, indem er das Männliche “mit von Natur aus geringerer Leistungsfähigkeit in als bedeutend erachteten Bereichen” zeigt und das weibliche Gegenüber willkürlich mit einer ökologischen moralischen Überlegenheit ausstattet, ohne dabei den freien Willen und die individuelle Qualität in der Gesellschaft zu berücksichtigen ökologische Entscheidung.

Divergierende Vision von Partizipation in öko-unterdrückenden Strukturen: Im Gegensatz zu radikalen feministischen Bewegungen und Befreiungsbewegungen strebt der dominante Feminismus, der enger mit dem hegemonialen sozialen Status verbunden ist, die Förderung der Gleichstellung innerhalb der bestehenden sozialen und politischen Struktur an, um es Frauen zu ermöglichen Machtpositionen in Wirtschaft, Industrie und aktueller Politik besetzen. Im Gegensatz dazu lehnen viele Ökofeministinnen ein aktives Engagement in diesen Bereichen ab, da es sich um dieselben Machtstrukturen handelt, die die Bewegung abzubauen versucht. In diesem Zusammenhang kritisierte die sozial- und feministische Ökologin Janet Biehl den Ökofeminismus, weil er sich zu sehr auf eine mystische Verbindung zwischen Frauen und Natur konzentriert und zu wenig auf die realen Bedingungen von Frauen. Sie hat auch festgestellt, dass, anstatt eine fortschreitende Theorie zu sein, Ökofeminismus ist eine antiprogressive Bewegung für Frauen. Rosemary Radford Ruether kritisiert ihrerseits den Fokus auf die Mystik der Arbeit, die Frauen helfen soll, argumentiert jedoch, dass Spiritualität und Aktivismus effektiv im Ökofeminismus kombiniert werden können.

Mangel an Breite in der ökologischen Perspektive: AE Kings kritisierte den Ökofeminismus, weil er sich nur auf das Geschlecht und die Umwelt beschränkte und mehr branchenübergreifende und multifaktorielle Ansätze vernachlässigte. Kings sagt, dass Ökofeministinnen behaupten, branchenübergreifend zu sein, aber sie haben es nicht geschafft, ein globaleres Engagement zu zeigen.