エコフェミニズム

エコフェミニズム(Ecofeminism)は、その分析と実践の基礎として、環境主義、および女性と地球の関係を見るフェミニズムの分野です。エコフェミニストの思想家は、性別の概念を利用して、人間と自然界の関係を分析します。この用語は、フランスの作家フランソワーズ・ドーボンヌが彼女の本「ル・フェミニス・オ・ラ・モルト」(1974)で造語しました。エコフェミニストの理論は、エコロジーのフェミニストの視点は女性を権力の支配的地位に置くのではなく、むしろ支配的なグループが存在しない平等主義の共同社会を要求すると主張している。今日、リベラルエコフェミニズム、精神的/文化的エコフェミニズム、社会的/社会主義的エコフェミニズム(または唯物主義的エコフェミニズム)など、さまざまなアプローチと分析を備えたエコフェミニズムのいくつかの部門があります。

エコフェミニスト分析では、文化、宗教、文学、図像における女性と自然の関係を探り、自然の抑圧と女性の抑圧の類似点に取り組んでいます。これらの類似点には、女性と自然を財産と見なす、男性を文化のキュレーター、女性を自然のキュレーターと見なす、男性が女性を支配し、人間が自然を支配する方法が含まれますが、これらに限定されません。エコフェミニズムは、女性と自然の両方を尊重しなければならないことを強調しています。

Charlene Spretnakは、エコフェミニストの仕事を分類する1つの方法を提供しています。1)政治理論と歴史の研究を通じて。2)自然に根ざした宗教の信仰と研究を通して; 3)環境主義を通して。

役職
エコフェミニストは、家父長制における女性の抑圧と、環境劣化の結果を伴う自然の搾取との間に関係があると主張し、それは世界中の女性に影響を与えます(例えば、第三世界の小規模で自給自足の農民として)環境上の課題を考えると、個別のアプローチには限界があります。フェミニスト理論には生態学的な観点が含まれていなければならず、逆に、生態学的問題の解決策にはフェミニスト的な観点が含まれていなければなりません。エコフェミニストのユートピアは、自然と女性の支配を終わらせることを目指しています。しかし、国際的なエコフェミニスト運動には、統一された理論的または哲学的基盤がありません。科学史家のキャロリン・マーチャントやイヴリン・フォックス・ケラーなどの著者の科学に批判的な著作は、最初は影響力がありました。

米国で特に人気があった文化的エコフェミニズムの流れは、女性の出生の生物学的能力のために女性と自然の間に肯定的な関係があると仮定し、すべての女性が特別なアクセスを持っているという仮定に基づいて、特定の女性の価値を主張しています自然とそれを男性よりも寛大に扱うこと。この運動の著名な代表者には、スーザン・グリフィン、メアリー・デーリー、スターホークが含まれます。文化的エコフェミニズムは、身体、直感、感情、精神性を取り入れた全体的な世界と人間のイメージに関するものです。

社会的エコフェミニズムと呼ばれる別の流れは、社会的に条件付けられ、歴史的に成長した女性の自然との関係を批判します。これは、女性の身体の潜在的な生殖能力から継続的に再現されます。「女性の場合、ジェンダーと階層の分業により、自然に対処するためのより多くの知識と経験が生まれます。」(クリスティン・バウハルト)。この流れは、英国社会科学者のメアリー・メラー、ジャネット・ビール、ドイツ語圏のインドの科学者ビナ・アガルワルとバンダナ・シバードによるものです。アクション戦略を策定します。特に、

すべてのエコフェミニストのアプローチに共通するのは、自然の概念の根本的な再定義の要求です。Barbara Holland-Cunzは、1994年にエコフェミニズムという用語を次のように明確にしました。

「エコフェミニズム」と言えば、これは自然の哲学的、社会的、理論的、科学的、批判的、歴史的なアプローチのすべての略語であるに違いありません。とジェンダーの関係とそれらの実際的な解決策の可能性。」
-バーバラ・ホランド・クンズ

1980年代、フェミニストは遺伝子および生殖技術に対する政治的および科学的批判を展開し始めました。この主題の古典は、1985年のアメリカのジャーナリスト、Gena Corea The Mother Machineによる本で、1986年にMutterMaschineというタイトルでドイツ語訳に登場し、Coreaでは「子宮に対する戦争」と呼ばれる新しい複製技術を記述しました。新しい技術手法(胚移植、出生前診断など)による女性の身体の可用性のフェミニスト分析、および生物学と生殖技術に関するフェミニストと倫理的立場へのアプローチは、理論家のバーバラデューデン、フェミニストの医療倫理学者ジャニスレイモンドによってさまざまな観点から議論されました、およびMaria Mies、

1990年代のエコフェミニストアプローチの多様性と多様性、およびフェミニスト理論の差別化のため、今日ではエコフェミニズムという用語はほとんど使用されていません。しかし、特に、性別および環境/グローバル化/持続可能性の分野における社会生態学的研究では、エコフェミニストの理論とアプローチが取り上げられ、さらに発展しています。「これらのアプローチは、生物学的性別による女性のより大きな自然さの本質主義的な仮定とは異なり、「性別」の社会的構成主義的理解から発出するという共通点を持っています。」

反抑圧
フランソワーズ・ドーボンヌの著書「ル・フェミニスム・オ・ラ・モルト」(1974)によれば、エコフェミニズムは、疎外されたすべてのグループ(女性、有色人、子供、貧しい人々)の抑圧と支配を自然の抑圧と支配に関連付けています(動物、土地、水、空気など)。本の中で著者は、西側の家父長制社会からの弾圧、支配、搾取、植民地化が不可逆的な環境被害を直接引き起こしたと主張している。フランソワーズ・ドーボンヌは活動家であり主催者であり、彼女の著作は女性と環境に対する不正義だけでなく、すべての社会的不正の根絶を奨励しました。

この伝統には、女性と自然(スーザングリフィン1978)、自然の死(Carolyn Merchant 1980)、Gyn / Ecology(Mary Daly 1978)などの有力なテキストが多数含まれています。これらのテキストは、女性に対する男性の支配と自然に対する文化の支配との関連を推進するのに役立ちました。これらのテキストから、1980年代のフェミニストの活動は、生態学と環境の考えを結び付けました。National Toxics Campaign、Mothers of East Los Angeles(MELA)、Native Americans for a Clean Environment(NACE)などの運動は、人間の健康と環境正義の問題に専念する女性によって主導されました。このサークルの執筆では、グリーンパーティの政治、平和運動、直接行動運動から得られるエコフェミニズムについて議論しました。

現代のエコフェミニズム、またはフェミニストのエコ批判は、そのような本質主義を避け、代わりに、自然文化の分裂が女性と非人間の身体の抑圧をどのように可能にするかなどの交差する質問にもっと焦点を合わせます。また、自然の搾取と男性による女性の支配との間の重要なつながりを見ている活動家であり学問的な運動でもあります。

自然
の性別エコフェミニスト理論の一つの解釈は、資本主義は父性的で家父長的価値のみを反映しているというものです。この概念は、資本主義の影響は女性にも利益をもたらさず、自然と文化の間の有害な分裂につながったことを意味します。1970年代、初期のエコフェミニストは、分裂は自然のプロセスの育成と全体的な知識に対する女性の本能によってのみ癒されることができると議論しました。

いくつかのフェミニストは、女性が自然に関係しているのは女性または「女性」であるからではなく、同じ男性優位の力による同様の抑圧状態のためであると区別しています。疎外は、自然を説明するために使用される性別言語と女性を説明するために使用される動物化言語で明らかです。いくつかの談話は、養育者および介護者としての伝統的な社会的役割のために、女性を特に環境に結び付けています。この考え方に従っているエコフェミニストは、これらのつながりが、女性と自然の両方に存在する、養育などの「女性らしさ」に関連する社会的にラベル付けされた価値観の一貫性によって示されていると信じています。

ヴァンダナ・シヴァは、女性は日常の相互作用を通じて環境と特別なつながりがあると言い、このつながりは無視されてきました。シバによると、「自然とのパートナーシップで富を生み出す自給自足経済の女性は、自然のプロセスに関する全体的かつ生態学的な知識の独自の権利の専門家」でした。彼女は、「社会的利益と生活の必要性に向けられたこれらの代替の知識モードは、資本主義の還元主義のパラダイムによって認識されない。なぜなら、自然の相互接続性、または女性の生活、仕事、富の創造に関する知識(23)」。シヴァはこの失敗を、開発と進歩に関する西側の家父長的認識のせいにしている。シヴァによると、

エコフェミニストのフレームワーク
1993年の「エコフェミニズム:グローバルな正義と惑星の健康に向けて」というエッセイで、グレタガードとロリグリューンは「エコフェミニストフレームワーク」と呼ばれるものについて概説しています。エッセイは、エコフェミニストの批判の理論的側面の概要に加えて、豊富なデータと統計を提供します。説明されているフレームワークは、現在のグローバルな状況を表示および理解する方法を確立することを目的としているため、この時点でどのように到達し、病気を改善するために何ができるかをよりよく理解できます。

GaardとGruenは、このフレームワークには4つの側面があると主張しています。

科学革命とそれに続くあらゆるものの最適化のための単なる資源、使用される死んだ不活性物質への還元から生じた宇宙の機械論的唯物論モデル。
家父長的宗教の台頭とジェンダー階層の確立と、内在する神性の否定。
自己と他の二元論とそれに伴う固有の力と支配倫理。
資本主義とその主張されている本質的な必要性は、富を生み出すという唯一の目的のために、動物、地球、および人々の搾取、破壊、および器具化の必要性です。

彼らは、これらの4つの要因が、エコフェミニストが私たちの惑星の病気の根源である「自然と文化の分離」と見なしているものに私たちをもたらしたと考えています。

コンセプト

モダンサイエンスとエコフェミニズムエコ
フェミニズム(1993)の著者であるバンダナシヴァとマリアミースは、現代科学とその普遍的で価値のないシステムとしての受容について熟考しています。彼らは現代科学の主流を客観的な科学としてではなく、西洋人の価値観の投影として見ている。科学的知識と見なされるものとその使用法を決定する特権は、男性によって制御されており、歴史の大部分は男性に限定されています。ボンダイとマイルズは、出産の医療化や植物繁殖の産業化を含む例をリストしています。

ボンディは、出産の医療化が助産師の知識を疎外し、出産の自然なプロセスを専門技術と適切な専門知識に依存する手順に変えたと主張します。エコフェミニスト文学の一般的な主張は、家父長制が二項対立を通じて支配を正当化することであり、これらには、天/地、心/身体、男性/女性、人間/動物、精神/物質、文化/自然、白人が含まれます/非白。彼らによると、抑圧は、これらのバイナリに真実を想定し、それらの事実に挑戦し、彼らが宗教的および科学的構成物であると考えるものを通して「見るべき素晴らしい」ものとしてそれらを浸透させることによって強化されます。

ベジタリアンエコフェミニズム
エコフェミニズムの動物の権利への適用は、菜食主義のエコフェミニズムを確立しました。これは、「フェミニストとエコフェミニストの分析から動物の抑圧を省くことは、フェミニズムの活動主義と哲学的基盤と矛盾します」(「あらゆる種類の抑圧を終わらせる運動」として)エコフェミニズム。」多くのエコフェミニストは「肉食は家父長制の一種であり、男性の暴力と肉ベースの食事との関連を示唆している」と考えているため、「個人は政治的」である。キャロルJ.アダムスは、1995年の「On the Issues」とのインタビューで、「女性であろうと動物であろうと、肉食や他の肉体のコントロールへのアクセスによって、私たちの文化の一部が構築される」と述べました。アダムスによると、「

唯物論者のエコフェミニズム
唯物論者としてのエコフェミニズムは、もう一つの共通の次元のエコフェミニズムです。唯物論的見解は、女性や自然に対する支配の源泉として、労働、権力、財産などのいくつかの制度を結びつけています。生産と生殖の価値のために、これらの主題の間にはつながりがあります。エコフェミニズムのこの側面は、「社会フェミニズム」、「社会主義エコフェミニズム」、または「マルクス主義エコフェミニズム」とも呼ばれます。キャロリンマーチャントによると、「社会的エコフェミニズムは、生活のあらゆる側面を今日でも子宮に侵入する市場社会に変える経済的および社会的階層を覆すことにより、女性の解放を提唱しています」。

精神的エコフェミニズム/文化的エコフェミニズム
スピリチュアルエコフェミニズムはエコフェミニズムの別の分野であり、スターホーク、リアネアイスラー、キャロルJ.アダムスなどのエコフェミニストの著者の間で人気があります。スターホークはこれを地球ベースの精神性と呼び、地球が生きていること、私たちが相互につながっていること、そしてコミュニティであることを認識しています。スピリチュアルエコフェミニズムは、特定の宗教にリンクされていませんが、思いやり、思いやり、非暴力の価値に集中しています。多くの場合、エコフェミニストは、ガイア、自然と精神の女神(母なる地球としても知られている)の崇拝など、より古い伝統を参照します。ウィッカと異教は、精神的なエコフェミニズムに特に影響を及ぼします。ほとんどのウィッカの集会は、自然に対する深い敬意、女性的な見方、そして強いコミュニティの価値を確立する目的を示しています。

キャロリンの商人は、彼女の著書「Radical Ecology」で、精神的なエコフェミニズムを「文化的エコフェミニズム」と呼んでいます。文化的エコフェミニズムによると、「女神崇拝、月、動物、女性の生殖システムを中心とした古代の儀式の復活を通して、女性と自然の関係を祝います。」この意味で、文化的エコフェミニストは直観、思いやりの倫理、人間と自然の相互関係を重視する傾向があります。

環境運動
女性は環境運動に参加しました。具体的には、19世紀後半から20世紀初頭まで続いた保存と保全です。

1970年代および80年代の運動
1973年のインド北部では、森林を森林破壊から保護するために、女性がチプコ運動に参加しました。ロガーが伐採できないように、非暴力の抗議戦術が木を占領するために使用されました。

1977年のケニアでは、環境保護および政治活動家のワンガリマータイ教授によってグリーンベルト運動が開始されました。これは、女性が主導する田舎の植林プログラムで、マータイはこの地域の砂漠化を防ぐために設計しました。このプログラムは、村の周りに少なくとも1,000本の木の「グリーンベルト」を作成し、参加者がコミュニティを管理できるようにしました。後年、グリーンベルト運動は市民および環境教育のためのセミナーを通じて市民に情報を与え、力を与えることを支持し、国民の指導者の行動と市民への機関の浸透を説明しました。グリーンベルト運動の活動は今日も続いています。

1978年にニューヨークで、環境保護主義者の母親であるロイスギブスは、近所のラブキャナルが有毒なゴミ捨て場の上に建てられたことを発見した後、コミュニティを抗議しました。地中の毒素は、子供に病気を、女性に生殖問題を引き起こし、毒素にさらされた妊婦から生まれた赤ちゃんの先天異常を引き起こしていました。Love Canal運動は、最終的に連邦政府による800世帯近くの避難と移転をもたらしました。

1980年と1981年に、そのような会議のメンバーはペンタゴンで平和的な抗議を組織しました。女性は、手を取り合って、平等な権利(社会的、経済的、および生殖的権利を含む)を要求し、政府によって行われた軍国主義的な行動とコミュニティ(人と環境)の搾取の終了を求めました。この運動は、女性の国防総省の行動として知られています。

1985年、Katsi CookによってAkwesasne母乳プロジェクトが開始されました。この研究は政府によって資金提供され、モホーク保護区近くの水中の高レベルの汚染物質がどのように赤ちゃんに影響したかを調査しました。母乳を通して、モホーク族の子供たちは、留保していない子供たちよりも200%多くの毒素にさらされていることが明らかになりました。毒素は世界中の水を汚染しますが、環境上の人種差別により、特定の破壊的なグループははるかに高い量にさらされています。

ハーレム連合の緑化は、エコフェミニスト運動の別の例です。1989年に、ベルナデットコザートは、ハーレム周辺の多くの都市庭園を担当する連合を設立しました。Cozartの目標は、空き地をコミュニティガーデンに変えることです。これは経済的に有益であり、非常に都市部のコミュニティが自然やお互いに触れる方法を提供します。このプロジェクトに興味を持っている人々の大部分(1990年に記されている)は女性でした。これらの庭を通して、彼らはコミュニティに参加し、リーダーになることができました。都市緑化は他の場所にも存在します。1994年から、デトロイトのアフリカ系アメリカ人女性のグループが都市庭園を開発し、自らをガーデニングエンジェルと呼んでいます。同様の庭の動きが世界的に起こっています。

ベジタリアンエコフェミニズムの発展は、80年代半ばから90年代にさかのぼることができます。しかし、1960年代と1970年代の非人間と反文化運動への共感を見ることで、菜食主義のエコフェミニストの見解のルーツをさかのぼることができます。10年の集大成で、エコフェミニズムは両方の海岸に広がり、女性と環境の交差分析を明確にしました。最終的に、環境階級主義と人種差別の挑戦的なアイデアは、貧しい人々への有毒ダンピングやその他の脅威に抵抗します。

1980年代と1990年代に、エコフェミニズムの前進する理論を本質主義者と見なすようになった人もいます。ポスト構造的および第3波のフェミニストによって行われた分析を通じて、エコフェミニズムは女性を自然と同一視したと主張されました。この二分法は、すべての女性を1つのカテゴリにグループ化し、フェミニズムが破ろうとしている非常に社会的な規範を実施するため、危険です。この批判から、反本質主義の議論が生まれました。エコフェミニストで作家のノエル・スタージョンは、反本質主義者が批判しているのは、理論家と活動家の両方の大規模で多様なグループを動員するために使用される戦略であるとインタビューで述べています。

1990年代〜現在
90年代以降、エコフェミニズムは反本質主義的フェミニズムから多くの批判に直面しました。反フェミニズムは、本質主義と見なしたものを厳しく批判しました。本質主義的な見解は、エコフェミニズムを家父長制の支配と規範を強化し、成長させていると考えました。フェミニストは、一部の地域でエコフェミニズムが批判されたため、それを取り巻く環境が拡大したと考えました。菜食主義のエコフェミニズムが交差分析に貢献しました。そして、抑圧されたグループの間に線を引くことができるように、動物の権利、労働者の権利、および活動主義を分析したエコフェミニズム。一部では、人間以外の動物を含めることも本質主義者と見なされるようになりました。エコフェミニストであり著者のCharlene Spretnakによると、現代のエコフェミニズムは、生殖技術、平等な賃金と平等な権利、中毒、第三世界の発展などを含むさまざまな問題を懸念しています。

21世紀に推進されたエコフェミニズムは批判に気づき、それに応じて、唯物論者のレンズを持つエコフェミニストは研究を行い、トピック、つまり奇妙な生態学、世界的なフェミニスト環境正義、性別と環境を改名しました。

文学に基づく運動
20世紀後半から、女性は野生生物、食物、空気、水を保護するために努力しました。これらの努力は、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、アルド・レオポルド、ジョン・ミュア、レイチェル・カーソンなどの影響力のある作家による環境運動の新しい展開に大きく依存していました。20世紀の女性の努力の基本的な例は、レイチェルカーソンによるサイレントスプリングとテリーテンペストウィリアムズによる避難です。これらの作品は、彼らが永続させていた環境への害にアメリカ人の目を真に開き、変化のためのプラットフォームを作りました。

エコフェミニスト作家のカレン・ウォーレンは、アルド・レオポルドのエッセイ「土地倫理」(1949)をエコフェミニストの概念の基本的な作品として挙げています。レオポルドは、そのコミュニティのすべての非人間的部分(動物、植物、土地、空気、水)と同等であり、人間との関係にあります。この環境に対する包括的な理解は、現代の保存運動を開始し、思いやりの枠組みを通して問題をどのように見ることができるかを示しました。

エコフェミニストであり、社会学フェミニスト理論の教授であるスーザン・A・マンは、これらの活動において女性が果たした役割は、後の世紀のエコフェミニズムの出発点であると考えています。Mannは、エコフェミニズムの始まりをフェミニストではなく、性別、人種、階級、環境問題を結びつけた人種や階級の異なる女性と関連付けています。この理想は、活動家や理論界では疎外されたグループが議論に含まれなければならないという概念を通じて支持されています。初期の環境運動と女性運動では、さまざまな人種と階級の問題がしばしば分離されていました。

主要
な批判エコフェミニズムの主要な批判は、それが本質主義的であることです。本質主義は、主に次の2つの領域に現れます。

エコフェミニズムは、とりわけ男性と女性の間の厳格な二分法への遵守を示しています。いくつかのエコフェミニストの批評は、女性と男性と自然と文化の二分法が厳しすぎて、女性と男性の違いに焦点を当てた二元論を生み出していると指摘しています。この意味で、エコフェミニズムは女性の社会的地位を自然の社会的地位とあまりにも強く相関させており、女性は自然と共に男性的で女性的な資質を持ち、女性的な資質はしばしば次のように見られているという非本質主義的な見解ではありません価値の低い、自然は文化よりも価値が低いと見られています。
抑圧的な構造への参加に関する意見の相違。急進的で解放に基づくフェミニスト運動とは対照的に、覇権的な社会的地位と最も密接に結びついている主流のフェミニズムは、女性がビジネス、産業で権力の地位を占めることを可能にするなど、既存の社会的および政治的構造内で平等を促進するよう努めています賃金衡平と影響力を達成するための主要な戦術として直接関与を使用する政治。対照的に、多くのエコフェミニストはこれらの分野への積極的な関与に反対しています。これらは運動が解体しようとしているまさにその構造だからです。

社会生態学者でフェミニストのジャネット・ビールは、女性と自然との神秘的なつながりに重点を置きすぎており、女性の実際の状態に十分ではないとエコフェミニズムを批判しています。彼女はまた、エコフェミニズムは前進的な理論であるというよりも、女性にとって反進歩的な運動であると述べています。

ローズマリー・ラドフォード・ルターはまた、女性の支援に焦点を当てた仕事よりも神秘主義に焦点を当てているが、精神性と行動主義はエコフェミニズムにおいて効果的に組み合わせることができると主張している。

AEキングスは、性別と環境のみに焦点を合わせ、交差アプローチをとることを怠ったことでエコフェミニズムを批判しています。キングスは、エコフェミニストは交差的であると主張しているが、最近まで彼らのコミットメントに達していないと言います。

理論家
ジュディ・バーリ-バーリはアース・ファーストのメンバーでした!運動と彼女は彼女の女性性のために標的にされたと言います。

フランソワーズドーボンヌ–女性に地球を救うために生態系革命をリードするよう呼びかけました。これは、ジェンダー関係と自然界との人間関係に革命をもたらしました。

グレタ・ガード–グレタ・ガードはアメリカのエコフェミニスト学者であり活動家です。分野への彼女の主要な貢献は、クィア理論、菜食主義、および動物の解放のアイデアを結び付けます。彼女の主要な理論には、エコフェミニズム内のより広い範囲の社会問題に対処するために、エコフェミニズムおよび他のフェミニスト理論を知らせる文学批評および構成を含むように働くエコ批評が含まれます。彼女は環境保護活動家であり、米国グリーンパーティおよびグリーンムーブメントのリーダーです。

Sallie McFague –著名なエコフェミニストの神学者であるMcFagueは、神の体の比phorを使って宇宙全体を表現しています。この比phorは、すべてのものの間の包括的、相互主義的、相互依存関係を重視しています。

キャロリン商人–バークレーで長年教えてきた科学史家。彼女の著書「自然の死:女性、エコロジー、科学革命」は、古典的なエコフェミニストのテキストです。
Mary Mellor –協同組合への関心からエコフェミニストのアイデアに移行した英国の社会学者。彼女の本-境界の破壊とフェミニズムとエコロジーは、唯物論的分析に基づいています。

Maria Mies – Miesはドイツの社会評論家で、ヨーロッパとインドでフェミニストの仕事に携わってきました。彼女は特に家父長制、貧困、環境の交差点でローカルおよびグローバルスケールで働いています。

ヴァルプラムウッド-ヴァルプラムウッド(旧ヴァルラウトリー)は、オーストラリアのエコフェミニストの知的活動家で、1970年代初期から20世紀の残りまで、急進的なエコソフィーの開発で著名でした。彼女の作品「フェミニズムと自然の習得」では、エコフェミニストのイデオロギーに関連する人類と環境の関係について説明しています。

Alicia Puleo –エコフェミニズムとジェンダーの不平等に関するいくつかの本と記事の著者であるAlicia Puleoは、「間違いなく、スペインの最も著名な説明者-エコフェミニズムとして知られる理論的方向性の哲学者」として特徴付けられています。

Rosemary Radford Ruether –フェミニズム、神学、創造のケアの交差点を探る36冊の本と600以上の記事を執筆しています。

Ariel Salleh –グローバルな視点を持つオーストラリアのエコフェミニスト。雑誌Capitalism Nature Socialismの創立編集者。2冊の本と約200の記事の著者であり、深い社会的エコロジー、グリーンポリティクス、エコ社会主義とのリンクを調べています。

ヴァンダナ・シヴァ–シヴァは、インドの物理学者、作家、活動家、フェミニスト、哲学者です。彼女は1970年代のチプコ運動の参加者であり、インドのウッタラーカンド州のガルワールヒマラヤとその後のウッタルプラデーシュ州での非森林活動に抗議し、森林破壊を防止するために非暴力活動を使用しました。

Charlene Spretnak – Spretnakは、エコロジー、政治、スピリチュアリティに関する著作で有名なアメリカの作家です。これらの著作を通じて、Spretnakは著名なエコフェミニストになりました。彼女は、フェミニズムを含む社会的批判との影響の観点から生態学的問題を議論する多くの本を書いています。Spretnakの作品は、緑の党の発展に大きな影響を与えました。彼女はまた、生態学や社会問題、フェミニストの考え方に関するビジョンに基づいて賞を受賞しています。

スターホーク–アメリカの作家で活動家のスターホークは、精神主義とエコフェミニズムの仕事で知られています。彼女は、自然と精神を取り巻く問題における社会正義を主張しています。これらの社会正義の問題は、フェミニズムとエコフェミニズムの範囲に含まれます。彼女は、交差性と、精神性、エコ意識、性的および性別の解放の重要性を通して、抑圧と戦うことを信じています。

ダグラス・ヴァコッフ–編集されたボリュームにエコフェミニズムとレトリック:セックス、テクノロジー、ディスコースに関する批判的視点(2011)、フェミニストエコ批評:環境、女性、文学(2012)、および(サムミッキーと)対話におけるエコフェミニズムが含まれるアメリカのエコ批評家2018)、文学とエコフェミニズム:横断的および国際的な声(2018)、および女性と自然?:性別、身体、および環境の二元論を超えて(2018)。

カレン・ウォーレン–ミネソタ大学で哲学の学士号(1970)と博士号を取得。1978年にマサチューセッツ大学アマースト大学で学位を取得。1985年にマカレスター大学で長年在籍する前は、1980年代初頭にセントオラフ大学で哲学教授を務めていました。ウォーレンは、オーストラリアのマードック大学のエコフェミニスト学者でした。2003年には、オックスフォード大学円卓学者および2004年にマルケット大学で人文科学の女性委員長を務めました。彼女は、ブエノスアイレス、ヨーテボリを含む多くの国際的な場所で環境問題、フェミニズム、批判的思考スキル、および平和研究について広く話しました。 、ヘルシンキ、オスロ、マニトバ、メルボルン、モスクワ、パース、リオデジャネイロでの国連地球サミット(1992)、サンノゼ。
ローラ・ライト—学問分野としてビーガン研究を提案

共通の引数
エコフェミニズムは、この関係は、各ecofeministアプローチに応じて異なって解釈されるが家父長シンボリックために女性と自然の支配と搾取の間の重要な接続があることを指摘しています。
エコフェミニズムは、家父長制が女性と自然の間に確立する協会を非難します。本質主義的性格の代表者の中には、女性の生物学、身体(女性が生命を発達させ、創造することを可能にする特性)が、彼女たちを自然に近い位置に置き、彼女との同一性を可能にすると主張しています。このアプローチによれば、女性の直感とは対照的に、理性に導かれた男性は文化の世界に属します。自然を制御し変換する能力があるため、文化は自然よりも優れていると考えられています。家父長制における女性の自然と男性の文化の二項と自然に対する文化の優位性は、女性が男性より劣ると考えられていることを説明しています。
エコフェミニズムは、女性の支配と搾取と自然の支配と搾取には共通の起源があると考えており、女性がこの支配を終わらせる特権的な状況に置かれています。

エコフェミニズム批判
エコフェミニズム批判は、次の点に関連しています。

本質主義的性格とジェンダーの二極化:エコフェミニズムの主な批判は、本質主義的性格に関係しています。これは、自然と文化との関係における女性と男性についての二分論的な読みであり、厳格すぎて性差に焦点を当てた二元論を生み出します。また、エコフェミニズムは、女性と自然の両方が男性と女性の両方の資質を持っているという非本質主義的なビジョンではなく、エコフェミニズムが女性の社会的ステータスを想定される生態学的ステータスと相関させるという事実を指します。

人間と汚染の関係のfemale意性と女性の至上主義:伝統的な生態学的なサークルによって指摘された権力とエリートの人物ではなく、男性の人物に対する社会的損害を一般化する偏見も指摘されています。同様に、エコフェミニズムは、「重要とみなされるパフォーマンスの分野で先天的に劣る能力を持つ」男性を示し、女性のカウンターパートに自由意志と個人の質を考慮せずに生態学的道徳的優位性をarbitrarily意的に与えることにより、性差別的であると非難されます生態学的な決定。

エコ抑圧的構造への参加に関する多様なビジョン:過激なフェミニスト運動や解放運動とは異なり、支配的なフェミニズムは、覇権的な社会的地位とより密接に結びついており、既存の社会的および政治的構造、女性がビジネス、産業、現在の政治において権力の地位を占める。対照的に、多くのエコフェミニストはこれらの分野への積極的な関与に反対しています。なぜなら、これらは運動が解体しようとするのと同じ権力構造だからです。この点で、社会的フェミニストの生態学者ジャネット・ビールは、女性と自然との神秘的なつながりに重点を置きすぎており、女性の実際の状態に十分ではないとエコフェミニズムを批判しています。彼女はまた、前進する理論ではなく、エコフェミニズムは、女性にとって反進歩的な運動です。ローズマリー・ラドフォード・ルーザーは、女性を助けることを目指す仕事についての神秘主義に焦点を当てているが、精神性と行動主義はエコフェミニズムで効果的に組み合わせることができると主張する。

生態学的な観点における幅の欠如:AEキングスは、性別と環境のみに限定し、より多くの部門間および多要因アプローチを無視していることでエコフェミニズムを批判しています。キングスは、エコフェミニストは交差的であると主張しているが、よりグローバルなコミットメントを上げるには至っていないと言う。