Этика окружающей среды — это часть философии окружающей среды, которая рассматривает расширение традиционных границ этики от исключительно человека до мира, не являющегося человеком. Он оказывает влияние на широкий круг дисциплин, включая экологическое право, экологическую социологию, экологию, экологическую экономику, экологию и географию окружающей среды.
Экологическая этика является относительно новой областью прикладной этики. Поэтому некоторые термины по-прежнему используются по-разному. Например, экологическую этику часто называют экологической этикой или, по ошибке, экологической философией. Важными областями экологической этики являются
этика животных, связанная с моральным поведением животных;
природная этика обращения с биологическими единицами, такими как популяции, виды, биотопы, экосистемы или ландшафты;
экологическая этика в более узком смысле, которая касается обращения с природными ресурсами и средами (например, вода, почва, климат, генетическое разнообразие).
Различные позиции
Центральный вопрос этики окружающей среды состоит в том, какому существу или вещам должна быть придана внутренняя ценность, и какие существа, следовательно, должны рассматриваться ради них самих. Для этого есть разные позиции. По сути, можно провести различие между антропоцентризмом и физиоцентризмом. В первом случае важен только человек; Физиоцентризм также включает в себя более широкий характер. В то время как так называемый патоцентризм придает внутреннюю ценность всем чувствительным к боли существам, биоцентризм и экоцентризм или холизм делают еще один шаг вперед. В биоцентризме все живые существа рассматриваются как морально ценные, а в холизме — даже не отдельные объекты природы (например, виды, экосистемы или биосфера в целом). Антропоцентрические позиции учитывают морально значимые интересы людей, кто может включать в себя будущие поколения. Важной антропоцентрической позицией является естественная эстетика, которая придает большое значение человеческому интересу к эстетической ценности природы.
Есть много этических решений, которые люди принимают в отношении окружающей среды. Например:
Должны ли люди продолжать вырубать леса ради потребления человеком?
Почему люди должны продолжать размножать свой вид и саму жизнь?
Должны ли люди продолжать производить автомобили на бензине?
Какие экологические обязательства люди должны соблюдать для будущих поколений?
Правильно ли для людей сознательно вызывать вымирание видов для удобства человечества?
Как люди должны наилучшим образом использовать и сохранять космическую среду для обеспечения безопасности и расширения жизни?
Какую роль могут сыграть Планетарные границы в изменении отношений между человеком и землей?
Академическая область экологической этики выросла в ответ на работы Рэйчел Карсон и Мюррея Букчина и такие события, как первый День Земли в 1970 году, когда экологи стали убеждать философов рассмотреть философские аспекты экологических проблем. Две статьи, опубликованные в «Науке», оказали решающее влияние: «Исторические корни нашего экологического кризиса» Линн Уайт (март 1967 г.) и «Трагедия общин» Гарретта Хардина (декабрь 1968 г.). Также влиятельным было позднее эссе Гаретт Хардин под названием «Изучение новой этики для выживания», а также эссе Альдо Леопольда в его «Альманахе округа Санд» под названием «Этика суши», в котором Леопольд прямо заявил, что корни экологического кризиса были философскими (1949).
Первые международные академические журналы в этой области вышли из Северной Америки в конце 1970-х и начале 1980-х годов — американский журнал Environmental Ethics в 1979 году и канадский журнал The Trumpeter: Journal of Ecosophy в 1983 году. Первый британский журнал этот вид, Экологические ценности, был запущен в 1992 году.
Категории Маршалла
Некоторые ученые пытались классифицировать различные способы оценки природной среды. Алан Маршалл и Майкл Смит — два примера этого, цитируемые Питером Варди в «Загадке этики». По словам Маршалла, за последние 40 лет возникли три общих этических подхода: либертарианское расширение, экологическое расширение и этика сохранения.
Либертарианское расширение Либертарианское расширение
Маршалла перекликается с подходом к гражданской свободе (т. Е. Обязательством распространять равные права на всех членов сообщества). В среде защиты окружающей среды, как правило, считается, что сообщество состоит не из людей, а из людей.
Эндрю Бреннан был сторонником экологического гуманизма (экогуманизма), утверждая, что всем онтологическим сущностям, одушевленным и неодушевленным, можно придать этическую ценность исключительно на основании их существования. Работа Арне Несс и его сотрудника Sessions также подпадает под либертарианское расширение, хотя они предпочитали термин «глубокая экология». Глубокая экология — это аргумент в пользу внутренней или природной ценности окружающей среды — представления о том, что она ценна сама по себе. Их аргумент, между прочим, подпадает под либертарианское расширение и экологическое расширение.
Работу Питера Сингера можно отнести к категории «либертарианского продолжения» Маршалла. Он рассуждал, что «расширяющийся круг моральных ценностей» должен быть переписан, чтобы включить права нечеловеческих животных, и не делать этого было бы виновным в разобщении. Певцу было трудно принять аргумент от внутренней ценности а-биотических или «несознательных» (несознательных) сущностей, и он заключил в своем первом издании «Практической этики», что их не следует включать в расширяющийся круг моральная ценность. Этот подход, по сути, является биоцентричным. Тем не менее, в более позднем издании «Практической этики» после работы Nessionss и Sessions Сингер признает, что, хотя и не убежден в глубокой экологии, аргумент о внутренней ценности несознательных сущностей правдоподобен, но в лучшем случае проблематичен.
Экологическое расширение
В категории экологического расширения Алана Маршалла делается акцент не на правах человека, а на признании фундаментальной взаимозависимости всех биологических (и некоторых абиологических) образований и их существенного разнообразия. В то время как либертарианское расширение можно рассматривать как вытекающее из политического отражения естественного мира, экологическое расширение лучше всего рассматривать как научное отражение естественного мира. «Экологическое расширение» — это примерно та же классификация эко-холизма Смита, что и его внутренняя ценность, присущая коллективным экологическим объектам, таким как экосистемы или глобальная среда как единое целое. Холмс Ролстон, среди прочего, принял этот подход.
Эта категория может включать гипотезу Гея Джеймса Лавлока; теория о том, что планета Земля меняет свою геофизиологическую структуру с течением времени, чтобы обеспечить продолжение равновесия эволюционирующей органической и неорганической материи. Планета характеризуется как единое целое, с этической ценностью, человеческая раса не имеет особого значения в долгосрочной перспективе.
Этика консервации
Категория «этики консервации» Маршалла представляет собой расширение потребительской ценности в биологическом мире, не являющемся человеком. Он фокусируется только на ценности окружающей среды с точки зрения ее полезности или полезности для человека. Он контрастирует с внутренними ценностными идеями «глубокой экологии», поэтому его часто называют «мелкой экологией» и, как правило, выступает за сохранение окружающей среды на том основании, что он имеет внешнюю ценность — способствует благосостоянию людей. Поэтому сохранение является средством достижения цели и связано исключительно с вопросами человечества и поколений. Можно утверждать, что именно эта этика легла в основу аргументов, предложенных правительствами на саммите в Киото в 1997 году и трех соглашениях, достигнутых в Рио-де-Жанейро в 1992 году.
Гуманистические теории
Питер Сингер выступал за сохранение «объектов всемирного наследия», нетронутых уголков мира, которые приобретают «ценность дефицита» по мере уменьшения их со временем. Их сохранение является наследием для будущих поколений, поскольку они были унаследованы от предков человека и должны быть переданы будущим поколениям, чтобы они могли иметь возможность решать, наслаждаться ли нетронутой сельской местностью или полностью городским пейзажем. Хорошим примером объекта всемирного наследия мог бы стать тропический лес, очень специализированная экосистема, для развития которой потребовались столетия. Очистка тропического леса для сельскохозяйственных угодий часто не удается из-за почвенных условий, и после восстановления может потребоваться тысячи лет для восстановления.
Прикладная теология
. Христианское мировоззрение рассматривает вселенную как созданную Богом, и человечество несет ответственность перед Богом за использование ресурсов, доверенных человечеству. Конечные ценности видятся в свете ценности для Бога. Это относится как к сфере охвата — забота о людях (Матфея 25), так и к проблемам окружающей среды, например, к гигиене окружающей среды (Второзаконие 22.8; 23.12-14) — и к динамической мотивации, любви к Христу, контролирующему (2 Коринфянам 5.14f), и к решению лежащая в основе духовная болезнь греха, которая проявляется в эгоизме и бездумности. Во многих странах это отношение ответственности символизируется в день благодарения урожая. (Б.Т. Адени: Глобальная этика в новом словаре христианской этики и пастырского богословия 1995 г., Лестер)
Авраамические религиозные ученые использовали богословие, чтобы мотивировать общественность. Джон Л. О’Салливан, придумавший термин «Манифест судьбы», и другие влиятельные люди, подобные ему, использовали авраамические идеологии для поощрения действий. Эти религиозные ученые, обозреватели и политики исторически использовали эти идеи и продолжают это делать, чтобы оправдать склонности потребителей к молодой Америке во времена промышленной революции. Чтобы укрепить понимание того, что Бог предназначил человечеству использовать природные ресурсы земли, писатели-экологи и религиозные деятели провозгласили, что люди отделены от природы на более высоком уровне. Те, кто могут критиковать эту точку зрения, могут задать тот же вопрос, который Джон Мьюр иронически задает в разделе своего романа «Прогулка на тысячу миль в залив»,
Начиная с рубежа 20-го века, применение богословия в среде защиты окружающей среды распалось на две школы мысли. Первая система понимания считает религию основой охраны окружающей среды. Второй видит использование богословия в качестве средства рационализации неуправляемого потребления природных ресурсов. Линн Уайт и Кэлвин ДеВитт представляют каждую сторону этой дихотомии.
Джон Мьюир олицетворял природу как привлекательное место вдали от громкости городских центров. «Для Мьюра и растущего числа американцев, которые разделяют его взгляды, дом сатаны стал Храмом Бога». Использование религиозных аллюзий Авраама помогло Мьюру и Сьерра Клубу создать поддержку для некоторых первых общественных природных заповедников.
Такие авторы, как Терри Темпест Уильямс, а также Джон Мьюир, основываются на идее, что «… Бога можно найти где бы вы ни были, особенно снаружи. Семейное поклонение не просто отправлено в воскресенье в часовне». Подобные ссылки помогают широкой публике установить связь между картинами, сделанными в школе Гудзон-Ривер, фотографиями Анселя Адамса и другими видами СМИ, а также их религией или духовностью. Присвоение внутренней ценности природе через богословие является фундаментальной идеей глубокой экологии.
Антропоцентризм
Антропоцентризм — это позиция, согласно которой люди являются наиболее важным или критическим элементом в любой конкретной ситуации; что человеческая раса всегда должна быть ее главной задачей. Недоброжелатели антропоцентризма утверждают, что западная традиция склоняется к homo sapiens при рассмотрении экологической этики ситуации и что люди оценивают свою среду или другие организмы с точки зрения полезности для них (см. Видовой подход). Многие утверждают, что все экологические исследования должны включать оценку внутренней ценности нечеловеческих существ. На самом деле, исходя из этого самого предположения, философская статья недавно исследовала возможность добровольного вымирания людей как жеста по отношению к другим существам. Авторы называют идею мысленным экспериментом, который не следует понимать как призыв к действию.
Барух Спиноза рассуждал, что если бы люди смотрели на вещи объективно, они обнаружили бы, что все во вселенной имеет уникальную ценность. Аналогично, возможно, что ориентированная на человека или антропоцентрическая / андроцентрическая этика не является точным изображением реальности, и существует более широкая картина, которую люди могут или не могут понять с человеческой точки зрения.
Петр Варди различает два типа антропоцентризма. Сильная антропоцентрическая этика утверждает, что люди находятся в центре реальности, и это правильно для них. Однако слабый антропоцентризм утверждает, что реальность может быть истолкована только с человеческой точки зрения, поэтому люди должны быть в центре реальности, какой они ее видят.
Другая точка зрения была разработана Брайаном Нортоном, который стал одним из основных действующих лиц экологической этики, начав прагматизм в области окружающей среды, который в настоящее время является одной из его ведущих тенденций. Экологический прагматизм отказывается занимать позицию в спорах между защитниками антропоцентристской и неантропоцентристской этики. Вместо этого Нортон проводит различие между сильным антропоцентризмом и слабым или расширенным антропоцентризмом и утверждает, что первый должен недооценивать разнообразие инструментальных ценностей, которые люди могут извлекать из мира природы.
Недавний взгляд связывает антропоцентризм с будущим жизни. Биотическая этика основана на идентичности человека как части генной / белковой органической жизни, эффективной целью которой является самораспространение. Это подразумевает человеческую цель для обеспечения и распространения жизни. Люди занимают центральное место, потому что только они могут обеспечить жизнь за пределами Солнца, возможно, на триллионы эонов. Биотическая этика ценит саму жизнь, воплощенную в биологических структурах и процессах. Люди особенные, потому что они могут обеспечить будущее жизни в космологических масштабах. В частности, люди могут продолжать разумную жизнь, которая наслаждается ее существованием, добавляя дополнительную мотивацию для распространения жизни. Люди могут обеспечить будущее жизни, и это будущее может дать человеческое существование космической цели.
Основная экологическая этика
Биоцентризм
Биоцентризм (или биоцентрическая этика) противостоит «человеческому шовинизму» и «антропоцентрической» позиции по предоставлению морального достоинства людям и восприятию природы только как «набор ресурсов». по словам Кэтрин Ларрер. Это позиция, например, Канта, который признает внутреннюю ценность как человеческое существо, а не потому, что ему недостает.
Наоборот, биоцентризм считает, что живые существа имеют внутреннюю ценность и достойны морального рассмотрения. Отправной точкой для доказательства этого является то, что организации стремятся поддерживать свое существование, они используют средства для достижения цели. Живые существа определяются как функциональные эквиваленты «наборов интенциональных действий». Американский философ Холмс Ролстон III III является защитником такой этики. Биоцентризм можно резюмировать следующим образом: «Каждый живой человек наравне со всеми остальными достоин морального рассмотрения». Пол Тейлорис также является важным представителем биоцентризма и настаивает на понятии внутренней ценности, концепции, также присутствующей у Ганса Йонаса.
Биоцентризм относится к этической этике, поскольку он основан на «уважении к природе» и ставит проблемы экологической этики с точки зрения моральных принципов. Кристофер Дж. Престон утверждает, что мышление в терминах внутренних ценностей «мотивирует» экологических активистов, особенно Earth First !, Greenpeace и The Wilderness Society. Конвенция о биологическом разнообразии Рио-де-Жанейро, принятая в 1992 году, утверждает в своей статье «внутреннюю ценность биоразнообразия», по словам Кэтрин Ларре, прямое влияние биоцентризма на политическое и правовое отношение к проблемам окружающей среды.
Биоцентризм не обязательно против любого вмешательства человека в природу. Однако требуется, чтобы любое вмешательство, приносящее в жертву живое существо, было оправданным и чтобы выгода была продемонстрирована. Биоцентризм — это защита видов и результатов, так как он основан на моральном принципе посредством запретов (например, личная выборка компонента вида). Однако биоцентризм должен столкнуться с двумя возражениями: во-первых, практика заставляет нас выбирать между несколькими возможные сценарии и расставить приоритеты, в то время как биоцентризм хочет относиться ко всем живым существам одинаково. Наконец, «защита природы» предполагает учет экосистемы, которая включает в себя неживых и живых как людей, а не как личность. Однако биоцентризм не учитывает неживых и является индивидуалистической этикой.
Экоцентризм
Основателем экоцентризма (в) (или экоцентрической этики) в этике окружающей среды является Альдо Леопольд, философ и американский исследователь Рейнджер, автор Альманаха округа Санд (1949, посмертно). Леопольд изобретает концепцию «биотического сообщества» для обозначения целого, образованного живым, человеком и не человеком, а также окружающей средой. В отличие от биоцентризма, который является индивидуалистической этикой, экоцентризм является целостной этикой. Ценность приписывается не разлученным существам, а целому, в котором существа взаимозависимы. Леопольд использует изображение «горы», чтобы символизировать это: с горной точки зрения, волки полезны, потому что они предотвращают чрезмерный выпас скота. Поэтому охотники и фермеры ошибаются, согласно Леопольду, хотят уничтожить волков.
Видение Леопольда называется «Этика земли». Это современно с конституцией экологии как науки, которая учит нас взаимозависимости живых существ. Философ Джон Бэйрд Калликотт анализирует научные ссылки на этику и выделяет три основных: эволюцию Чарльза Дарвина, научную экологию и астрономию Николая Коперника.
Леопольд дает следующее определение справедливости:
«Одно верно, когда оно стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Это несправедливо, когда оно стремится повернуть вспять».
Однако это определение права тесно связано с экологическими представлениями его времени, которые мыслят в терминах «равновесия природы», в то время как современная экология мыслит в терминах беспорядков, по словам Патрика Бландина. Джон Бэйрд Калликотт предлагает исправить определение Леопольда, он пишет:
«Одно верно, когда оно имеет тенденцию нарушать биотическое сообщество только в нормальных временных и пространственных масштабах. Это несправедливо, когда оно имеет тенденцию к обратному»
Для Леопольда этика суши сливается с экологией. Кэтрин Ларрер описывает это как «эволюционную этику», потому что она связана с появлением «социальных форм поведения», определенных Дарвином в La filiation de l’homme. Леопольд хочет в своем шедевре пробудить чувства принадлежности и близости людей с биотическим сообществом. Этот подход с точки зрения чувств, по словам Калликотта, является продолжением этики Дэвида Хьюма и Адама Смита (Теория моральных настроений). В отличие от бинарного видения социальных отношений, которое в совокупности противопоставляет эгоизм альтруизму, экоцентризм использует широкий спектр отношений: «хищничество, соперничество, паразитизм, взаимность, симбиоз, сотрудничество …». В конечном счете, экоцентризм не относится к этической этике, такой как биоцентризм, который мыслит в терминах общечеловеческих норм и запретов, но является следствием этики. Экоцентризм принимает за значительный моральный критерий «влияние на биотическое сообщество». Эколог не тот, кто не вмешивается в природу, а тот, кто знает о его вмешательстве и его последствиях для него. Леопольд пишет, что «эколог — это тот, кто смиренно осознает, что с каждым ударом топора он подписывает свою подпись на поверхности земли».
Экоцентризм сталкивается с главным возражением, по словам Кэтрин Ларрер: поскольку это целостная этика, которая учитывает только целое, она рискует «пожертвовать людьми ради общего блага», даже людьми. люди к другим видам, так как человеческая деятельность является основным источником деградации в биотическом сообществе.
Глубокая экология
Глубокая экология — это современная экологическая философия, характеризующаяся защитой внутренней ценности живых существ и природы, то есть ценности, независимой от их полезности для человека.
Он придает большую ценность видам и различным экосистемам, чем обычные экологические движения, что приводит к развитию экологической этики. В то время как классическая экология, развивая новые альтернативы, всегда ставит цель удовлетворения потребностей человека (антропоцентризм) и приписывает остальной части жизни статус «ресурса», глубокая экология переписывает человеческие цели в более широкой перспективе, что живой (биоцентризм), чтобы принять во внимание потребности всей биосферы, включая виды, с которыми человеческая линия развивалась в течение тысячелетий.
Экофеминизм Экофеминизм
— это философия, этика и движение, порожденное объединением и объединением мыслей феминисток и экологов.
Согласно этому движению, особенно отстаиваемому Ванданой Шивой, который основал заповедник дикого биоразнообразия в Индии в Уттаракханде, где женщины занимают важное место, существуют сходства и общие причины доминирующего поведения. и угнетение женщин и неуважение к природе, которые способствуют буйству окружающей среды.
Экотеология
Экотеология (англ .: ecotheology) является конструктивной формой богословия, которая фокусируется на отношениях религии и рода, особенно в свете проблем окружающей среды. Экотеология, как правило, начинается с предпосылки, что существует связь между религиозным и духовным видением человека и деградацией природы. Он исследует взаимодействие между экологическими ценностями, такими как устойчивость, и человеческим доминированием над природой. Движение подготовило множество религиозно-экологических проектов по всему миру.
Вспышка осознания экологического кризиса привела к религиозному размышлению об отношениях человека с землей. Это отражение имеет сильные прецеденты в большинстве религиозных традиций в области этики и космологии и может рассматриваться как подмножество или следствие богословия природы.
Важно помнить, что экология исследует не только отношения между религией и природой с точки зрения деградации природы, но и с точки зрения управления экосистемами в целом. В частности, экология стремится не только определить основные проблемы в отношениях между природой и религией, но и предложить возможные решения. Это особенно важно, потому что многие сторонники и участники, поддерживающие экологию, считают, что науки и образования просто недостаточно для того, чтобы стимулировать изменения, необходимые в нашем нынешнем экологическом кризисе.
Прагматизм
Прагматизм в этике окружающей среды не совсем отвергает антропоцентризм, в отличие от биоцентризма и экоцентризма. Он утверждает, что инструментальная ценность не всегда противоположна внутренней ценности и не всегда является синонимом разрушения или действия. Например, натуралист интересуется тем, что виды продолжают существовать, как вспоминает Стивен Джей Гулд. Любой, кто ищет субъективное переживание возвышенного в кантовском смысле, в созерцании природы, заинтересован в том, чтобы оно сохранилось. Таким образом, прагматики, такие как Брайан Дж. Нортон и ЕС, поддерживают антропоцентризм Харгроува, «расширенный» для первого и «низкий» для второго, тем самым отличаясь от уменьшения антропоцентризма.
Прагматизм отвергает метафизические предпосылки внутренней ценности: по их мнению, это монистическая и уединенная концепция стоимости. Это было бы уникальным и зависит от исследований на основе морали, которые не будут приняты наибольшим числом. Прагматизм подчеркивает множественность и реляционный характер ценностей, которые должны быть выявлены в контексте. Например, нехватка или обилие растения в данной среде изменяет его ценность.
Прагматическая экологическая этика вдохновила отцов-основателей прагматизма к xix веку: Чарльза Сандерса Пирса, Уильяма Джеймса и Джона Дьюи. Прагматизм способствует аргументированному обсуждению и демократическому подходу. Экологические прагматики считают, что множественность теорий и концепций не мешает сближению к одной и той же цели и консенсусу относительно того, что необходимо сделать. Напротив, они думают, что метафизический поиск теории, которая обязательно получит признание, является скорее сектантским подходом. Тем не менее, существует возражение против прагматизма в этике окружающей среды: «Главный урок не антропоцентрической этики», то есть идея о том, что не люди являются самоцелью.
Практическое применение
Общие положения
Практическое применение экологической этики — это понимание сближения циклов и экологических систем видов. Для человеческих видов приложения должны быть адаптированы к культурам. С практической точки зрения экологический след представляет собой индивидуальную и коллективную оценку, которая будет измеряться для предлагаемых мероприятий, проектов и направлений развития.
В случае культур идеологии практическое применение философских принципов этики окружающей среды ставит вопрос об уровне, разыскиваемом или разыскиваемом по качеству, и, следовательно, вопрос об изначальном естественном состоянии окружающей среды; как с точки зрения физического и экосистемного аспектов, так и с этической точки зрения: какие живые существа живут или должны жить в этой среде, с каким воздействием на нее, какой «законностью» или даже необходимостью оставаться там? на каких поверхностях? и т. д. Это область естественности, которая начинает эксплуатироваться с помощью научных инструментов (ретроспективная экология, карты потенциальности и естественности, важность функциональных аспектов экосистемных отношений, включая петли обратной связи между климатом и биоразнообразием).
Для компании и ее социальной ответственности мы видим, что точный анализ пространственного и временного контекста очень важен. Так называемая область промышленной экологии может включать этическое измерение, но не обязательно (это может быть простым вопросом более рационального управления, гарантируя, что отходы процесса становятся источником энергии или энергии. Однако появление экосоэтикеток ( например, FSC в области дерева / бумаги и леса или MSC для рыболовства) демонстрирует растущий интерес некоторых участников к прозрачному рассмотрению этических принципов в торговле природными ресурсами и управлении ими, включая уважение прав, знаний и условий жизни коренных народов.
Этот вопрос связан с предположением, что, с одной стороны, окружающая среда, а с другой стороны, «жизнь, которая населяет ее» (или, как правило, ее часто), создают друг друга, приносят пользу друг другу или, тем более, не наносят вреда друг другу, либо: поддерживать друг друга гармонично.
Заинтересованные области
Биофизические и человеческие домены окружающей среды составляют знаменатель трех столпов разумного устойчивого развития (с экономическим, экологическим и социальным). Они восходят к более широкому и высочайшему уровню этической озабоченности по таким темам, как всеобъемлющее глобальное управление на местном уровне, правосудие, организация государственных и местных органов власти, образование, культура и управление компаниями.
Учитывая нынешнее и потенциальное негативное воздействие многих видов человеческой деятельности на окружающую среду, здоровье и безопасность человека, область этики окружающей среды открывает возможности для применения как в культурах, так и в гуманитарных науках. и в области технологий (нанотехнологии, биотехнологии, клонирование, цифровые технологии). Во Франции такие институты, как CNRS или INRIA, сами рекомендовали в 2011 году создать междисциплинарный этический комитет по исследованиям в области вычислительной науки и техники, в том числе.
Статус области
Только после 1990 года область получила институциональное признание в таких программах, как Университет штата Колорадо, Университет Монтаны, Университет штата Боулинг-Грин и Университет Северного Техаса. В 1991 году был основан Колледж Шумахера в Дартингтоне, Англия, и сейчас он является магистром в области холистических наук.
Эти программы начали предлагать степень магистра по специальности экологическая этика / философия. Начиная с 2005 года, кафедра философии и религиоведения в Университете Северного Техаса предложила докторскую программу с уделением особого внимания этике / философии окружающей среды.
В Германии Университет Грайфсвальда недавно учредил международную программу по ландшафтной экологии и охране природы, уделяя особое внимание этике окружающей среды. В 2009 году Мюнхенский университет и Немецкий музей основали Центр окружающей среды и общества Рэйчел Карсон, международный междисциплинарный центр исследований и образования в области гуманитарных наук в области окружающей среды.
Этические принципы
25 этических принципов, предложенных (пока не сохраненных) в Нагое в 2010 году
Соблюдение существующих законов и нормативных актов.
Интеллектуальная собственность.
Отсутствие дискриминации.
Прозрачность / полное раскрытие информации
и предварительное обоснованное согласие (которое не должно быть «принудительным, принудительным или манипулируемым»).
Межкультурное уважение
Защита собственности (коллективной или индивидуальной).
Совместное использование выгод на справедливой и равной основе.
Охрана.
Предупредительный подход (уже отмеченный в Принципе 15 Рио-де-Жанейрской декларации по окружающей среде и развитию)
Признание священных мест, мест культурного значения и земель и вод, традиционно занимаемых или используемых коренными и местными общинами. «Малонаселенные земли и воды не следует считать пустынными, поскольку они могут быть землями и водами, традиционно занимаемыми или используемыми коренными и / или местными общинами».
Доступ к традиционным ресурсам (коренные и местные общины должны сами определять характер и масштабы их собственный режим прав на ресурсы в соответствии с их обычным правом (ами)). (…) Действия / взаимодействия не должны влиять на доступ к традиционным ресурсам, если они не одобрены заинтересованным сообществом. Действия / взаимодействия должны уважать обычные правила, регулирующие доступ к ресурсам, когда этого требует заинтересованное сообщество
Запрещение произвольного перемещения (по соображениям охраны природы)
Традиционное управление / попечительство (в данной статье коренные и местные общины рассматриваются в качестве управляющих и управляющих местных экосистем и настоятельно призывает их «активно участвовать в управлении землями и водами, которые они традиционно занимают или использование, включая священные места и охраняемые районы. Коренные и местные общины могут также рассматривать некоторые виды растений и животных как священные и, как хранители биоразнообразия, нести ответственность за их благосостояние и жизнеспособность «.
Признание социальных структур коренных и местных общин — расширенные семьи, общины и коренные народы
Компенсация и / или компенсация (коренным и местным общинам в случае нанесения ущерба их наследию и природным ресурсам)
Репатриация (информация, необходимая для содействия восстановлению традиционных знаний, связанных с биоразнообразием).
Мирные отношения (между коренными и местными общинами и местными или национальными правительствами, как часть деятельности / взаимодействий, связанных с сохранением или устойчивым использованием биологического разнообразия, с установлением «разрешения споров и жалоб, адаптированных в случае необходимости к культурным и национальным реалиям»).
Исследования. Коренным и местным общинам должна быть предоставлена возможность активно участвовать в исследованиях, которые касаются их или их традиционных знаний, в связи с целями Конвенции, определять свои исследовательские проекты и приоритеты, проводить свои собственные исследования. исследования, включая создание их исследовательских институтов, и содействие укреплению сотрудничества, потенциала и навыков.
Добросовестные переговоры.
Субсидиарность и принятие решений.
Партнерство и сотрудничество в целях «поддержки, поддержания и обеспечения устойчивого использования биологического разнообразия и традиционных знаний».
Гендерный паритет (для «отражения важнейшей роли женщин из числа коренных народов и местного населения в сохранении и устойчивом использовании»). биоразнообразия »
Подход на основе полного участия / участия
Конфиденциальность информации, предоставляемой коренным или местным населением, и ресурсов, в том числе «в случае священной и / или секретной информации. Люди, работающие с коренными и местными общинами, должны знать, что такие понятия, как« общественное достояние » может быть чуждой культурой коренных и местных общин.
Взаимность
Критика
Ни один из выводов о причинах сохранения не является убедительным, потому что они очевидны только для их альтернатив. Этих причин сохранения недостаточно для решения экологических проблем, и из них не могут быть получены прямые цели сохранения. Однако на практике они предоставляют гражданам необходимые обоснования и идеи, которые можно обсуждать и реализовывать на политико-правовом и казуистическом уровнях отдельного случая. Тем не менее, экологическая этика не заменяет социальные и активные движения и без них была бы изолированным специализированным дискурсом.
Хотя экологическая этика не может служить окончательным доказательством истинной ценности природы, она предлагает целый ряд различных аргументов в пользу осторожного подхода к природе и окружающей среде (см. Также: Аргументация последнего лица). И последнее, но не менее важное: здесь представлены обязательства перед будущими поколениями и естественные эстетические аргументы. Он отличается от философии окружающей среды тем, что в нем представлены пояснительные модели, но нет руководящих принципов для действий.
«Экофашизм»
Экологическая этика подверглась значительной критике. Люк Ферри осуждает их предполагаемый «фашизм» в Новом Экологическом Порядке на том основании, что они санкционируют «жертвоприношение отдельных лиц сообществу». Паром в особенности берет глубокую экологию (глубокую экологию).
Этическую этику, в том числе дикую природу, иногда обвиняют в том, что она человеконенавистническая, против человечности или убийств.
Ослабление прав человека
Ян Томас критикует экологическую этику за ослабление «ранее существовавших прав человека при создании как можно большего количества грозных конкурентов» в статье, озаглавленной «Вопрос о правах, человеке и природе».
Интеграция с существующей моралью
Катрин Ларре поднимает проблему интеграции экологической этики в «существующие моральные теории». Она задается вопросом, какое место им может быть предоставлено. Чтобы решить этот вопрос, Франк де Руз и Филипп Ван Парийс делают следующее предложение: оставить в частной сфере действительность экологической этики, такой как религиозные убеждения. Они приравнивают уважение к природе с уважением к божественным заповедям в обществе верующих. Они являются предметом частной этики, относятся к определению смысла жизни и являются источником личных обязательств, но не могут быть навязаны в публичной сфере общества.