Искусство сновидений — это любая форма искусства, непосредственно основанная на материалах из снов или использующая мечту.
Некоторые произведения искусства мечты вращались вокруг сцен мечты, другие работы фокусируются на философских дебатах между мечтами и реальностью.
Визуальная природа сновидений, как правило, очень фантасмагорична; то есть различные местоположения и объекты постоянно сливаются друг с другом. Визуальные эффекты (включая местоположения, персонажи / люди, объекты / артефакты), как правило, отражают воспоминания и переживания человека, но разговор может иметь весьма преувеличенные и причудливые формы. Некоторые мечты могут даже рассказывать сложные истории, в которых мечтатель вводит совершенно новые, сложные миры и пробуждается с идеями, мыслями и чувствами, которые никогда не испытывались до сна.
Люди, слепые от рождения, не имеют визуальных сновидений. Их содержание сна связано с другими чувствами, такими как слуховой, осязание, запах и вкус, в зависимости от того, что присутствует с рождения.
Самой распространенной эмоцией, испытываемой во сне, было беспокойство. Другие эмоции включали отказ, гнев, страх, радость и счастье. Отрицательные эмоции были гораздо более распространенными, чем положительные.
Маленькое меньшинство людей говорит, что они мечтают только в черно-белом. Исследование, проведенное исследователем из Университета Данди в 2008 году, показало, что люди, которые были подвержены только черно-белому телевидению и фильму в детстве, сообщили о сновидении в черно-белом возрасте примерно в 25% случаев.
История:
Ссылки на мечты в искусстве так же стара, как и сама литература: история Гильгамеша, Библии и Илиады описывают мечты о главных героях и их значениях. Однако мечты как искусство, без «реальной» кадровой истории, по-видимому, являются более поздним развитием, хотя не существует способа узнать, были ли многие премодернистские работы основаны на мечтах.
В европейской литературе романтическое движение подчеркивало ценность эмоций и иррационального вдохновения. «Видения», будь то от сновидений или опьянения, служили сырьем и были отобраны для максимального творческого потенциала художника.
В конце 19-го и начале 20-го веков Символизм и экспрессионизм воплотили мечты в визуальное искусство. Экспрессионизм также был литературным движением и включал более позднюю работу драматурга Августа Стриндберга, который придумал термин «игра мечты» для стиля повествования, который не отличал фантазию и реальность.
В то же время обсуждение мечты достигло нового уровня общественного сознания в западном мире благодаря работе Зигмунда Фрейда, который ввел понятие подсознания как область научного исследования. Фрейд оказал большое влияние на сюрреалистов 20-го века, которые объединили дальновидные импульсы романтиков и экспрессионистов с упором на бессознательное как творческий инструмент и предположение, что, по-видимому, иррациональное содержание может содержать значительный смысл, возможно, более, чем рациональное содержание.
Изобретение фильма и анимации принесло новые возможности для яркого описания нереалистичных событий, но фильмы, полностью состоящие из изображений мечты, оставались авангардной редкостью. Комические книги и комиксы изучали мечты несколько чаще, начиная с популярных газетных полос Winsor McCay; тенденция к конфессиональным работам в альтернативных комиксах 1980-х годов привела к тому, что художники рисовали свои мечты.
В сборнике «Комитет сна», гарвардский психолог Дейрдре Барретт идентифицирует современное искусство, вдохновленное мечтами, такое как картины, в том числе Флаг Джаспера Джона, большая часть работы Джима Дайна и Сальвадора Дали, романы от «Выбор Софи» до произведений Анны Райс и Стивен Кинг и фильмы, в том числе «Три женщины Роберта Альтмана», «Брат Джона Сэйлса» из «Другой планеты» и «Дикая земляника» Ингмара Бергмана. В этой книге также описывается, как Пол Маккартни вчера услышал его во сне, и большая часть музыки Билли Джоэла и Ледисмита Блэк Мамбазо возникла в мечтах.
Материал мечты по-прежнему используется широким кругом современных художников для различных целей. Некоторые считают, что эта практика имеет психологическую ценность для художника, независимо от художественной ценности результатов — как часть дисциплины «работы мечты».
Международная ассоциация изучения сновидений проводит ежегодную выставку визуального искусства мечты.
Парадокс:
В то время как люди мечтают, они обычно не понимают, что они мечтают (если они это делают, это называется ясным мечтом). Это заставило философов задуматься о том, можно ли вообще постоянно мечтать, а не быть в бодрствующей реальности (или, по крайней мере, не может быть уверенным, в какой-то конкретный момент времени, что никто не мечтает).
На Западе эта философская головоломка была упомянута Платоном (Theaetetus 158b-d) и Аристотелем (Metaphysics 1011a6). Получив серьезное внимание в «Размышлениях Ренеса Декарта» по Первой философии, аргумент мечты стал одной из самых выдающихся скептических гипотез, которые явно имеют архетип в элементах Платоновской «Аллегории пещеры». [Править]
Этот тип аргументов хорошо известен как «Чжуанцзи мечтал, что он был бабочкой» (莊周 夢蝶 Zhuāng Zhōu mèng dié): Однажды ночью Чжуанцзи (369 г. до н.э.) мечтал, что он беззаботная бабочка, летающая счастливо. После того, как он проснулся, он подумал, как он может определить, был ли он Чжуанци, который только что закончил мечтать о том, что он был бабочкой, или бабочка, которая только что начала мечтать о том, что он был Чжуанцзи. Это была метафора того, что он назвал «великой мечтой»:
Тот, кто мечтает пить вино, может плакать, когда приходит утро; тот, кто мечтает о плаке, может утром отправиться на охоту. Пока он мечтает, он не знает, что это сон, и во сне он может даже попытаться интерпретировать сон. Только после того, как он просыпается, он знает, что это был сон. И когда-нибудь будет великое пробуждение, когда мы узнаем, что это все великий сон. Но глупые считают, что они бодрствуют, занятно и ярко, полагая, что они понимают вещи, называя этого человека правителем, что один пастух — как плотный! Конфуций, и вы оба мечтаете! И когда я говорю, что ты мечтаешь, мне тоже снится. Слова, подобные этим, будут обозначены Высшим мошенничеством. Тем не менее, после десяти тысяч поколений может появиться великий мудрец, который будет знать их смысл, и он все равно будет, как если бы он казался с удивительной скоростью.
Одним из первых философов, который официально сформулировал аргумент сновидения, был буддийский философ Йогачара Васубандху (от 4-го до 5-го века C.E.) в его «Двадцать стихах только по внешнему виду». Аргумент мечты широко распространен в буддийской и тибетской буддийской мысли Махаяны.
Некоторые школы мысли в буддизме (например, Дзогчен) считают воспринимаемую реальность «буквально» нереальной. Как выдающийся современный учитель Чогьял Намкхай Норбу, он говорит: «В реальном смысле все видения, которые мы видим в нашей жизни, похожи на большую мечту […]». В этом контексте термин «видения» означает не только визуальные восприятия, но явления, воспринимаемые всеми чувствами, включая звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения, а также операции над полученными психическими объектами.
Парадокс в отношении сновидений и природы реальности был описан британским писателем Эриком Бондом Хаттоном в 1989 году. В детстве Хаттон часто имел ясные мечты, в которых все казалось таким же реальным, как в бодрствующей жизни. Это заставило его задуматься, была ли сама жизнь мечтой, даже если он существовал только в чьей-то мечте. Иногда у него были доблестные сны, в которых чаще всего он пришел к выводу, что он проснулся. Такие мечты сильно его беспокоили, но однажды он придумал волшебную формулу для использования в них: «Если я нахожусь с вопросом:« Я мечтаю? » это доказывает, что я, потому что этот вопрос никогда не случится со мной в бодрствующей жизни ». Тем не менее, такова природа сновидений, он никогда не мог вспомнить, когда ему нужно. Много лет спустя, когда он написал статью о солипсизме и детском интересе к снам, он был поражен противоречием в своих предыдущих рассуждениях. Верно, спрашивая себя: «Мне снится?» во сне, казалось бы, доказывает, что это так. Но это именно то, что он часто задавал себе в пробуждении жизни. В этом парадокс. Что он должен был сделать? Что это не доказывает, что один мечтает? Или что жизнь действительно сон?
В искусстве
Изображение сновидений в искусстве эпохи Возрождения и барокко часто связано с библейским повествованием. Примерами являются Мечта Иоахима (1304-1306) из цикла фресок Скровеньи Часовни Джотто и Мечты Иакова (1639 г.) Юзепа де Рибера. Мечты и темные фантазии являются темой нескольких заметных работ эпохи романтики, таких как травление Гойи «Сон разума» производит «Монстры» (1795 г.) и «Генри Фузели» «Кошмар» (1781). Сон Сальвадора Дали, вызванный полетом пчелы вокруг граната, второй до пробуждения (1944), также исследует эту тему через абсурдные сопоставления обнаженной дамы, тигры, прыгающие из граната, и паук-подобный слон, идущий в фоновом режиме. Последней картиной Анри Руссо была The Dream. Le Rêve («Мечта») — картина Пабло Пикассо в 1932 году.
В литературе
Кадры мечты часто использовались в средневековой аллегории, чтобы оправдать повествование; Книга герцогини и видение относительно Пирса Плумана — это два таких видения мечты. Еще до них, в древности, одно и то же устройство использовалось Цицероном и Лукианом из Самосаты.
Они также представлены в фантазии и спекулятивной фантастики с 19-го века. Один из самых известных мировых миров — «Чудеса» из «Приключений Алисы в стране чудес» Льюиса Кэрролла, а также «Зазеркалье» из своего сиквела «Через зеркало». В отличие от многих миров мечты, логика Кэрролла похожа на логику реальных сновидений, с переходами и гибкой причинностью.
Другие мифы о вымышленных сновидениях включают в себя Мечты Dreamlands цикла Х. П. Лавкрафта и мир фантазий Бесконечной истории, в который входят такие места, как «Пустыня потерянных снов», «Море возможностей» и «Болота грусти». Dreamworlds, общие галлюцинации и другие альтернативные реалии представлены в ряде работ Филиппа Дика, таких как «Три стигмата» Палмера Элдрича и Убика. Подобные темы были исследованы Хорхе Луисом Борхесом, например, в «Круговых руинах».
В популярной культуре
Современная популярная культура часто рассматривает мечты, такие как Фрейд, как выражение глубочайших страхов и желаний мечтателя. В фильме «Волшебник страны Оз» (1939) изображена полноцветная мечта, которая заставляет Дороти воспринимать ее черно-белую реальность и тех, с кем она делится ею по-новому. В таких фильмах, как «Заколдованный» (1945), «Маньчжурский кандидат» (1962), «Поле снов» (1989) и «Начало» (2010), герои должны извлечь жизненно важные сведения из сюрреалистических снов.
Однако большинство снов в популярной культуре — это не символические, а прямые и реалистичные изображения страхов и желаний их мечтателя. Сцены мечты могут быть неотличимы от тех, что установлены в реальном мире мечтателя, повествовательного устройства, которое подрывает чувство безопасности сновидца и зрителя и позволяет героям ужасных фильмов, например, Кэрри (1976), в пятницу 13 (1980) или An Американский оборотень в Лондоне (1981) внезапно атакуют темные силы, отдыхая в казалось бы безопасных местах.
В спекулятивной фантастике линия между мечтами и реальностью может быть еще более размыта в служении истории. Мечты могут быть подвергнуты психологическому вторжению или манипулированию (Dreamscape, 1984, фильмы Nightmare on Elm Street, 1984-2010, Inception, 2010) или даже прийти в буквальном смысле (как в The Lathe of Heaven, 1971). В книге Урсула К. Ле Гин «Токарный станок небес» (1971) главный герой считает, что его «эффективные» мечты могут ретроактивно изменить реальность. В 1977 году австрийский фильм Петера Вейра «Последняя волна» делает простой и понятный постулат о предчувстской природе сновидений (от одного из его аборигенных персонажей), что «… мечты — тень чего-то реального». В романе «Келл Голд» «Зеленая фея» из серии «Опасные духи» главный герой Сола переживает воспоминания о танцовщице, которая умерла 100 лет назад, после того, как абстинент вызвал мечты, и после каждой мечты что-то из этого материализуется в его реальность. Такие истории воспроизводят опыт зрителей со своими собственными мечтами, которые кажутся им реальными.
В фильме Льюиса Кэрролла «Через зеркало» Алиса находит, что Красный Король спит в траве; Tweedledum и Tweedledee говорят ей, что Красный Король мечтает о ней, и что, если он проснется, она «выйдет из-под удара» — точно как свеча … »Подобная тема исследуется в« Легенде о Зельде » : Пробуждение Link’s, рассказанное с точки зрения мечтателя в его собственном царстве сновидений.
В фильме «Матрица» в 1999 году машины заключают в тюрьму человечество и подключают их к «Матрице» — огромной машинной системе, которая использует биоэлектричество человека и тепло тела как биологическую батарею для питания машин. Подключенные к Матрице, люди хранятся в состоянии, подобном мечте, в котором они мечтают быть в мире, как сегодня; у них нет оснований подозревать, что это нечто иное, чем реальный мир. Определенные люди ощущают врожденную искусственность иллюзии и различными способами «просыпаются», вырываясь из Матрицы. Общая тема серии — сценарий «бодрствующего сна», а также предположения о том, какая реальность предпочтительнее. Эта концепция дополнительно исследуется во втором фильме Матрицы, где один из главных персонажей, по-видимому, может использовать способности, обычно используемые в «мечте», в том, что, по мнению персонажа, является «реальностью», оставляя зрителя сомневаться в том, на самом деле, или если они все еще находятся во сне.
В оригинальной телевизионной серии «Сумеречная зона» эпизод «Shadow Play» (написанный Чарльзом Бомонтом, первоначально выпущенный 5 мая 1961 года, 2-й сезон, эпизод 26) касается человека, оказавшегося в ловушке повторяющегося кошмара, в котором ему снится, что он тюрьма заключенный приговорен к смертной казни и должен быть казнен; он пытается убедить героев во сне, что они всего лишь плоды его воображения и что они перестанут существовать, если исполнение будет выполнено.
В эпизоде «Звездный путь: глубокий космос девятый» «За пределами звезд», потеряв близкого коллегу в войне Доминиона, капитан Сиско доверился своему отцу, покинув Звездный флот. Сиско внезапно испытывает видения, что он афроамериканец по имени Бенни Рассел, который живет в 1950-х годах в Америке и пишет истории для журнала научной фантастики. Вдохновленный рисунком космической станции, Бенни пишет рассказ о капитане Сиско, установленном на Deep Space Nine в будущем, где расовые предрассудки этого периода больше не существуют. Затем Бенни сталкивается с обратным вызовом у издателей, которые отказываются рассказывать историю о черном капитане, в результате чего Бенни страдает нервным срывом. Этот эпизод оставил его двусмысленным, является ли жизнь Сиско в 24 веке реальностью или результатом воображения в сочетании с психическими заболеваниями.
Жизнь Ричарда Линклетера «Просыпающаяся жизнь» в основном касается этой темы, вращаясь вокруг человека, осознающего, что он оказался в ловушке своей мечты.
В эпизоде Buffy the Vampire Slayer «Normal Again» Баффи отравлена демоном, заставляя ее вспыхивать между ее жизнью, как обычно изображаемая в сериале, и другой реальностью, где она 6 лет была в психиатрическом учреждении, чтобы поверить в то, что оригинальный на данный момент. Сам зритель и сама Баффи испытывают неуверенность относительно того, какая реальность является галлюцинацией; Баффи даже упоминает, что она была учреждена после того, как увидела своего первого вампира и задалась вопросом, могла ли она с тех пор галлюцинировать жизнь с захватывающими сверхъестественными элементами. (Ее психолог обсуждает, как Баффи вернулась к «реальности» в течение нескольких месяцев, что соответствует тому периоду, когда Баффи Истребительница вампиров была мертва в обычном рассказе шоу.) В не сверхъестественном мире оба ее родителя живы и вместе. Обе реальности кажутся совершенно правдоподобными в парадоксах. Она выбирает мир без вампиров или других сверхъестественных существ, поскольку ее жизнь как Убийца полна боли и горя. Однако, когда ее мать говорит ей, что она сильная и способная, она возвращается к своей реальности «Убийца». Последняя сцена показывает, что она сидит в психическом учреждении, в вегетативном состоянии и галлюцинирует свою жизнь как Убийца. Аналогичная предпосылка используется в эпизоде шестого сезона «Лабиринт» Смолвиля.
В «Perchance to Dream» эпизод «Бэтмен: Анимированная серия» Брюс Уэйн попал в идеализированный мир мечты Безумным Шляпником. В этом мире мечты Брюс Уэйн никогда не был Бэтменом, его родители все еще живы, и он занимается женитьбой на Селине Кайл. Брюс Уэйн почти убежден в подлинности этого мира, когда Лесли Томпкинс рационализирует, что Брюс придумал персонаж Бэтмена, чтобы компенсировать право на все в жизни. Уэйн в конце концов выясняет, что ему снится, когда он понимает, что любой текст, который он пытается прочитать во сне, искажен.
В фильме Кристофера Нолана «Вначале» речь идет о вымышленной науке об общем сновидении. Персонажи входят в умы других людей, чтобы украсть идеи, или в редком случае самого зарождения, посадить их, пока цель не осознает, что они мечтают. Когда-то во сне персонажи могут вводить другие слои или мечты в снах. В фильме персонажи могут отличить мечту, используя тотемы, уникальные предметы, свойства и поведение которых во сне, чем в бодрствующем мире. В конце концов, фильм оставляет открытым вопрос о том, сам ли герой мечтает.
Фильмы, такие как Total Recall и Blade Runner, которые оба основаны на рассказах Филиппа Дика, также зависят от идеи, что то, что вы помните и воспринимаете, не всегда реально.
Metal Gear Solid 2: Sons of Liberty сильно исследует главного героя Райдена (и, наконец, игрока), уменьшает чувство реальности и что то, что вы воспринимаете, может быть не тем, что действительно является реальностью.
Главный герой серии Тед Деккер просыпается в альтернативной реальности каждый раз, когда он ложится спать.
Доктор Кто много раз исследует идею спора о мечте. В девятом эпизоде из серии «Лес мертвых» сопутствующий Доктору Донна «спасен» в жестком диске Библиотеки и начинает жить в воображаемой и поддельной реальности; не осознавая, что реальность, в которой она живет, представляет собой иллюзию, пока обезображенная женщина, которая была убита в «реальном» мире и, соответственно, представлена на жестком диске, убеждает ее в том, что ее жизнь не реальна. В седьмом эпизоде пятой серии «Выбор Эми» двум спутникам Доктора, Эми и Рори Понд приходится выбирать между двумя реальностями; где они счастливо женаты, а другой, где они все еще путешествуют с Доктором, и единственный способ убежать — убить себя в поддельной реальности. Поскольку они не уверены, какой из них подделка и что реально, они не решаются выбирать. В рождественский спектакль 2014 года «Последнее Рождество» эта концепция снова используется там, где чуждый вид защелкивается на вашем мозгу, чтобы поглотить его, но заставляет вас мечтать, чтобы вы не знали, когда они переваривают. Как и в Inception, он исследует идеи совместного сновидения, а основные персонажи задаются вопросом, бодрятся ли они или все еще во сне. Доктор указывает, что существует множество способов определить ответ, например задавать вопросы, на которые вы должны знать ответ, но не делать этого, имея разные люди, читающие одну и ту же книгу и обнаруживающие, что текст отличается или даже появление вымышленного персонажей, таких как Санта-Клаус.
В эпизоде Futurama «The Sting» персонаж Лила проходит через множество циклов сновидений, в которых с ней разговаривает ее товарищ по команде Фрай, она сама не может понять, что такое реальность, и что такое мечта, в конечном итоге раскрывая весь мир, просто иллюзия.