이슬람 예술은 문화적으로 이슬람 인구가 거주하거나 통치하는 영토 내에 살았던 사람들이 7 세기 이후 제작 한 시각 예술을 포함합니다. 따라서 그것은 1,400 년에 걸쳐 많은 땅과 여러 사람들을 포함하고 있기 때문에 정의하기가 매우 어렵습니다. 그것은 특히 종교, 시간, 장소, 또는 그림 같은 단일 매체의 예술이 아닙니다. 이슬람 건축의 거대한 분야는 서예, 회화, 유리, 도자기 및 카펫과 자수와 같은 섬유 예술과 같이 다양한 분야를 남겨둔 별도 기사의 주제입니다.

이슬람 예술은 로마, 초기 기독교 예술, 비잔틴 양식이 초기 이슬람 예술과 건축에서 채택되었다. 선셋 이슬람 페르시아의 사샤 니안 예술의 영향력이 가장 중요했습니다. 중앙 아시아 스타일은 다양한 유목민 침략으로 들어왔다. 중국의 영향은 이슬람 회화, 도자기 및 직물에 형성적인 영향을 미쳤다. “”이슬람 예술 “의 전체 개념은 일부 현대 미술 사학자들에 의해”상상의 산물 “또는”신기루 “라고 비난 받았다. 이슬람 세계, 특히 이슬람 황금기 시대의 다양한시기와 장소에서 생산 된 예술 사이의 유사성은 학자들이 광범위하게 사용하기에 충분했다.

시작

조상 왕
이슬람 시대의 급속한 팽창시기는 이슬람 예술이라는 레이블의 합리적으로 정확한 시작입니다. 이슬람 문화의 초기 지리적 경계는 현재의 시리아에 있었다. 페르시아 또는 사사 니드와 비잔틴 미술에서 전임자들과 초기 이슬람 사물을 구별하는 것은 아주 어렵다. 초기 무슬림 정복 이후 예술가를 포함한 인구 집단의 전환은 때로는 수세기가 걸렸다. 루브르 박물관에 보관되어있는 유명한 작은 그릇이 목격 된 초벌칠되지 않은 도자기가 상당량 생산되었으며,이 비문은 이슬람 시대에 귀속 된 것이라고 비난합니다. 식물 모티프는 초기 작품에서 가장 중요했습니다.

사샤 니안 예술적 전통에서 비롯된 영향으로는 왕의 모습을 전사로, 사자를 귀족과 정력의 상징으로 삼습니다. 베두인 종족의 전통은 정복 된 영토의보다 세련된 스타일과 섞여 있습니다. 초기 기간 동안 동전에는 비잔틴과 사사 니안 스타일의 인물이 있었으며 문자 그대로의 이슬람 스타일 만 사용하기 이전에 계속 가치가 있음을 사용자에게 안심 시켰습니다.

우 메이 야드
종교 및 시민 건축은 새로운 개념과 새로운 계획이 실행 된 우마이야 왕조 (661-750)에서 개발되었습니다.

예루살렘에있는 바위의 돔 (Dome of the Rock)은 강렬한 비잔틴의 영향 (황금 배경에 대한 모자이크 및 성묘 교회를 상기하는 중앙 계획)으로 표시되는 모든 이슬람 건축물에서 가장 중요한 건물 중 하나입니다. 위대한 서사시 프리즈와 같은 순전히 이슬람의 요소들을 가지고있다. 요르단과 시리아의 사막 궁전 (예 : Mshatta, Qasr Amra, Khirbat al-Mafjar)은 칼리프를 거주지, 리셉션 홀 및 욕조로 제공했으며 일부 벽화를 포함하여 장식되어 이미지를 홍보했습니다. 왕실의 사치.

이 기간 동안 도자기에서의 작업은 다소 원시적이었습니다 (초벌). 일부 금속 물체는이 시간에서 살아남 았지만, 이슬람 전 시대의 물체와 구별하기가 다소 어려웠습니다.

‘압둘 알 말리크 (Abd al-Malik)는 군주의 이미지가 아닌 아랍어 비문이 담긴 표준 화폐를 선보였다. Dome of the Rock 건축 당시의 지역화 된 주화의 신속한 개발은 Umayyad의 문화 적응을 재조명하는 것을 보여줍니다. 이 기간은 특히 이슬람 예술의 기원을 보았습니다.

이시기에 우 메이 야드의 예술가와 장인들은 새로운 어휘를 고안하지 않았지만 지중해와이란 후기의 고대로부터 받아 들인 사람들을 선호하기 시작했습니다. 그들은 자신들의 예술적 개념에 적응했습니다. 예를 들어, 다마스커스 대 모스크 모스크의 모자이크는 비잔틴 모델을 기반으로하지만 상징적 인 요소를 나무와 도시의 이미지로 대체합니다. 사막 궁전은 또한 이러한 영향을 목격합니다. 그들이 계승 한 다양한 전통과 모티프와 건축 요소를 재조합함으로써 예술가는 일반적으로 이슬람 예술을 조금씩 창작했으며, 특히 기념물과 조명 된 꾸란에서 나타나는 당초의 미학에서 특히 눈에 띄었다.

압바스 트
압바스 왕조 (750 AD-1258)는 다마스커스에서 바그다드로, 그리고 바그다드에서 사마라로 수도의 이전을 목격했다. 바그다드로의 이동은 정치, 문화 및 예술에 영향을 미쳤다. 미술 사학자 Robert Hillenbrand (1999)는 이슬람 예술의 새로운 패러다임을 창안 한이란, 유라시아 대초원, 중국 및 인도 출신의 동양 영향에 대한 회의가 있었기 때문에이 운동을 “이슬람 로마”의 기초로 비유했다. 비잔틴 유럽과 그레코로만 출처에서 물려받은 고전적인 형태는 새로운 이슬람 허브에서 파생 된 것에 찬성하여 폐기되었습니다. 심지어 바그다드시의 디자인조차도 9 세기 역사가 인 알 – 야 쿠비 (Al-Ya’qubi)가 쓴 ​​것처럼 “세계의 배꼽”에 배치했다.

바그다드의 고대 도시는 현대 도시 아래에 있기 때문에 잘 발굴 할 수 없습니다. 그러나 대부분 포기 된 압바스 사마라 (Abbasid Samarra)는 잘 연구되었으며, 아라베스크의 선사 시대를 추적 할 수있는 치장 벽토 구호품의 생존 사례로 유명합니다. Samarra의 치장 용 벽토로 알려진 모티브는 다른 곳에서 지어진 구조물의 데이트를 허용하며, 이집트에서부터이란에 이르기까지 목재와 같은 이동 가능한 물체에서도 발견됩니다.

Samarra는 이슬람 예술의 “시대의 도래”를 목격했습니다. Polychrome painted stucco는 새로운 스타일의 성형 및 조각 작업에 대한 실험을 허용했습니다. Abbasid 시대는 또한 도예의 두 가지 주요 혁신과도 일치했습니다. 즉, 창작의 발명품과 금속 광택제의 발명품이었습니다. Hadithic 금지 황금과 은색 그릇의 사용은 금과 은초와 황산염에 황산과 금속 산화물을 혼합하여 만든 도자기에 금속 광택 광택제를 개발하고, 이미 유약을 칠한 용기에 칠한 다음 다시 두 번째로 발사했습니다. 그것은 비싸고 가마를 통과하는 두 번째 라운드를 관리하기 어려웠지만 훌륭한 중국 도자기를 뛰어 넘는 소원이이 기술의 발전을 이끌었다.

압바스의 예술적 생산에 대한 일반적인 인식은 주로 도기에 초점을 맞추었지만, 압바스 시대의 가장 큰 발전은 직물에 있었다. 티라즈 (tiraz)로 알려진 정부가 운영하는 워크샵은 귀족이 통치자에 대한 충성심을 나타낼 수 있도록 군주의 이름이 새겨진 실크를 생산했습니다. 다른 비단은 그림이었다. 벽 장식, 입구 장식 및 실내 분리에 사용 된 실크웨어의 유용성은 “실크 경로”에 따른 현금 가치만큼 중요하지 않았습니다.

서예는이 기간 동안 도자기의 표면 장식에 사용되기 시작했습니다. 조명 된 코란 (Qur’ans)이 주목을 받았고, 이제는 편지 양식이 더 복잡해지고 단어 자체에 대한 인식을 늦추는 스타일이되었습니다.

중세 시대 (9 세기 -15 세기)
9 세기 초, 압바스의 주권은 이라크 센터에서 가장 멀리 떨어진 지역에서 벌어졌습니다. 시아파 왕조의 탄생은 북아프리카의 파티마 (Fatimids)와 스페인의 우마이야 (Umayyads)가이 야당뿐 아니라 작은 왕조와이란의 자치 주지사들에게도 힘을 주었다.

스페인과 마그 레브
스페인 (또는 알 – 안달 루스)에 설립 된 최초의 이슬람 왕조는 스페인의 우 마야드 (Umayyads)의 왕조였다. 그들의 이름이 나타내는대로, 그들은 시리아의 위대한 우마 야드 출신이다. 가을이 지난 스페인 우마 야드 (Umayyads)는 다양한 자치 왕국 인 타이 파 (1031-91)로 대체되었지만이 기간의 예술적 생산은 우 마야드 (Umayyads)와 크게 다르지 않습니다. 11 세기 말, 두 명의 베르베르 부족 인 알모 라 비츠 (Almoravids)와 알모 하즈 (Almohad)가 마그 레브와 스페인의 머리를 점령하여 연속적으로 마그 레비의 영향을 예술에 도입했습니다. 기독교 군주에 의한 일련의 군대 승리로 인해 1492 년까지 스페인이 1492 년까지 나디아 왕조가 통치했던 그라나다의 도시로 이슬람 스페인이 축소되었다.

알 – 안달 루스 (Al-Andalus)는 중세 문화의 중심지였습니다. 철학과 과학을 가르쳤으나 아직 기독교계에서는 알려지지 않은 위대한 대학들 (예 : 아베로 (Averroes)의 대학들) 외에도 영토는 예술 분야에서도 똑같이 중요한 센터였습니다.

많은 기술이 사물의 제조에 사용되었습니다. 아이보리는 상자와 관 제조에 광범위하게 사용되었습니다. 알 Mughira의 pyxis 장르의 걸작입니다. 금속 세공에서, 라운드에서, 일반적으로 이슬람 세계에서 부족한 조각들은 물이나 분수 스파우트를위한 정교한 용기 역할을했다. 많은 수의 직물, 특히 실크가 수출되었습니다. 많은 것은 기독교 성서의 교회 재무부에서 발견되며 성도의 성례전을 위해 사용됩니다. Maghrebi 규칙의 기간에서 사람은 또한 색칠하고 조각 한 목공을위한 맛을주의 할지도 모른다.

북아프리카의 예술은 잘 연구되지 않았습니다. Almoravid와 Almohad 왕조는 벌거 벗은 벽이있는 회교 사원과 같은 금욕주의 경향으로 특징 지어집니다. 그럼에도 불구하고 명품 예술은 지속적으로 대량 생산되었습니다. Marinid와 Hafsid 왕조는 중요하지만 잘 이해되지 못했던 아키텍처와 상당한 양의 페인트와 조각 목재 작업을 개발했습니다.

아랍 마쉬 리크
909 년과 1171 년 이집트를 통치 한 파티마 왕조는 정치적으로 곤란한 바그다드에서부터 카이로에 이르기까지 공예와 지식을 소개했다.

1070 년이되자 셀주크 족은 바그다드에서 해방 된 후 무슬림 세계에서 지배적 인 정치 세력으로 부상했고 맨 지켄 트에서 비잔틴을 물리 쳤다. 말릭 샤 (Malik Shah) 통치 기간 동안 셀주크 족은 시리아에서 동시에 건축에서 탁월했으며 아타 베그 족 (Seljuk princes의 주지사)이 권력을 장악했다. 아주 독립적으로, 그들은 프랑크 족 십자군과의 갈등을 이용했습니다. Saladin은 1171 년에 Fatimid Egypt를 붙잡아 일시적 Ayyubid 왕조를 왕좌에 설치했습니다. 이 기간은 야금술의 혁신과 다마스커스 강철 칼과 단검의 광범위한 생산으로 유명하며 생산 도자기, 고품질의 유리 및 금속 세공은 중단없이 생산되었으며 에나멜 처리 된 유리는 또 다른 중요한 기술이되었습니다.

1250 년에 맘 루크 족은 이집트를 아유타위스로부터 점령했고, 1261 년에는 시리아에서 가장 유명한 통치자였던 바 이바르 족이되었다. Mamluks는 엄격히 말하면, 부계의 계승 방식을 유지하지 않았기 때문에 왕조는 아니었다. 실제로, Mamluks는 (이론적으로) 같은 역의 다른 사람들에게 권력을 넘긴 터키와 백인의 노예를 해방 시켰습니다. 이 정부 모드는 1517 년까지 3 세기 동안 견디며 풍부한 건축 프로젝트 (이 기간 동안 수천 개의 건물이 건설 됨)를 일으켰지 만 호화 로움의 후원은 주로 에나멜 처리 된 유리 및 금속 세공을 선호했으며 황금 시대로 기억됩니다 중세 이집트의. 루브르 박물관 (Louvre)의 “Baptistère de Saint-Louis”는이시기에 매우 높은 품질의 금속 세공품의 예입니다.

이란과 중앙 아시아
이란과 인도 북부에서 Tahirids, Samanids, Ghaznavids 및 Ghurids는 10 세기에 힘을 얻으려고 애썼고 예술은이 경쟁의 핵심 요소였습니다. Nishapur와 Ghazni와 같은 대도시가 세워졌으며 Isfahan의 대 모스크 (수세기에 걸쳐 계속 될 것임)의 건설이 시작되었습니다. 장례식 건축은 또한 경작자가 아주 개인적인 작풍을 개발하는 동안, 경작되었다 : 황색 지상에 만화경 장식; 착색 된 유약이 흐르도록하여 만든 대리석 장식. 또는 유약 아래에 미끄러지는 여러 층의 그림.

현재의 몽골에서 유래 한 투르크족 유목민 인 셀주크 족은 10 세기 말 무렵 이슬람 역사의 무대에 등장했다. 그들은 바그다드를 1048 년에 압수했다. 1194 년이란에서 죽기 전에 “셀주크”작품의 생산은 작고 독립적 인 주권자와 후원자들의 후원으로 13 세기 초와 12 세기 말까지 계속되었다. 그들의 시간 동안 문화, 정치 및 예술 생산의 중심지는 다마스커스와 바그다드에서 Merv, Nishapur, Rayy, Isfahan으로 옮겼습니다.

인기있는 후원은 경제 성장과 새로운 도시 부흥으로 인해 확대되었습니다. 건축물의 비문은 작품의 후원자에게 더 집중하는 경향이있었습니다. 예를 들어, 술탄, viziers 또는 낮은 순위의 관료는 종종 모스크에 대한 비문에 언급을 받게됩니다. 한편 대중 시장 생산의 증가와 예술의 판매로 상인들과 전문가들에게 더 평범하고 쉽게 접근 할 수있게되었습니다. 증가 된 생산으로 인해 많은 유물들이 셀주크 시대에서 살아 남았고 쉽게 날짜가 매겨 질 수 있습니다. 대조적으로, 이전 작품의 데이트는 더 모호합니다. 따라서 셀주크 미술을 고전이란과 투르크 근원으로부터의 상속 이라기보다는 새로운 발달로 착각하는 것은 쉽다.

이시기의 도자기에서의 혁신에는 점토가 아니라 금속 페이스트 ( “프리트웨어 (fritware)”)에서 미네랄 도자기와 그릇 제조가 포함되는 반면 금속 세공인은 청동에 귀금속을 씌우기 시작했습니다. 이란에서 이라크에 이르기까지 셀주크 시대를 통틀어 서적 회화의 통일을 볼 수있다. 이 그림들은 충실, 배반, 용기의 강한 상징적 의미를 전달하는 동물적 인물이다.

13 세기에 징기스칸의 지도력하에 몽골 인들은 이슬람 세계를 휩쓸었다. 사망 한 후, 그의 제국은 아들들 사이에서 나뉘어져 중국의 위안,이란의 일크 니즈, 북부이란과 남부 러시아의 골든 호드 등 많은 왕조를 형성했다.

일크 니즈
원래 “위안 황제”에 종속되었지만 급속도로 독립된이 “작은 칸”아래에서 풍부한 문명이 발전했습니다. 건축 활동은 몽골 인들이 좌식이되고 건물의 남북 방향과 같은 유목민 기원의 흔적을 유지하면서 심화되었다. 동시에 “이화 (iranisation)”과정이 진행되었고, “이란 계획”사원과 같은 이전에 설립 된 유형에 따른 건축이 재개되었습니다. 페르시아 책의 예술은 또한이 왕조의 밑에 태어 났고, Rashid-al-Din Hamadani에 의한 Jami ‘al-tawarikh와 같은 큰 원고의 귀족 후원에 의해 고무되었다. lajvardina (lustre-ware의 변형)와 같은 도자기의 새로운 기법이 등장했으며, 모든 영향에서 중국의 영향력을인지 할 수 있습니다.

황금 무리와 티무르 드
골든 호드 유목민의 초기 예술은 제대로 이해되지 않았습니다. 연구는 시작에 불과하며 도시 계획과 건축에 대한 증거가 발견되었습니다. 또한 중국에서 종종 강한 영향을주는 금으로 된 작품이 상당량 생산되었습니다. 이 작품의 대부분은 오늘날 암자에서 보존되어 있습니다.

Timurids의 세 번째 위대한 중세이란 예술의 시작은 Timur의 지시에 따라 세 번째 유목민 집단의 침략으로 표시되었습니다. 15 세기 동안이 왕조는 페르시아 원고 그림에서 황금 시대를 열었습니다. 예를 들어 카말 ud-Dīn Behzād와 같은 유명한 화가들과 수많은 워크샵 및 후원자가있었습니다.

시리아, 이라크, 아나톨리아
셀주크 투르크 인들은이란을 넘어서 아나톨리아에 진출하여 맨 지켄 트 전투 (1071)에서 비잔틴 제국에 대한 승리를 거머 쥐고 왕조의이란 지부와 독립된 술탄을 세웠다. 그들의 힘은 주로 1243 년에 몽골의 침략에 따라 약해졌지만, 동전은 1304 년까지 그들의 이름으로 쳐졌다. 건축과 물체는이란과 시리아의 다양한 스타일을 합성 해 때로는 정확한 속성을 어렵게 만들었다. 목공 기술은 재배되었고, 적어도 하나의 삽화가 원고가이시기로 거슬러 올라간다.

Caravanserais는 하루 여행 간격으로이 지역의 주요 무역로를 점재했습니다. 이 캐러반 라이어 여관의 건설은 규모, 요새화 및 복제 가능성이 향상되었습니다. 또한, 그들은 중앙 모스크를 포함하기 시작했다.

투르크멘 족은 반 밴 지역에 정착 한 유목민이었다. 그들은 타 브리즈 (Tabriz)의 블루 모스크 (Blue Mosque)와 같은 여러 사원을 책임지고 있었으며 아나톨리아 셀주크 인 (Anatolian Seljuqs)의 몰락 이후 결정적인 영향력을 행사했습니다. 13 세기부터 아나톨리아는 작은 투르크멘 왕조에 의해 지배되었으며, 비잔틴 영토에서 점차 사라졌습니다. 조금씩 주요 왕조가 등장했습니다. 오스만 제국의 왕조는 1450 년 이후로 “최초의 오토만”이라고 불립니다. 투르크멘 미술품은 오스만 예술의 선구자, 특히 “밀레 (Milet)”도자기와 최초의 청백색 아나톨리아 작품으로 볼 수 있습니다.

이슬람 책 그림은 시리아와 이라크에서 온 13 세기 첫 번째 황금 시대를 목격했습니다. 비잔틴 시각 어휘 (파란색과 금색의 색채, 천사와 승리의 모티브, 공공의 상징성)와 12 세기 책 frontispieces에서 몽고인 얼굴 유형이 결합 된 것.

초기 주화에는 필연적으로 아랍어 덧 없은 문자가 등장했지만, Ayyubid 사회가 더욱 국제화되고 다민족 화됨에 따라 주화는 점성술, 형상 (그리스어, 셀레우코스, 비잔틴, 사산 및 현대 터키 통치자의 흉상을 특징으로 함)과 동물 이미지 .

Hillenbrand는 Yahya ibn Mahmud al-Wasiti가 베끼고 삽화 한 Maqamat이라는 중세 이슬람 교과서는 초기의 “커피 테이블 서적”중 일부라고 제안합니다. 그것들은 이슬람 예술에서의 일상 생활을 비추고 유머러스 한 이야기를 묘사하고 회화 적 전통을 거의 상속받지 않는 것을 보여주는 최초의 텍스트 중 하나이다.

남아시아
인도 대륙은 9 세기에 Ghaznavids와 Ghurids에 의해 정복 된 일부 북부 지역은 Muizzi (노예 왕)가 델리 술탄의 탄생을 표시하는 권력을 장악했던 1206 년까지 자치권을 갖지 못했다. 나중에 다른 경쟁 술탄은 벵골, 카슈미르, 구자라트, un 푸르, 말와 및 북 데칸 (바흐 니즈)에서 설립되었다. 그들은 페르시아의 전통에서 조금씩 자신을 분리하여 특히 건축과 도시에 대한 독창적 인 접근법을 낳았으며 특히 힌두 예술과의 상호 작용으로 나타났습니다. 사물의 생산에 대한 연구는 거의 시작되지 않았지만 활발한 원고 조명에 대한 기술이 알려져 있습니다. 술탄국의시기는 점차적으로 영토를 점령 한 Mughals의 도착으로 끝났다.

세 제국

오스만
오스만 제국은 14 세기에 탄생 한 오스만 제국은 1 차 세계 대전이 끝나기 전까지 계속 존재 해왔다. 아나톨리아에서 튀니지까지 거대한 영토와 결합 된이 인상적인 장수함은 자연스럽게 풍부하고 독특한 예술로 이끌었다. 건축, 타일 및 선박을위한 도자기의 대량 생산, 특히 이즈 니크 도자기, 중요한 금속 세공 및 보석, 터키 종이에 브로 (Ebru) 대리석, 터키 카펫, 태피스트리 및 뛰어난 오토만 미니어처 및 장식용 오스만 조명.

오스만 원고 일러스트의 걸작품에는 16 세기 말부터 시작된 두 개의 “축제 책”(성 Hümayun)과 술탄 무라드 3 세 시대의 다른 작품이 포함됩니다. 이 책에는 수많은 삽화가 들어 있으며 사파 비도의 영향력이 강합니다. 따라서 그들은 16 세기 오토만 – 사파 비드 전쟁의 과정에서 잡힌 책에서 영감을 얻었을 것입니다.

오토만은 도자기에서 밝은 적색 안료 인 “Iznik red”를 개발 한 것으로도 유명합니다.이 도자기는 16 세기에 기와와 도자기에서 높이에 이르렀으며, 중국과 중국에서 크게 변형 된 꽃 모티브를 사용했습니다. 페르시아어 모델. 18 세기부터 오스만 예술은 상당한 유럽의 영향을 받았다. 투르크 인들은 로코코의 버전을 채택했다.이 로코코는 지나치게 유익한 효과가있어 지나치게 까다로운 장식으로 이어졌다.

Mughals
인도의 무갈 제국은 1526 년까지 (기술적으로) 1858 년까지 지속되었지만, 17 세기 후반부터 황제로부터 지역 통치자, 그리고 나중에는 유럽 권력, 특히 인도의 주요 권력자 인 영국령권까지 흘러 갔다. 18 세기 후반. 이 기간은 법원의 사치 예술에서 가장 두드러졌으며 무굴 (Mughal) 스타일은 현지 힌두교와 이후의 시크교 통치자에게 큰 영향을 미쳤습니다. 무굴 (Mughal) 미니어처는 페르시아 예술가, 특히 사마비도 페르시아에서 추방 당했을 때 후마윤 (Humayun)이 가져온 그룹을 수입함으로써 시작되었지만, 곧 지역 예술가 인 많은 힌두교 인이이 스타일로 훈련을 받았다. 현실적인 초상화와 동물과 식물의 이미지는 페르시아인이 지금까지 달성 한 것 이상으로 무굴 미술에서 개발되었으며, 미니어처 크기가 캔버스에 가끔 증가했습니다. 무굴 (Mughal) 법원은 유럽의 지문 및 기타 예술 작품을 접할 수 있었으며, 이것들은 서구의 시각적 관점의 점진적인 소개와 인간의 모습에서의 포즈의 폭이 넓어짐에 따라 영향력이 커졌습니다. 일부 서양 이미지는 직접 복사되거나 빌려 왔습니다. 현지 Nawabs의 법원이 개발됨에 따라, 회교도와 힌두교의 왕실 재판소에서 인도 전통 회화의 영향력이 강한 독특한 지방 양식이 개발되었습니다.

재스퍼, 비취, 루비, 다이아몬드 및 에메랄드로 장식 된 보석과 경옥 조각 예술은 무굴 (Mughal) 연대기 Abu’l Fazl에 의해 언급되었으며 다양한 사례가 생존합니다. 말의 머리 형태로 단단한 돌 단검 시리즈가 특히 인상적입니다.

Mughals는 또한 다마스커스 강철을 도입하고 현지에서 생산 된 Wootz 강철을 정제 한 훌륭한 금속 학자였으며 Mughals는 은색 모티브가 검정색 배경에 눌려지는 금속 제품의 “bidri”기술도 소개했습니다. Ali Kashmiri와 Muhammed Salih Thatawi와 같은 유명한 Mughal 금속 학자들은 천구의 천체를 만들었습니다.

사파 비디와 카자르
1501 년에서 1786 년까지 걸친 왕조 인 사파 비시 (Iranian Safavids)는 무갈 (Mughal)과 오스만 제국 (Oughman Empires) 및 이전 페르시아 통치자와 부분적으로는 페르시아에서 다수파를 만드는 데 성공한 샤의 믿음을 통해 부분적으로 구분됩니다. 도예는 중국과 도자기의 강한 영향으로 특징 지어지며 종종 파란색과 흰색으로 실행됩니다. 수많은 정원, 궁전 (알리 카푸 (Ali Qapu)), 거대한 바자르 (bazaar), 커다란 제국의 사원을 포함하는 이스파한의 샤 압바스 (Shah Abbas) 건축 프로그램에서 높은 성과를 거두었습니다.

원고 조명의 예술은 또한 250 개가 넘는 그림을 담고있는 페르 도와시의 거대한 사본 인 Shah Tahmasp Shahnameh에서 특히 새로운 고공을 이뤘습니다. 17 세기에는 앨범 (muraqqa)을 중심으로 새로운 유형의 그림이 개발됩니다. 앨범은 여러 장르의 그림, 드로잉 또는 서예가 포함 된 낱장을 묶어 놓은 컨 포쇼 너의 창작품이며, 때로는 이전 책에서 떼어 낸 경우도 있고 독립 작품으로 제작 한 경우도 있습니다. Reza Abbasi의 그림은 배경에 대한 경계 그림에 이전에 사용 된 grisaille 기술을 사용하여 정원 설정에서 전형적으로 이상화 된 미녀를 묘사 한이 새로운 책의 그림에 주로 들어 있습니다.

사파 비시가 무너진 후 수세기 동안 카스피해 제방에 세워진 투르크멘 부족 카자르 족이 권력을 장악했다. 카자르 미술은 카자르 샤 (Qajar shahs)를 묘사 한 대형 유화 에서처럼 유럽의 영향력이 커지고 있습니다. Steelwork 또한 새로운 중요성을 전제로했습니다. 오스만 군주처럼 카자르 왕조는 1 차 세계 대전 후 몇 년 후인 1925 년까지 생존했다.

현대 시대
15 세기부터 오스만 제국과 사파이어와 유럽의 세력이 그들을 삼켜 버린만큼 작은 이슬람 법원의 수가 줄어들 기 시작했다. 이것은 일반적으로 법원의 후원에 의해 주도 된 이슬람 예술에 영향을 미쳤다. 적어도 18 세기 이후로 엘리트 이슬람 예술은 유럽 스타일에 점점 더 영향을 받았고, 적용 예술에서는 서구 스타일을 크게 채택했거나 개발을 중단했거나 18 세기 후반 또는 19 세기 초 어느 시점에 유행했던 스타일을 유지했다 . 이란의 도기류와 같은 매우 긴 역사를 가진 많은 산업체는 대부분 닫혀 있었고, 황동의 금속 세공과 같은 다른 산업은 일반적으로 양식이 얼어 붙었다. 생산량의 상당 부분이 관광객에게 전달되거나 동양적 인 이국으로 수출되었다.

카펫 산업은 여전히 ​​크지 만 1700 년 이전에 시작된 디자인을 주로 사용하며 로컬 및 전 세계에서 기계로 만든 모조품과 경쟁합니다. 마그 레브 (Maghreb)의 zellige 모자이크 타일과 같은 광범위한 사회적 기반을 가진 예술과 공예품은 종종 더 잘 살아 남았습니다. 이슬람 국가들은 일부 국가에서는 매우 활발한 예술 세계를 가진 현대 미술과 현대 미술을 발전 시켰지만, 이슬람 예술을 다루는 많은 예술가들이 이슬람 관련 주제를 다루고 있지만 “이슬람 예술”이라는 특수한 범주로 그룹화해야하는 정도는 의문 스럽다. 서예와 같은 전통적인 요소를 사용하십시오. 특히 이슬람 세계의 석유가 풍부한 부분에서 많은 현대 건축과 실내 장식은 이슬람 예술의 유산에서 모티브와 요소를 사용합니다.

이슬람 예술은 종교 예술에만 국한되는 것이 아니라 이슬람 사회의 풍부하고 다양한 문화의 모든 예술을 포함합니다. 그것은 빈번하게 일부 이슬람 신학자들에 의해 눈살을 찌푸리게되는 세속적 인 요소들과 요소들을 자주 포함합니다. 항상 존재하는 붓글씨 비문을 제외하고, 구체적으로 종교 예술은 서구의 중세 미술에서보다 이슬람 미술에서 덜 눈에 띄는 곳이다. 이슬람 건축물을 제외하고 이슬람 건축물과 주변 건축물이 가장 흔한 곳이다. 비 유적 그림은 종교적인 장면을 포함 할 수 있지만 일반적으로 궁전의 성벽이나 조명 된시의 서적과 같은 본질적으로 세속적 인 맥락에서 볼 수 있습니다. 필사본 Qur’ans의 달필 그리고 훈장은 중요한 양상이고,

아라베스크 (arabesque)로 알려진 반복적 인 기하학적 꽃이나 식물 디자인의 사용과 같은 반복적 인 요소가 이슬람 예술에 있습니다. 이슬람 예술의 당초 (arabesque)는 흔히 하나님의 초월하고, 분열되지 않으며 무한한 본성을 상징하는 데 사용됩니다. 반복의 실수는 의도적으로 겸손의 쇼로 소개 될 수 있습니다.이 이론은 논쟁의 여지가 있지만, 신만이 완성품을 생산할 수 있다고 믿는 예술가들에 의해 제시 될 수 있습니다.

전형적으로 이슬람 예술은 비록 순수한 기하학적 인 것이 든 꽃 이건 아랍의 서체이든 형상보다는 인간의 형태를 묘사 한 우상 숭배가 많은 무슬림들에 의해 두려워하기 때문에 그림에 초점을 맞추고있다. 꾸란에서 금지 된 하나님에 대한 죄. 인간 묘사는 무엇보다 이슬람 예술의 모든 시대에서 발견 될 수있다. 예배의 목적을위한 인간의 대표는 우상 숭배로 간주되며 샤리아 법으로 알려진 이슬람 율법의 일부 해석에서 정식으로 금지되어있다. 이슬람의 수석 선지자 인 무하마드 (Muhammad)에 대한 많은 묘사가 역사적인 이슬람 예술에 묘사되어 있습니다. 동물과 인간의 작은 장식 인물, 특히 동물을 사냥하는 경우, 여러 시대의 많은 매체에서 세속적 인 조각에서 발견됩니다.