L’arte islamica comprende le arti visive prodotte dal settimo secolo in poi da persone che vivevano all’interno del territorio che era abitato o governato da popolazioni culturalmente islamiche. È quindi un’arte molto difficile da definire perché copre molte terre e vari popoli per circa 1.400 anni; non è arte specificamente di una religione, o di un tempo, o di un luogo, o di un singolo medium come la pittura. L’enorme campo dell’architettura islamica è oggetto di un articolo separato, che lascia campi diversi come calligrafia, pittura, vetro, ceramica e arti tessili come tappeti e ricami.

L’arte islamica si sviluppò da molte fonti: l’arte romana, paleocristiana e gli stili bizantini vennero rilevati nella prima arte e architettura islamica; l’influenza dell’arte sasanide della Persia preislamica era di fondamentale importanza; Gli stili dell’Asia centrale furono introdotti con varie incursioni nomadi; e le influenze cinesi hanno avuto un effetto formativo sulla pittura, sulle ceramiche e sui tessuti islamici. “Sebbene l’intero concetto di” arte islamica “sia stato criticato da alcuni storici dell’arte moderna, definendolo un” immaginario dell’immaginazione “o un” miraggio “, il le somiglianze tra arte prodotta in tempi e luoghi molto diversi nel mondo islamico, specialmente nell’età dell’oro islamica, sono state sufficienti per mantenere il termine ampiamente utilizzato dagli studiosi.

Beginnings

Pre-dinastico
Il periodo di una rapida espansione dell’era islamica costituisce un inizio ragionevolmente preciso per l’etichetta dell’arte islamica. I primi confini geografici della cultura islamica erano nell’attuale Siria. È abbastanza difficile distinguere i primi oggetti islamici dai loro predecessori in arte persiana o sasanide e bizantina, e la conversione della massa della popolazione, inclusi gli artisti, ha preso un periodo significativo, a volte secoli, dopo l’iniziale conquista musulmana. C’era, in particolare, una produzione significativa di ceramiche non smaltate, testimoniate da una famosa coppetta conservata al Louvre, la cui iscrizione assicura la sua attribuzione al periodo islamico. I motivi vegetali erano i più importanti in queste prime produzioni.

Le influenze della tradizione artistica sasanide includono l’immagine del re come guerriero e il leone come simbolo di nobiltà e virilità. Tradizioni tribali beduine mescolate agli stili più sofisticati dei territori conquistati. Per un periodo iniziale, le monete avevano figure umane in stile bizantino e sassanide, forse per rassicurare gli utenti sul loro valore costante, prima che lo stile islamico con il lettering prendesse il sopravvento.

Umayyad
L’architettura religiosa e civica fu sviluppata sotto la dinastia degli Omayyadi (661-750), quando furono messi in pratica nuovi concetti e nuovi piani.

La Cupola della Roccia a Gerusalemme è uno degli edifici più importanti di tutta l’architettura islamica, caratterizzata da una forte influenza bizantina (mosaico su fondo oro, e un piano centrale che richiama quello della chiesa del Santo Sepolcro), ma già recanti elementi puramente islamici, come il grande fregio epigrafico. I palazzi del deserto in Giordania e Siria (ad esempio, Mshatta, Qasr Amra e Khirbat al-Mafjar) servivano i califfi come abitazioni, sale di ricevimento e bagni, e venivano decorati, inclusi alcuni dipinti murali, per promuovere un’immagine di lusso reale.

Il lavoro in ceramica era ancora un po ‘primitivo (non smaltato) durante questo periodo. Alcuni oggetti metallici sono sopravvissuti da questo momento, ma rimane piuttosto difficile distinguere questi oggetti da quelli del periodo pre-islamico.

‘Abd al-Malik ha introdotto una monetazione standard con iscrizioni arabe, anziché immagini del monarca. Il rapido sviluppo di una monetizzazione localizzata attorno al periodo della costruzione della Cupola della Roccia dimostra il riorientamento dell’acculturazione degli Omayyadi. Questo periodo vide la genesi di un’arte particolarmente islamica.

In questo periodo, gli artisti e gli artigiani omayyadi non inventarono un nuovo vocabolario, ma iniziarono a preferire quelli ricevuti dalla tarda antichità mediterranea e iraniana, che adattarono alle loro concezioni artistiche. Ad esempio, i mosaici della Grande Moschea di Damasco sono basati su modelli bizantini, ma sostituiscono gli elementi figurativi con immagini di alberi e città. Anche i palazzi del deserto testimoniano queste influenze. Combinando le varie tradizioni che avevano ereditato e riadattando motivi ed elementi architettonici, gli artisti hanno creato a poco a poco un’arte tipicamente musulmana, particolarmente riconoscibile nell’estetica dell’arabesco, che appare sia sui monumenti sia nei Corani illuminati.

abbaside
La dinastia degli Abbasidi (750 dC – 1258) fu testimone del movimento della capitale da Damasco a Baghdad, quindi da Baghdad a Samarra. Il passaggio a Baghdad ha influenzato la politica, la cultura e l’arte. Lo storico dell’arte Robert Hillenbrand (1999) paragona il movimento alla fondazione di una “Roma islamica”, perché l’incontro di influenze orientali da parte della steppa iraniana, della steppa eurasiatica, delle fonti cinesi e indiane ha creato un nuovo paradigma per l’arte islamica. Le forme classiche ereditate dall’Europa bizantina e dalle fonti greco-romane furono scartate a favore di quelle estratte dal nuovo hub islamico. Persino il progetto della città di Baghdad lo ha collocato nell ‘”ombelico del mondo”, come ha scritto lo storico al-Ya’qubi del IX secolo.

L’antica città di Baghdad non può essere scavata bene, poiché si trova sotto la città moderna. Tuttavia, Abbasid Samarra, che fu in gran parte abbandonato, è stato ben studiato, ed è noto per i suoi esempi di stucchi sopravvissuti, in cui è possibile risalire alla preistoria dell’arabesco. I motivi noti dallo stucco di Samarra consentono la datazione di strutture costruite altrove, e si trovano inoltre su oggetti portatili, in particolare in legno, dall’Egitto all’Iran.

Samarra ha assistito al “raggiungimento della maggiore età” dell’arte islamica. Stucchi dipinti policromi hanno permesso di sperimentare nuovi stili di modanatura e intaglio. Il periodo abbaside coincise anche con due importanti innovazioni nelle arti ceramiche: l’invenzione della maiolica e del lustro metallico. La proibizione hadithica dell’uso di vasi d’oro o d’argento ha portato allo sviluppo di lustri metallici in ceramica, che è stato fatto mescolando zolfo e ossidi metallici a ocra e aceto, dipinto su una nave già vetrata e poi sparato una seconda volta. Era costoso e difficile da gestire il secondo turno attraverso la fornace, ma il desiderio di superare la fine porcellana cinese ha portato allo sviluppo di questa tecnica.

Sebbene la percezione comune della produzione artistica abbaside si concentri principalmente sulla ceramica, il più grande sviluppo del periodo abbaside è stato nel settore tessile. Le officine gestite dal governo conosciute come tiraz producevano sete che portavano il nome del monarca, consentendo agli aristocratici di dimostrare la loro lealtà al sovrano. Altre sete erano pittoriche. L’utilità delle stoviglie di seta nell’arredamento delle pareti, nell’ornamento dell’ingresso e nella separazione delle stanze non era importante quanto il suo valore in denaro lungo la “via della seta”.

La calligrafia cominciò ad essere usata nella decorazione della superficie della ceramica durante questo periodo. I Corani illuminati hanno attirato l’attenzione, forme di lettera ora più complesse e stilizzate al punto di rallentare il riconoscimento delle parole stesse.

Periodo medievale (secoli IX-XV)
A partire dal IX secolo, la sovranità abbaside fu contestata nelle province più lontane dal centro iracheno. La creazione di una dinastia sciita, quella dei fatimidi nordafricani, seguita dagli omayyadi in Spagna, ha dato forza a questa opposizione, così come a piccole dinastie e governatori autonomi in Iran.

Spagna e Maghreb
La prima dinastia islamica a stabilirsi in Spagna (o al-Andalus) fu quella degli omayyadi spagnoli. Come indica il loro nome, discendevano dai grandi omayyadi della Siria. Dopo la loro caduta, gli Omayyadi spagnoli furono sostituiti da vari regni autonomi, i taifa (1031-91), ma la produzione artistica di questo periodo non differisce significativamente da quella degli Omayyadi. Alla fine del 11 ° secolo, due tribù berbere, gli Almoravidi e gli Almohadi, catturarono la testa del Maghreb e della Spagna, successivamente, portando in arte le influenze magrebine. Una serie di vittorie militari da parte di monarchi cristiani aveva ridotto la Spagna islamica alla fine del XIV secolo alla città di Granada, governata dalla dinastia dei Nasiridi, che riuscì a mantenere la loro presa in carica fino al 1492.

Al-Andalus era un grande centro culturale del Medioevo. Oltre alle grandi università, che insegnavano filosofie e scienze e ancora sconosciute nella cristianità (come quelle di Averroè), il territorio era un centro ugualmente vitale per l’arte.

Molte tecniche sono state impiegate nella fabbricazione di oggetti. L’avorio era ampiamente utilizzato per la produzione di scatole e cofanetti. La pisside di al-Mughira è un capolavoro del genere. Nella lavorazione dei metalli, le grandi sculture a tutto tondo, normalmente piuttosto scarse nel mondo islamico, fungevano da ricettacoli elaborati per l’acqua o come fontane. Un gran numero di tessuti, in particolare sete, furono esportati: molti si trovano nei tesori della chiesa della cristianità, dove servivano da copertura per i reliquiari dei santi. Dai periodi della dominazione maghrebina si può anche notare un gusto per la lavorazione del legno dipinto e scolpito.

L’arte del Nord Africa non è ben studiata. Le dinastie Almoravide e Almohade sono caratterizzate da una tendenza verso l’austerità, ad esempio nelle moschee con le pareti nude. Tuttavia, le arti di lusso continuarono ad essere prodotte in grande quantità. Le dinastie Marinid e Hafsid svilupparono un’architettura importante, ma scarsamente compresa, e una quantità significativa di lavori in legno dipinti e scolpiti.

Arabo Mashriq
La dinastia dei Fatimidi, che regnò in Egitto dal 909 e 1171, introdusse artigianato e conoscenza dalla Baghdad politicamente in difficoltà al Cairo.

Entro l’anno 1070, i Selgiuchidi emersero come la forza politica dominante nel mondo musulmano dopo che liberarono Baghdad e sconfissero i Bizantini a Manzikert. Durante il regno di Malik Shah i Selgiuchidi eccellevano in architettura nello stesso periodo in Siria, gli atabeg (i governatori dei principi Selgiuk) presero il potere. Piuttosto indipendenti, hanno capitalizzato i conflitti con i crociati franchi. Nel 1171, Saladino prese l’Egitto Fatimide e installò sul trono la dinastia transyyubida transitoria. Questo periodo è degno di nota per le innovazioni nella metallurgia e la produzione diffusa di spade e pugnali in acciaio di Damasco e le ceramiche di produzione, vetro e metallo di alta qualità sono state prodotte senza interruzione e il vetro smaltato è diventato un altro importante mestiere.

Nel 1250, i mamelucchi presero il controllo dell’Egitto dagli Ayyubidi e nel 1261 riuscirono ad affermarsi in Siria e il loro capo più famoso fu Baibar. I mamelucchi non erano, in senso stretto, una dinastia, poiché non mantenevano un modo di successione patrilineare; infatti, i mamelucchi furono liberati schiavi turchi e caucasici, i quali (in teoria) passarono il potere ad altri di simile stazione. Questo modo di governo perseverò per tre secoli, fino al 1517, e diede luogo a numerosi progetti architettonici (molte migliaia di edifici furono costruiti durante questo periodo), mentre il mecenatismo delle arti di lusso privilegiava principalmente il vetro smaltato e la lavorazione dei metalli, ed è ricordato come l’età dell’oro dell’Egitto medievale. Il “Baptistère de Saint-Louis” al Louvre è un esempio dell’altissima qualità della lavorazione del metallo in questo periodo.

Iran e Asia centrale
In Iran e nel nord dell’India, le Tahiridi, i Samanidi, i Ghaznavidi e i Ghuridi hanno lottato per il potere nel decimo secolo e l’arte è stata un elemento vitale di questa competizione. Furono costruite grandi città, come Nishapur e Ghazni, e fu iniziata la costruzione della Grande Moschea di Isfahan (che continuerebbe, a intervalli regolari, per diversi secoli). Anche l’architettura funeraria è stata coltivata, mentre i ceramisti hanno sviluppato stili piuttosto individuali: ornamento caleidoscopico su un terreno giallo; o decorazioni marmorizzate create lasciando scorrere gli smalti colorati; o dipingere con più strati di scivolare sotto la glassa.

I Selgiuchidi, nomadi di origine turca dell’attuale Mongolia, apparvero sul palcoscenico della storia islamica verso la fine del X secolo. Si impadronirono di Baghdad nel 1048, prima di estinguersi nel 1194 in Iran, anche se la produzione di opere “Seljuq” continuò tra la fine del 12 ° e l’inizio del XIII secolo sotto l’egida di piccoli sovrani e patroni indipendenti. Durante il loro tempo, il centro della cultura, della politica e della produzione artistica passò da Damasco e Baghdad a Merv, Nishapur, Rayy e Isfahan, tutti in Iran.

Il mecenatismo popolare si espanse a causa di un’economia in crescita e di una nuova ricchezza urbana. Le iscrizioni in architettura tendevano a concentrarsi maggiormente sui clienti del pezzo. Ad esempio, sultani, visir o funzionari di basso rango riceverebbero spesso menzioni nelle iscrizioni sulle moschee. Nel frattempo, la crescita della produzione sul mercato di massa e la vendita di opere d’arte lo rendevano più comune e accessibile a commercianti e professionisti. A causa della maggiore produzione, molte reliquie sono sopravvissute dall’era Seljuk e possono essere facilmente datate. Al contrario, la datazione di opere precedenti è più ambigua. È quindi facile confondere l’arte seljuk come nuovi sviluppi piuttosto che l’eredità delle fonti classiche iraniane e turche.

Le innovazioni in ceramica di questo periodo includono la produzione di mercerie e la fabbricazione di vasi, non di argilla, ma di una pasta di silicio (“fritware”), mentre i metalmeccanici cominciarono a incrostare il bronzo con metalli preziosi. Attraverso l’era del Seljuk, dall’Iran all’Iraq, si può vedere un’unificazione della pittura del libro. Questi dipinti hanno figure animaliste che trasmettono un forte significato simbolico di fedeltà, slealtà e coraggio.

Durante il 13 ° secolo, i mongoli sotto la guida di Gengis Khan attraversarono il mondo islamico. Dopo la sua morte, il suo impero fu diviso tra i suoi figli, formando molte dinastie: lo Yuan in Cina, gli Ilkhanidi in Iran e l’Orda d’oro nel nord dell’Iran e nel sud della Russia.

Ilkhanids
Una ricca civiltà si sviluppò sotto questi “piccoli khan”, che in origine erano sottomessi all’imperatore Yuan, ma rapidamente divennero indipendenti. L’attività architettonica si intensificò quando i mongoli divennero sedentari e conservarono tracce delle loro origini nomadi, come l’orientamento nord-sud degli edifici. Allo stesso tempo si è verificato un processo di “iranizzazione” e sono state riprese le costruzioni secondo i tipi precedentemente stabiliti, come le “moschee” del piano iraniano. Anche l’arte del libro persiano nacque sotto questa dinastia, e fu incoraggiata dal patronato aristocratico di grandi manoscritti come Jami ‘al-tawarikh di Rashid-al-Din Hamadani. Apparvero nuove tecniche in ceramica, come la lajvardina (una variazione sugli articoli di lustro) e l’influenza cinese è percepibile in tutte le arti.

L’Orda d’oro e i timuridi
Le prime arti dei nomadi dell’Orda d’oro sono capite male. La ricerca è solo all’inizio, e sono state scoperte prove per l’urbanistica e l’architettura. C’era anche una produzione significativa di opere in oro, che spesso mostrano una forte influenza cinese. Gran parte di questo lavoro è conservato oggi nell’Ermitage.

L’inizio del terzo grande periodo dell’arte medievale iraniana, quella dei Timuridi, fu segnato dall’invasione di un terzo gruppo di nomadi, sotto la direzione di Timur. Durante il XV secolo questa dinastia diede origine a un’età dell’oro nella pittura manoscritta persiana, compresi pittori famosi come Kamāl ud-Dīn Behzād, ma anche una moltitudine di officine e mecenati.

Siria, Iraq, Anatolia
I Turchi Seljuq si spinsero oltre l’Iran in Anatolia, vincendo una vittoria sull’Impero bizantino nella Battaglia di Manzikert (1071), e stabilendo un sultanato indipendente dal ramo iraniano della dinastia. Il loro potere sembra essersi in gran parte calato seguendo le invasioni mongole nel 1243, ma le monete vennero colpite con il loro nome fino al 1304. Architettura e oggetti sintetizzarono vari stili, sia iraniani che siriani, a volte rendendo difficili le attribuzioni precise. L’arte della lavorazione del legno è stata coltivata e almeno un manoscritto illustrato risale a questo periodo.

I caravanserragli hanno disseminato le principali rotte commerciali attraverso la regione, poste a intervalli di un giorno di viaggio. La costruzione di queste locande caravanserraglio migliorò in scala, fortificazione e replicabilità. Inoltre, hanno cominciato a contenere le moschee centrali.

I turkmeni erano nomadi che si stabilirono nell’area del lago Van. Erano responsabili di un certo numero di moschee, come la Moschea Blu di Tabriz, e hanno avuto un’influenza decisiva dopo la caduta dei Selgiuchidi anatolici. A partire dal XIII secolo, l’Anatolia fu dominata da piccole dinastie turkmene, che progressivamente si staccarono dal territorio bizantino. A poco a poco emerse una grande dinastia, quella degli ottomani, che, dopo il 1450, vengono definiti i “primi ottomani”. Le opere turkmene possono essere viste come i precursori dell’arte ottomana, in particolare le ceramiche “Milet” e le prime opere anatoliche blu e bianche.

La pittura del libro islamico ha visto la sua prima età d’oro nel tredicesimo secolo, principalmente dalla Siria e dall’Iraq. Influenza del vocabolario visivo bizantino (colorazione blu e oro, motivi angelici e vittoriosi, simbologia del panneggio) combinati con tipi facciali mongoloidi in frontespizi del 12 ° secolo.

Il conio precedente prevedeva necessariamente epigrafi arabe, ma quando la società ayyubide divenne più cosmopolita e multietnica, le monete iniziarono a caratterizzarsi come astrologiche, figurative (con una varietà di busti dei governanti turchi greci, seleucidi, bizantini, sasanidi e contemporanei), e immagini animali .

Hillenbrand suggerisce che i testi islamici medievali chiamati Maqamat, copiati e illustrati da Yahya ibn Mahmud al-Wasiti fossero alcuni dei primi “coffee table books”. Sono stati tra i primi testi a rappresentare uno specchio della vita quotidiana nell’arte islamica, raffiguranti storie umoristiche e che mostrano poca o nessuna eredità della tradizione pittorica.

Asia del sud
Il subcontinente indiano, alcune parti settentrionali delle quali conquistate dai Ghaznavidi e dai Ghuridi nel IX secolo, non divenne autonomo fino al 1206, quando i Muizzi, o re-schiavi, presero il potere, segnando la nascita del Sultanato di Delhi. Successivamente altri sultani in competizione furono fondati in Bengala, Kashmir, Gujarat, Jaunpur, Malwa e nel Deccan settentrionale (i Bahmanidi). Si sono separati a poco a poco dalle tradizioni persiane, dando vita ad un approccio originale all’architettura e all’urbanistica, segnato in particolare dall’interazione con l’arte indù. Lo studio della produzione di oggetti è appena iniziato, ma è nota una vivace arte dell’illuminazione dei manoscritti. Il periodo dei sultanati si concluse con l’arrivo dei Mughal, che progressivamente conquistarono i loro territori.

I tre imperi

Ottomani
L’Impero Ottomano, le cui origini si trovano nel XIV secolo, continuò a esistere fino a poco dopo la prima guerra mondiale. Questa impressionante longevità, unita a un vasto territorio (che si estendeva dall’Anatolia alla Tunisia), portò naturalmente a un’arte vitale e distintiva, che includeva abbondante architettura, produzione in serie di ceramiche per piastrelle e recipienti, in particolare ceramica Iznik, importanti lavori in metallo e gioielli, marmorizzazione di carta turca Ebru, tappeti turchi, arazzi e eccezionali miniature ottomane e illuminazione decorativa ottomana.

I capolavori dell’illustrazione del manoscritto ottomano comprendono i due “libri delle feste” (Cognome-I Hümayun), uno risalente alla fine del XVI secolo, e l’altro dell’era di Sultan Murad III. Questi libri contengono numerose illustrazioni e mostrano una forte influenza safavide; quindi potrebbero essere stati ispirati da libri catturati nel corso delle guerre ottomane-safavide del 16 ° secolo.

Gli ottomani sono anche conosciuti per il loro sviluppo di un pigmento rosso brillante, “Iznik rosso”, in ceramica, che raggiunse il loro apice nel XVI secolo, sia in piastrelle che in ceramica, usando motivi floreali che furono considerevolmente trasformati dal loro cinese e Modelli persiani A partire dal XVIII secolo, l’arte ottomana subì una notevole influenza europea, i turchi adottarono versioni del rococò che avevano un effetto duraturo e poco benefico, portando a decorazioni troppo esigenti.

Mogol
L’impero moghul in India durò dal 1526 fino al 1858 (tecnicamente), anche se dalla fine del XVII secolo il potere passò dagli imperatori ai governanti locali, e in seguito le potenze europee, soprattutto il Raj britannico, che furono il principale potere in India dal fine del XVIII secolo. Il periodo è il più notevole per le arti di lusso della corte, e gli stili di Mughal influenzarono pesantemente anche i sovrani locali indù e successivamente sikh. La miniatura di Mughal iniziò con l’importazione di artisti persiani, in particolare un gruppo riportato da Humayun in esilio in Safavid Persia, ma ben presto gli artisti locali, molti indù, furono addestrati nello stile. La ritrattistica realistica e le immagini di animali e piante sono state sviluppate nell’arte di Mughal al di là di ciò che i persiani avevano finora raggiunto, e la dimensione delle miniature aumentava, talvolta su tela. La corte del Mughal aveva accesso a stampe europee e altre opere d’arte, e questi hanno avuto un’influenza crescente, mostrata nella graduale introduzione di aspetti della prospettiva grafica occidentale, e una gamma più ampia di pose nella figura umana. Alcune immagini occidentali sono state copiate o prese in prestito direttamente. Mentre si sviluppavano le corti dei Nawab locali, distinti stili provinciali con maggiore influenza dalla pittura tradizionale indiana si svilupparono nelle corti principesche sia musulmane che indù.

Le arti di gioielli e pietre dure di pietre preziose, come il diaspro, la giada, adornate con rubini, diamanti e smeraldi sono menzionate dal cronista Mughal Abu’l Fazl, e una serie di esempi sopravvive; La serie di pugnali in pietra dura sotto forma di teste di cavalli è particolarmente impressionante.

I Moghul erano anche ottimi metallurgisti che introdussero l’acciaio di Damasco e raffinarono l’acciaio Wootz prodotto localmente, i Mughals introdussero anche la tecnica “bidri” di lavorazione dei metalli in cui i motivi argentati sono premuti contro uno sfondo nero. Famosi metallurgisti Mughal come Ali Kashmiri e Muhammed Salih Thatawi hanno creato i globi celesti senza soluzione di continuità.

Safavidi e Qajars
I Safavidi iraniani, una dinastia che si estende dal 1501 al 1786, si distinguono dagli imperi moghul e ottomano e dai primi sovrani persiani, in parte attraverso la fede sciita dei suoi scià, che riuscirono a ottenere la denominazione maggioritaria in Persia. Le arti della ceramica sono caratterizzate dalla forte influenza della porcellana cinese, spesso eseguita in blu e bianco. L’architettura fiorì, raggiungendo un apice con il programma di costruzione di Shah Abbas a Isfahan, che comprendeva numerosi giardini, palazzi (come Ali Qapu), un immenso bazar e una grande moschea imperiale.

L’arte dell’illuminazione dei manoscritti raggiunse anche nuove vette, in particolare nello Shah Tahmasp Shahnameh, un’immensa copia del poema di Ferdowsi contenente più di 250 dipinti. Nel 17 ° secolo si sviluppa un nuovo tipo di pittura, basato sull’album (muraqqa). Gli album erano le creazioni di intenditori che rilegavano fogli singoli contenenti dipinti, disegni o calligrafia di vari artisti, a volte escissi da libri precedenti, e altre volte creati come opere indipendenti. I dipinti di Reza Abbasi rappresentano in gran parte questa nuova arte del libro, raffigurante una o due figure più grandi, tipicamente belle idealizzate in un giardino, spesso usando le tecniche di grisaglia usate in precedenza per i dipinti di confine sullo sfondo.

Dopo la caduta dei Safavidi, i Qajar, una tribù turkmena stabilita da secoli sulle rive del Mar Caspio, assunsero il potere. L’arte qajar mostra una crescente influenza europea, come nei grandi dipinti a olio che ritraggono gli shah di Qajar. Anche l’acciaio ha assunto una nuova importanza. Come gli Ottomani, la dinastia Qajar sopravvisse fino al 1925, pochi anni dopo la prima guerra mondiale.

Periodo moderno
Dal XV secolo, il numero di corti islamiche più piccole cominciò a cadere, quando l’Impero Ottomano, e in seguito i Safavidi e le potenze europee, le inghiottirono; ciò ebbe un effetto sull’arte islamica, che di solito era fortemente guidata dal patrocinio della corte. Almeno dal XVIII secolo in poi, l’arte islamica d’élite fu sempre più influenzata dagli stili europei, e nelle arti applicate adottarono largamente gli stili occidentali, o cessarono di svilupparsi, mantenendo lo stile prevalente in alcuni momenti tra la fine del XVIII e l’inizio del XIX secolo . Molte industrie con storie molto lunghe, come la ceramica in Iran, erano in gran parte chiuse, mentre altre, come la lavorazione dei metalli in ottone, erano generalmente congelate nello stile, con gran parte della loro produzione destinata ai turisti o esportata come esotica orientale.

L’industria dei tappeti è rimasta di grandi dimensioni, ma per lo più utilizza disegni che hanno avuto origine prima del 1700 e compete con le imitazioni fatte a macchina sia a livello locale che in tutto il mondo. Arti e mestieri con una base sociale più ampia, come le tessere di mosaico zellige del Maghreb, sono spesso sopravvissuti meglio. I paesi islamici hanno sviluppato l’arte moderna e contemporanea, con mondi artistici molto vigorosi in alcuni paesi, ma il grado in cui questi dovrebbero essere raggruppati in una categoria speciale come “arte islamica” è discutibile, sebbene molti artisti affrontino temi relativi all’Islam, e usa elementi tradizionali come la calligrafia. Soprattutto nelle parti ricche di petrolio del mondo islamico molta architettura moderna e decorazione d’interni si avvale di motivi ed elementi tratti dall’eredità dell’arte islamica.

L’arte islamica non è affatto limitata all’arte religiosa, ma include tutta l’arte delle ricche e varie culture delle società islamiche. Comprende spesso elementi e elementi secolari che sono malvisti, se non vietato, da alcuni teologi islamici. Oltre alle iscrizioni calligrafiche sempre presenti, in particolare l’arte religiosa è in realtà meno importante nell’arte islamica che nell’arte medievale occidentale, con l’eccezione dell’architettura islamica in cui le moschee ei loro complessi di edifici circostanti sono i resti più comuni. La pittura figurativa può coprire scene religiose, ma normalmente in contesti essenzialmente laici come le pareti di palazzi o libri di poesia illuminati. La calligrafia e la decorazione del manoscritto Corano è un aspetto importante,

Ci sono elementi ripetuti nell’arte islamica, come l’uso di disegni geometrici floreali o vegetali in una ripetizione conosciuta come l’arabesque. L’arabesco nell’arte islamica è spesso usato per simboleggiare la natura trascendente, indivisibile e infinita di Dio. Gli errori nelle ripetizioni possono essere intenzionalmente introdotti come uno spettacolo di umiltà da parte di artisti che credono che solo Dio possa produrre la perfezione, sebbene questa teoria sia contestata.

Tipicamente, sebbene non del tutto, l’arte islamica si è concentrata sulla rappresentazione di modelli, sia puramente geometrici o floreali, sia sulla calligrafia araba, piuttosto che su figure, perché è temuta da molti musulmani che la rappresentazione della forma umana sia idolatria e quindi peccato contro Dio, proibito nel Corano. I ritratti umani possono essere trovati in tutte le epoche dell’arte islamica, soprattutto nella forma più privata di miniature, dove la loro assenza è rara. La rappresentazione umana a scopo di culto è considerata idolatria ed è debitamente vietata in alcune interpretazioni della legge islamica, nota come legge della Sharia. Ci sono anche molte raffigurazioni di Maometto, il principale profeta dell’Islam, nell’arte storica islamica. Piccole figure decorative di animali e umani, specialmente se stanno dando la caccia agli animali, si trovano su pezzi secolari in molti media da molti periodi,