A arte islâmica engloba as artes visuais produzidas a partir do século VII por pessoas que viviam no território que era habitado ou governado por populações culturalmente islâmicas. É, portanto, uma arte muito difícil de definir porque cobre muitas terras e vários povos ao longo de 1.400 anos; não é arte especificamente de uma religião, ou de um tempo, ou de um lugar, ou de um único meio como a pintura. O imenso campo da arquitetura islâmica é o tema de um artigo separado, deixando campos tão variados quanto a caligrafia, a pintura, o vidro, a cerâmica e as artes têxteis, como tapetes e bordados.

A arte islâmica desenvolveu-se a partir de muitas fontes: romana, arte cristã primitiva e estilos bizantinos foram incorporados na arte e arquitetura islâmicas primitivas; a influência da arte sassânida da Pérsia pré-islâmica era de suma importância; Estilos da Ásia Central foram trazidos com várias incursões nômades; e as influências chinesas tiveram um efeito formativo na pintura, cerâmica e têxteis islâmicos. “Embora todo o conceito de” arte islâmica “tenha sido criticado por alguns historiadores da arte moderna, chamando-o” invenção da imaginação “ou” miragem “, semelhanças entre a arte produzida em tempos e lugares muito diferentes no mundo islâmico, especialmente na era de ouro islâmica, foram suficientes para manter o termo amplamente usado pelos estudiosos.

Começos

Pré-dinástico
O período de rápida expansão da era islâmica constitui um começo razoavelmente preciso para o rótulo da arte islâmica. Os primeiros limites geográficos da cultura islâmica estavam na atual Síria. É muito difícil distinguir os primeiros objetos islâmicos de seus antecessores em persa ou sassânida e bizantina, e a conversão da massa da população, incluindo os artistas, levou um período significativo, às vezes séculos, após a conquista muçulmana inicial. Houve, notavelmente, uma produção significativa de cerâmica não vitrificada, testemunhada por uma pequena tigela famosa preservada no Louvre, cuja inscrição garante a sua atribuição ao período islâmico. Os motivos de plantas foram os mais importantes nessas primeiras produções.

Influências da tradição artística sassânida incluem a imagem do rei como um guerreiro e o leão como um símbolo de nobreza e virilidade. Tradições tribais beduínas misturadas com os estilos mais sofisticados dos territórios conquistados. Por um período inicial, as moedas tinham figuras humanas no estilo bizantino e sassaniano, talvez para tranquilizar os usuários de seu valor continuado, antes que o estilo islâmico com letras apenas assumisse o controle.

Umayyad
A arquitetura religiosa e cívica foi desenvolvida sob a dinastia omíada (661–750), quando novos conceitos e novos planos foram colocados em prática.

O Domo da Rocha em Jerusalém é um dos edifícios mais importantes de toda a arquitetura islâmica, marcado por uma forte influência bizantina (mosaico contra um fundo de ouro e um plano central que lembra o da Igreja do Santo Sepulcro), mas já tendo elementos puramente islâmicos, como o grande friso epigráfico. Os palácios do deserto na Jordânia e na Síria (por exemplo, Mshatta, Qasr Amra e Khirbat al-Mafjar) serviram aos califas como alojamentos, recepções e banhos, e foram decorados, incluindo algumas pinturas nas paredes, para promover uma imagem de luxo real.

O trabalho em cerâmica ainda era um pouco primitivo (não vidrado) durante esse período. Alguns objetos de metal sobreviveram a partir deste momento, mas permanece bastante difícil distinguir esses objetos daqueles do período pré-islâmico.

Abd al-Malik introduziu a moeda padrão que continha inscrições em árabe, em vez de imagens do monarca. O rápido desenvolvimento de uma cunhagem localizada na época da construção do Domo da Rocha demonstra a reorientação da aculturação dos Omíadas. Este período viu a gênese de uma arte particularmente islâmica.

Neste período, artistas e artesãos omíadas não inventaram um novo vocabulário, mas começaram a preferir aqueles recebidos da antiguidade tardia do Mediterrâneo e do Irã, que eles adaptaram às suas próprias concepções artísticas. Por exemplo, os mosaicos da Grande Mesquita de Damasco são baseados em modelos bizantinos, mas substituem os elementos figurativos por imagens de árvores e cidades. Os palácios do deserto também testemunham essas influências. Ao combinar as várias tradições que herdaram e ao readaptar motivos e elementos arquitetônicos, os artistas criaram pouco a pouco uma arte tipicamente muçulmana, particularmente discernível na estética do arabesco, que aparece tanto nos monumentos quanto nos Qur’āns iluminados.

Abássida
A dinastia abássida (750 dC – 1258) testemunhou o movimento da capital de Damasco para Bagdá, e depois de Bagdá para Samarra. A mudança para Bagdá influenciou a política, a cultura e a arte. O historiador de arte Robert Hillenbrand (1999) compara o movimento à fundação de uma “Roma Islâmica”, porque o encontro de influências orientais de fontes iranianas, estepes eurasianas, chinesas e indianas criou um novo paradigma para a arte islâmica. Formas clássicas herdadas da Europa bizantina e de fontes greco-romanas foram descartadas em favor daquelas tiradas do novo centro islâmico. Até mesmo o design da cidade de Bagdá a colocou no “umbigo do mundo”, como escreveu o historiador al-Ya’qubi, do século IX.

A antiga cidade de Bagdá não pode ser bem escavada, pois fica sob a cidade moderna. No entanto, Abbasid Samarra, que foi largamente abandonado, tem sido bem estudado e é conhecido por seus exemplos sobreviventes de relevos de estuque, nos quais a pré-história do arabesco pode ser rastreada. Os motivos conhecidos do estuque de Samarra permitem a datação de estruturas construídas em outros lugares e, além disso, são encontrados em objetos portáteis, especialmente em madeira, do Egito até o Irã.

Samarra testemunhou a “maioridade” da arte islâmica. Estuque pintado policromado permitiu a experimentação em novos estilos de moldagem e escultura. O período abássida também coincidiu com duas grandes inovações nas artes da cerâmica: a invenção da faiança e dos lustres metálicos. A proibição do uso de vasos de ouro ou prata pelo hadithic levou ao desenvolvimento de lusterware metálico em cerâmica, que foi feito misturando enxofre e óxidos metálicos em ocre e vinagre, pintado em um vaso já envidraçado e depois disparado uma segunda vez. Era caro e difícil administrar a segunda rodada através do forno, mas o desejo de exceder a porcelana chinesa fina levou ao desenvolvimento desta técnica.

Embora a percepção comum da produção artística abássida se concentre principalmente na cerâmica, o maior desenvolvimento do período abássida foi nos têxteis. Oficinas administradas pelo governo conhecidas como tiraz produziram sedas carregando o nome do monarca, permitindo que os aristocratas demonstrassem sua lealdade ao governante. Outras sedas eram pictóricas. A utilidade do lenço de seda na decoração da parede, no adorno de entrada e na separação da sala não era tão importante quanto seu valor em dinheiro ao longo da “rota da seda”.

A caligrafia começou a ser usada na decoração da superfície em cerâmica durante este período. Alcorões iluminados ganharam atenção, formas de cartas agora mais complexas e estilizadas a ponto de retardar o reconhecimento das próprias palavras.

Período medieval (séculos IX-XV)
A partir do século IX, a soberania abássida foi contestada nas províncias mais afastadas do centro iraquiano. A criação de uma dinastia xiita, a dos fatimidas do norte da África, seguida pelos omíadas na Espanha, deu força a essa oposição, bem como a pequenas dinastias e governadores autônomos do Irã.

Espanha e o Magrebe
A primeira dinastia islâmica a estabelecer-se na Espanha (ou al-Andalus) foi a dos omíadas espanhóis. Como o nome indica, eles descendiam dos grandes omíadas da Síria. Após sua queda, os omíadas espanhóis foram substituídos por vários reinos autônomos, os taifas (1031-91), mas a produção artística desse período não difere significativamente da dos omíadas. No final do século 11, duas tribos berberes, os almorávidas e os almóadas, capturaram a cabeça do Magreb e da Espanha, sucessivamente, trazendo influências do Maghrebi para a arte. Uma série de vitórias militares de monarcas cristãos reduziu a Espanha islâmica até o final do século XIV na cidade de Granada, governada pela dinastia Nasirid, que conseguiu manter o controle até 1492.

Al-Andalus foi um grande centro cultural da Idade Média. Além das grandes universidades, que ensinavam filosofias e ciências ainda desconhecidas na cristandade (como as de Averróis), o território era um centro igualmente vital para a arte.

Muitas técnicas foram empregadas na fabricação de objetos. O marfim foi usado extensivamente para a fabricação de caixas e caixões. O pyxis de al-Mughira é uma obra-prima do gênero. Nos trabalhos em metal, grandes esculturas na ronda, normalmente bastante escassas no mundo islâmico, serviam como receptáculos elaborados para a água ou como bicas de fonte. Um grande número de têxteis, principalmente sedas, foram exportados: muitos são encontrados nos tesouros da igreja da cristandade, onde serviam como cobertura para os relicários dos santos. Dos períodos da regra magrebina, pode-se notar também o gosto pelo trabalho de madeira pintado e esculpido.

A arte do norte da África não é tão bem estudada. As dinastias almorávidas e almóadas são caracterizadas por uma tendência à austeridade, por exemplo, em mesquitas com paredes nuas. No entanto, as artes de luxo continuaram a ser produzidas em grande quantidade. As dinastias Marinid e Hafsid desenvolveram uma arquitetura importante, mas pouco compreendida, e uma quantidade significativa de madeira pintada e esculpida.

Mashriq árabe
A dinastia fatímida, que reinou no Egito a partir de 909 e 1171, introduziu o artesanato e o conhecimento de Bagdá, politicamente problemático, no Cairo.

Por volta do ano 1070, os Seljuks emergiram como a força política dominante no mundo muçulmano depois que libertaram Bagdá e derrotaram os bizantinos em Manzikert. Durante o governo de Malik Shah, os Seljuks se destacaram na arquitetura ao mesmo tempo na Síria, os atabegs (governadores dos príncipes seljúcidas) assumiram o poder. Bastante independente, eles capitalizaram conflitos com os cruzados francos. Em 1171, Saladino se apoderou do Egito fatímida e instalou a dinastia Ayyubid transitória no trono. Este período é notável pelas inovações na metalurgia e a fabricação generalizada das espadas e adagas de aço de Damasco e a produção de cerâmica, vidro e metalurgia de alta qualidade foram produzidas sem interrupção, e o vidro esmaltado tornou-se outro importante ofício.

Em 1250, os mamelucos tomaram o controle do Egito dos Ayyubids e, em 1261, conseguiram se afirmar na Síria, assim como seu governante mais famoso era Baibars. Os mamelucos não eram, a rigor, uma dinastia, pois não mantinham um modo de sucessão patrilinear; de fato, os mamelucos eram libertados dos escravos turcos e caucasianos, que (em teoria) passavam o poder para outros da mesma estação. Este modo de governo perseverou por três séculos, até 1517, e deu origem a abundantes projetos arquitetônicos (muitos milhares de edifícios foram construídos durante este período), enquanto o patrocínio de artes de luxo favoreceu principalmente o esmaltado de vidro e metalurgia, e é lembrado como a idade de ouro do Egito medieval. O “Baptistère de Saint-Louis” no Louvre é um exemplo da qualidade muito alta da metalurgia neste período.

Irã e Ásia Central
No Irã e no norte da Índia, os Tahirids, Samanids, Ghaznavids e Ghurids lutaram pelo poder no século 10, e a arte era um elemento vital desta competição. Grandes cidades foram construídas, como Nishapur e Ghazni, e a construção da Grande Mesquita de Isfahan (que continuaria, em trancos e barrancos, durante vários séculos) foi iniciada. A arquitetura funerária também foi cultivada, enquanto os ceramistas desenvolveram estilos bastante individuais: ornamentos caleidoscópicos em um solo amarelo; ou decorações marmorizadas criadas permitindo que os esmaltes coloridos sejam executados; ou pintura com várias camadas de deslizamento sob o esmalte.

Os seljúcidas, nômades de origem turca da atual Mongólia, apareceram no cenário da história islâmica no final do século X. Eles tomaram Bagdá em 1048, antes de desaparecer em 1194 no Irã, embora a produção de “Seljuq” tenha continuado até o final do século XII e início do século XIII sob os auspícios de soberanos e patronos menores e independentes. Durante seu tempo, o centro da cultura, política e produção de arte mudou de Damasco e Bagdá para Merv, Nishapur, Rayy e Isfahan, todos no Irã.

O patrocínio popular se expandiu por causa de uma economia crescente e nova riqueza urbana. Inscrições na arquitetura tendem a se concentrar mais nos patronos da peça. Por exemplo, sultões, vizires ou oficiais de baixo escalão receberiam frequentemente menções em inscrições em mesquitas. Enquanto isso, o crescimento da produção no mercado de massa e a venda de arte tornaram-no mais comum e acessível a comerciantes e profissionais. Devido ao aumento da produção, muitas relíquias sobreviveram da era Seljúcida e podem ser facilmente datadas. Em contraste, a datação de trabalhos anteriores é mais ambígua. É, portanto, fácil confundir arte Seljúcida com novos desenvolvimentos, em vez de herança de fontes iranianas e turcas clássicas.

Inovações em cerâmica desse período incluem a produção de porcelana e a fabricação de vasos, não de argila, mas de uma pasta de silício (“fritware”), enquanto os metalúrgicos começaram a incrustar bronze com metais preciosos. Do outro lado da era seljúcida, do Irã ao Iraque, pode-se ver uma unificação da pintura de livros. Essas pinturas têm figuras animalescas que transmitem um forte significado simbólico de fidelidade, traição e coragem.

Durante o século 13, os mongóis, sob a liderança de Genghis Khan, varreram o mundo islâmico. Após sua morte, seu império foi dividido entre seus filhos, formando muitas dinastias: o Yuan na China, os Ilkhanids no Irã e a Horda Dourada no norte do Irã e no sul da Rússia.

Ilkhanids
Uma rica civilização se desenvolveu sob esses “pequenos khans”, que eram originalmente subservientes ao imperador Yuan, mas rapidamente se tornaram independentes. A atividade arquitetônica se intensificou à medida que os mongóis se tornaram sedentários e conservaram traços de suas origens nômades, como a orientação norte-sul dos edifícios. Ao mesmo tempo, um processo de “iranização” aconteceu, e a construção de acordo com os tipos previamente estabelecidos, como as mesquitas do “plano iraniano”, foi retomada. A arte do livro persa também nasceu sob esta dinastia e foi encorajada pelo patrocínio aristocrático de grandes manuscritos como o Jami ‘al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani. Surgiram novas técnicas em cerâmica, como a lajvardina (variação do brilho), e a influência chinesa é perceptível em todas as artes.

A Horda Dourada e os Timuridas
As primeiras artes dos nômades da Horda Dourada são mal compreendidas. A pesquisa está apenas começando, e evidências para o planejamento urbano e arquitetura foram descobertas. Houve também uma produção significativa de trabalhos em ouro, que muitas vezes mostram uma forte influência chinesa. Muito deste trabalho é preservado hoje no Hermitage.

O início do terceiro grande período da arte iraniana medieval, a dos timuridas, foi marcado pela invasão de um terceiro grupo de nômades, sob a direção de Timur. Durante o século XV, esta dinastia deu origem a uma era de ouro na pintura de manuscritos persas, incluindo renomados pintores como Kamāl ud-Dīn Behzād, mas também uma infinidade de oficinas e patronos.

Síria, Iraque, Anatólia
Os turcos seljuq passaram do Irã para a Anatólia, conquistando uma vitória sobre o Império Bizantino na Batalha de Manzikert (1071) e estabelecendo um sultanato independente do ramo iraniano da dinastia. Seu poder parece ter diminuído após as invasões mongóis em 1243, mas as moedas foram batidas sob seu nome até 1304. Arquitetura e objetos sintetizaram vários estilos, tanto iranianos quanto sírios, às vezes dificultando atribuições precisas. A arte da marcenaria foi cultivada e pelo menos um manuscrito ilustrado data desse período.

Caravanserais pontilhavam as principais rotas comerciais da região, colocadas em intervalos de um dia de viagem. A construção dessas pousadas caravançadas melhorou em escala, fortificação e replicabilidade. Além disso, eles começaram a conter mesquitas centrais.

Os turcomanos eram nômades que se instalaram na área do lago Van. Eles foram responsáveis ​​por uma série de mesquitas, como a Mesquita Azul em Tabriz, e tiveram uma influência decisiva após a queda dos Seljuqs da Anatólia. A partir do século XIII, a Anatólia foi dominada por pequenas dinastias turcomanas, que progressivamente destruíram o território bizantino. Pouco a pouco uma grande dinastia surgiu, a dos otomanos, que, depois de 1450, são referidos como os “primeiros otomanos”. As obras de arte turcomanas podem ser vistas como os precursores da arte otomana, em particular as cerâmicas “Milet” e as primeiras obras da Anatólia em azul e branco.

Pintura de livros islâmicos testemunhou sua primeira idade de ouro no século XIII, principalmente da Síria e do Iraque. Influência do vocabulário visual bizantino (coloração azul e ouro, motivos angelicais e vitoriosos, simbologia da tapeçaria) combinado com tipos faciais mongolóides em frontispícios de livros do século XII.

A cunhagem anterior incluía necessariamente as epígrafes árabes, mas à medida que a sociedade ayubida se tornava mais cosmopolita e multiétnica, a cunhagem começou a apresentar descobertas astrológicas, figurativas (com vários bustos de gregos, selêucidas, bizantinos, sasânios e turcos contemporâneos) e imagens de animais. .

Hillenbrand sugere que os textos islâmicos medievais chamados Maqamat, copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti foram alguns dos primeiros “livros de mesa de café”. Eles estavam entre os primeiros textos a se espelharem no cotidiano da arte islâmica, retratando histórias engraçadas e mostrando pouca ou nenhuma herança de tradição pictórica.

sul da Asia
O subcontinente indiano, algumas partes do norte do qual conquistado pelos Ghaznavids e Ghurids no século 9, não se tornou autônomo até 1206, quando os Muizzi, ou reis-escravos, tomaram o poder, marcando o nascimento do Sultanato de Delhi. Mais tarde, outros sultanatos concorrentes foram fundados em Bengala, Caxemira, Gujarat, Jaunpur, Malwa e no norte de Deccan (os Bahmanids). Separaram-se pouco a pouco das tradições persas, dando origem a uma abordagem original à arquitetura e ao urbanismo, marcada em particular pela interação com a arte hindu. O estudo da produção de objetos quase não começou, mas uma arte viva de iluminação manuscrita é conhecida. O período dos sultanatos terminou com a chegada dos Mughals, que progressivamente conquistaram seus territórios.

Os três impérios

Otomanos
O Império Otomano, cujas origens estão no século 14, continuou existindo até logo após a Primeira Guerra Mundial. Essa impressionante longevidade, combinada com um imenso território (que se estende da Anatólia à Tunísia) levou naturalmente a uma arte vital e distinta, arquitetura, produção em massa de cerâmica para azulejos e vasos, principalmente Iznik, peças de metal e jóias importantes, papel turco marmoreando em Ebru, tapetes turcos, além de tapeçarias e excepcionais miniaturas otomanas e iluminação decorativa otomana.

Obras-primas da ilustração do manuscrito otomano incluem os dois “livros de festivais” (sobrenome-I Hümayun), um que data do final do século XVI, e outro da era do sultão Murad III. Esses livros contêm numerosas ilustrações e exibem uma forte influência safávida; assim, eles podem ter sido inspirados por livros capturados no curso das guerras otomanas-safávidas do século XVI.

Os otomanos também são conhecidos pelo desenvolvimento de um pigmento vermelho brilhante, “Iznik red”, em cerâmica, que atingiu seu auge no século 16, tanto em azulejos como em cerâmica, usando motivos florais que foram consideravelmente transformados de seus elementos chineses e Modelos persas. A partir do século XVIII, a arte otomana sofreu considerável influência européia, os turcos adotaram versões do rococó que tiveram um efeito duradouro e pouco benéfico, levando a uma decoração excessivamente exigente.

Mughals
O Império Mogol na Índia durou de 1526 até 1808, embora no final do século XVII o poder tenha passado dos imperadores para os governantes locais e, mais tarde, para as potências européias, acima de tudo o Raj Britânico, que era a principal potência na Índia. final do século XVIII. O período é mais notável pelas artes de luxo da corte, e os estilos de Mughal influenciaram fortemente os governantes hindus locais e os sikhs posteriores também. A miniatura de Mughal começou com a importação de artistas persas, especialmente um grupo trazido de volta por Humayun quando no exílio na Pérsia Safávida, mas logo artistas locais, muitos hindus, foram treinados no estilo. Retratos realistas e imagens de animais e plantas foram desenvolvidos na arte mogol, além do que os persas haviam conseguido até então, e o tamanho das miniaturas aumentava, às vezes sobre a tela. A corte mogol teve acesso a estampas européias e outras artes, e estas tiveram influência crescente, mostrada na introdução gradual de aspectos da perspectiva gráfica ocidental, e uma gama mais ampla de poses na figura humana. Algumas imagens ocidentais foram copiadas ou emprestadas diretamente. Como as cortes dos Nawabs locais desenvolveram, estilos provincianos distintos, com influência mais forte da pintura tradicional indiana, desenvolveram-se tanto nos tribunais principescos muçulmanos quanto nos hindus.

As artes da joalheria e da lapidação de pedras preciosas, como jaspe, jade, adornadas com rubis, diamantes e esmeraldas, são mencionadas pelo cronista mogol Abu’l Fazl e uma série de exemplos sobreviveu; a série de adagas de pedras duras na forma de cabeças de cavalos é particularmente impressionante.

Os Mughals também eram excelentes metalúrgicos que introduziram aço de Damasco e refinaram o aço Wootz produzido localmente, e os Mughals também introduziram a técnica “bidri” de serralharia na qual os motivos prateados são pressionados contra um fundo preto. Famosos metalúrgicos de Mughal como Ali Kashmiri e Muhammed Salih Thatawi criaram os globos celestes sem costura.

Safávidas e Qajars
Os safávidas iranianos, uma dinastia que se estende de 1501 a 1786, distinguem-se dos Impérios Mughal e Otomano, e dos primeiros governantes persas, em parte pela fé xiita de seus xás, que eles conseguiram fazer a denominação majoritária na Pérsia. As artes cerâmicas são marcadas pela forte influência da porcelana chinesa, muitas vezes executada em azul e branco. A arquitetura floresceu, atingindo um ponto alto com o programa de construção do Xá Abbas em Isfahan, que incluía inúmeros jardins, palácios (como Ali Qapu), um imenso bazar e uma grande mesquita imperial.

A arte da iluminação manuscrita também alcançou novas alturas, em particular no Shah Tahmasp Shahnameh, uma imensa cópia do poema de Ferdowsi contendo mais de 250 pinturas. No século 17, um novo tipo de pintura se desenvolve, baseado em torno do álbum (muraqqa). Os álbuns eram as criações de conoisseurs que uniam folhas soltas contendo pinturas, desenhos ou caligrafias de vários artistas, às vezes retiradas de livros anteriores, e outras vezes criadas como obras independentes. As pinturas de Reza Abbasi figuram em grande parte nesta nova arte do livro, retratando uma ou duas figuras maiores, tipicamente idealizavam belezas em um cenário de jardim, muitas vezes usando as técnicas de grisalha usadas anteriormente para pinturas de fronteira como pano de fundo.

Após a queda dos safávidas, os qajars, uma tribo turquemena estabelecida por séculos nas margens do mar Cáspio, assumiram o poder. A arte de Qajar exibe uma crescente influência européia, como nas grandes pinturas a óleo retratando os xás de Qajar. Steelwork também assumiu uma nova importância. Como os otomanos, a dinastia Qajar sobreviveu até 1925, alguns anos após a Primeira Guerra Mundial.

Período moderno
A partir do século XV, o número de tribunais islâmicos menores começou a cair, à medida que o Império Otomano e, mais tarde, as potências safávidas e européias os engoliam; isso teve um efeito sobre a arte islâmica, que geralmente era fortemente liderada pelo patronato da corte. Pelo menos desde o século XVIII, a arte islâmica de elite foi crescentemente influenciada pelos estilos europeus, e nas artes aplicadas ou adotou estilos ocidentais em grande parte, ou deixou de se desenvolver, retendo qualquer estilo predominante em algum momento do final do século XVIII ou início do século XIX. . Muitas indústrias com histórias muito longas, como cerâmica no Irã, em grande parte fechadas, enquanto outras, como metais em latão, ficaram geralmente congeladas em grande estilo, com grande parte de sua produção indo para turistas ou exportadas como exóticas orientais.

A indústria de tapetes permaneceu grande, mas principalmente usa projetos que se originaram antes de 1700, e concorre com imitações feitas à máquina tanto localmente quanto ao redor do mundo. As artes e ofícios com uma base social mais ampla, como os mosaicos zellige do Magreb, muitas vezes sobreviveram melhor. Os países islâmicos desenvolveram arte moderna e contemporânea, com mundos de arte muito vigorosos em alguns países, mas o grau em que estes devem ser agrupados em uma categoria especial como “arte islâmica” é questionável, embora muitos artistas lidem com temas relacionados ao Islã, e use elementos tradicionais como caligrafia. Especialmente nas partes ricas em petróleo do mundo islâmico, a arquitetura moderna e a decoração interior fazem uso de motivos e elementos retirados da herança da arte islâmica.

A arte islâmica não é de modo algum restrita à arte religiosa, mas inclui também toda a arte das ricas e variadas culturas das sociedades islâmicas. Frequentemente inclui elementos e elementos seculares que são desaprovados, se não proibidos, por alguns teólogos islâmicos. Além das sempre presentes inscrições caligráficas, a arte especificamente religiosa é menos proeminente na arte islâmica do que na arte medieval ocidental, com exceção da arquitetura islâmica, onde as mesquitas e seus complexos de edifícios circundantes são os vestígios mais comuns. A pintura figurativa pode cobrir cenas religiosas, mas normalmente em contextos essencialmente seculares, como as paredes de palácios ou livros iluminados de poesia. A caligrafia e decoração do manuscrito Alcorões é um aspecto importante, mas outras artes religiosas, tais como lâmpadas de mesquita de vidro e outros acessórios para mesquitas, como azulejos (por exemplo, azulejos Girih), carpintaria e carpetes geralmente têm o mesmo estilo e motivos da arte secular contemporânea. , embora com inscrições religiosas ainda mais proeminentes.

Há elementos repetidos na arte islâmica, como o uso de desenhos geométricos florais ou vegetais em uma repetição conhecida como o arabesco. O arabesque na arte islâmica é freqüentemente usado para simbolizar a natureza transcendente, indivisível e infinita de Deus. Erros em repetições podem ser intencionalmente introduzidos como uma demonstração de humildade por artistas que acreditam que somente Deus pode produzir a perfeição, embora essa teoria seja contestada.

Tipicamente, embora não inteiramente, a arte islâmica se concentrou na representação de padrões, seja puramente geométrica ou floral, e caligrafia árabe, ao invés de figuras, porque é temido por muitos muçulmanos que a representação da forma humana é idolatria e, portanto, uma pecado contra Deus, proibido no Alcorão. Os retratos humanos podem ser encontrados em todas as épocas da arte islâmica, sobretudo na forma mais privada de miniaturas, onde sua ausência é rara. Representação humana para fins de adoração é considerada idolatria e é devidamente proibida em algumas interpretações da lei islâmica, conhecida como lei Sharia. Há também muitas representações de Maomé, o principal profeta do Islã, na arte islâmica histórica. Pequenas figuras decorativas de animais e seres humanos, especialmente se eles estão caçando os animais, são encontrados em peças seculares em muitos meios de comunicação de muitos períodos, mas os retratos demoraram a se desenvolver.