Islamische Kunst umfasst die visuellen Künste, die ab dem 7. Jahrhundert von Menschen geschaffen wurden, die auf dem Territorium lebten, das von kulturell islamischen Bevölkerungen bewohnt oder von ihnen regiert wurde. Es ist daher eine sehr schwierige Kunst, sie zu definieren, weil sie viele Länder und verschiedene Völker in etwa 1.400 Jahren umfasst; es ist nicht spezifisch Kunst einer Religion oder einer Zeit oder eines Ortes oder eines einzelnen Mediums wie Malerei. Das riesige Feld der islamischen Architektur ist Gegenstand eines separaten Artikels, der so unterschiedliche Bereiche wie Kalligraphie, Malerei, Glas, Keramik und Textilkunst wie Teppiche und Stickereien umfasst.
Islamische Kunst entwickelte sich aus vielen Quellen: Römische, frühchristliche Kunst und byzantinische Stile wurden in der frühislamischen Kunst und Architektur übernommen; der Einfluss der sassanischen Kunst des vorislamischen Persiens war von größter Bedeutung; Zentralasiatische Stile wurden mit verschiedenen nomadischen Einfällen eingeführt; und chinesische Einflüsse prägten islamische Malerei, Töpferei und Textilien. „Obwohl das Konzept der“ islamischen Kunst „von einigen modernen Kunsthistorikern kritisiert und als“ Phantasiegebilde „oder“ Fata Morgana „bezeichnet wird, hat die Ähnlichkeiten zwischen Kunst, die zu sehr unterschiedlichen Zeiten und Orten in der islamischen Welt produziert wurden, insbesondere im islamischen Goldenen Zeitalter, waren ausreichend, um den Begriff von Gelehrten weit zu verwenden.
Anfänge
Vordynastisch
Die Zeit einer schnellen Expansion der islamischen Ära bildet einen einigermaßen genauen Anfang für das Etikett der islamischen Kunst. Frühe geographische Grenzen der islamischen Kultur waren im heutigen Syrien. Es ist ziemlich schwierig, die frühesten islamischen Objekte von ihren Vorgängern in der persischen oder sassanidischen und byzantinischen Kunst zu unterscheiden, und die Bekehrung der Masse der Bevölkerung, einschließlich der Künstler, dauerte eine bedeutende Periode, manchmal Jahrhunderte nach der anfänglichen muslimischen Eroberung. Es gab vor allem eine bedeutende Produktion von unglasierten Keramiken, bezeugt durch eine berühmte kleine Schale im Louvre, deren Inschrift die Zuordnung zur islamischen Zeit belegt. Pflanzenmotive waren in diesen frühen Produktionen am wichtigsten.
Einflüsse aus der sassanischen Kunsttradition sind das Bild des Königs als Krieger und der Löwe als Symbol für Adel und Männlichkeit. Beduinische Stammestraditionen vermischten sich mit den anspruchsvolleren Stilen der eroberten Gebiete. Für eine erste Periode hatten Münzen menschliche Figuren im byzantinischen und sassanianischen Stil, vielleicht um die Verwender von ihrem fortwährenden Wert zu beruhigen, bevor der islamische Stil mit Schriftzügen nur übernahm.
Umayyad
Religiöse und bürgerliche Architektur wurden unter der Umayyaden-Dynastie (661-750) entwickelt, als neue Konzepte und neue Pläne in die Praxis umgesetzt wurden.
Der Felsendom in Jerusalem ist eines der wichtigsten Gebäude in der gesamten islamischen Architektur, gekennzeichnet durch einen starken byzantinischen Einfluss (Mosaik vor einem goldenen Hintergrund, und ein zentraler Plan, der an die Kirche des Heiligen Grabes erinnert), aber schon rein islamische Elemente tragen, wie der große epigraphische Fries. Die Wüstenpaläste in Jordanien und Syrien (zum Beispiel Mschatta, Qasr Amra und Khirbat al-Mafjar) dienten den Kalifen als Wohnquartiere, Empfangssäle und Bäder und wurden dekoriert, einschließlich einiger Wandgemälde, um ein Bild von königlicher Luxus.
Die Keramikarbeit war in dieser Zeit noch etwas primitiv (unglasiert). Einige Metallobjekte sind aus dieser Zeit erhalten geblieben, aber es ist schwierig, diese Objekte von denen der vorislamischen Zeit zu unterscheiden.
Abd al-Malik führte eine Standardprägung mit arabischen Inschriften anstelle von Bildern des Monarchen ein. Die schnelle Entwicklung einer lokalisierten Münzprägung um die Zeit der Errichtung des Felsendoms zeigt die Neuorientierung der Umayyad-Akkulturation. In dieser Zeit entstand eine besonders islamische Kunst.
In dieser Zeit erfanden die umayyadischen Künstler und Kunsthandwerker kein neues Vokabular, sondern begannen, die aus der mediterranen und iranischen Spätantike stammenden zu bevorzugen, die sie an ihre eigenen künstlerischen Vorstellungen anpassten. Zum Beispiel basieren die Mosaiken in der Großen Moschee von Damaskus auf byzantinischen Modellen, ersetzen aber die figurativen Elemente durch Bilder von Bäumen und Städten. Von diesen Einflüssen zeugen auch die Wüstenpaläste. Durch die Verbindung der verschiedenen Traditionen, die sie geerbt haben, und durch die Wiederaufnahme von Motiven und architektonischen Elementen, schaffen Künstler nach und nach eine typisch muslimische Kunst, die besonders in der Ästhetik der Arabeske zu erkennen ist, die sowohl an Monumenten als auch an beleuchteten Qur’āns erscheint.
Abbasid
Die Dynastie der Abbasiden (750 n. Chr. – 1258) erlebte die Bewegung der Hauptstadt von Damaskus nach Bagdad und von Bagdad nach Samarra. Die Verlagerung nach Bagdad beeinflusste Politik, Kultur und Kunst. Der Kunsthistoriker Robert Hillenbrand (1999) vergleicht die Bewegung mit der Gründung eines „Islamischen Roms“, weil das Zusammentreffen östlicher Einflüsse aus iranischen, eurasischen Steppen-, chinesischen und indischen Quellen ein neues Paradigma für die islamische Kunst schuf. Klassische Formen, die vom byzantinischen Europa und den griechisch-römischen Quellen übernommen wurden, wurden zugunsten der neuen islamischen Zentren verworfen. Sogar das Design der Stadt Bagdad hat es in den „Nabel der Welt“ gebracht, wie der Historiker al-Ya’qubi aus dem 9. Jahrhundert schrieb.
Die antike Stadt Bagdad kann nicht gut ausgegraben werden, da sie unter der modernen Stadt liegt. Abbasid Samarra, der weitgehend aufgegeben wurde, ist jedoch gut untersucht und ist für seine erhaltenen Beispiele von Stuckreliefs bekannt, in denen die Vorgeschichte der Arabeske nachverfolgt werden kann. Motive, die aus dem Stuck in Samarra bekannt sind, erlauben die Datierung von anderswo gebauten Strukturen und finden sich außerdem auf tragbaren Gegenständen, insbesondere aus Holz, von Ägypten bis in den Iran.
Samarra erlebte das „Erwachsenwerden“ der islamischen Kunst. Polychrom bemalter Stuck erlaubte das Experimentieren mit neuen Formen des Formens und Schnitzens. Die Abbasidenzeit fiel auch mit zwei großen Neuerungen in der Keramik zusammen: der Erfindung der Fayence und der metallischen Glanzware. Das hadithische Verbot der Verwendung von goldenen oder silbernen Gefäßen führte zur Entwicklung von metallischem Glanz in der Keramik, die durch Mischen von Schwefel und Metalloxiden zu Ocker und Essig hergestellt, auf ein bereits glasiertes Gefäß gemalt und dann ein zweites Mal gebrannt wurde. Es war teuer und schwierig, die zweite Runde durch den Ofen zu schaffen, aber der Wunsch, feines chinesisches Porzellan zu übertreffen, führte zur Entwicklung dieser Technik.
Obwohl sich die allgemeine Wahrnehmung der abbasidischen Kunstproduktion weitgehend auf die Töpferei konzentriert, war die größte Entwicklung der Abbasidenzeit die Textilindustrie. In staatlich geführten Werkstätten, die als Tiraz bekannt sind, wurden Seidenstoffe hergestellt, die den Namen des Monarchen trugen, so dass Aristokraten ihre Loyalität gegenüber dem Herrscher demonstrieren konnten. Andere Seiden waren bildhaft. Der Gebrauch von Seide in Wanddekor, Eingangsschmuck und Raumtrennung war nicht so wichtig wie sein Geldwert entlang der „Seidenstraße“.
Die Kalligraphie wurde in dieser Zeit in der Oberflächendekoration der Keramik verwendet. Beleuchtete Qur’ans gewannen Aufmerksamkeit, Buchstabenformen, die jetzt komplexer und stilisiert waren, um das Erkennen der Wörter selbst zu verlangsamen.
Mittelalter (9.-15. Jahrhundert)
Ab dem 9. Jahrhundert war die abbasidische Souveränität in den am weitesten vom irakischen Zentrum entfernten Provinzen umstritten. Die Schaffung einer Schi’a-Dynastie, die der nordafrikanischen Fatimiden, gefolgt von den Umayyaden in Spanien, gab dieser Opposition ebenso wie kleinen Dynastien und autonomen Gouverneuren im Iran Kraft.
Spanien und der Maghreb
Die erste islamische Dynastie, die sich in Spanien (oder al-Andalus) etablierte, war die der spanischen Umayyaden. Wie ihr Name andeutet, stammten sie von den großen Umayyaden von Syrien ab. Nach ihrem Fall wurden die spanischen Umayyaden durch verschiedene autonome Königreiche, die Taifas (1031-91), ersetzt, aber die künstlerische Produktion aus dieser Zeit unterscheidet sich nicht wesentlich von der der Umayyaden. Am Ende des 11. Jahrhunderts eroberten zwei Berberstämme, die Almoraviden und die Almohaden, nacheinander das Oberhaupt des Maghreb und Spanien und brachten maghrebinische Einflüsse in die Kunst. Eine Reihe militärischer Siege christlicher Monarchen hatte das islamische Spanien Ende des 14. Jahrhunderts auf die von der Dynastie der Nasiriden regierte Stadt Granada reduziert, die es bis 1492 schaffte, sich zu behaupten.
Al-Andalus war ein großes kulturelles Zentrum des Mittelalters. Neben den großen Universitäten, die Philosophien und Wissenschaften lehrten, die in der Christenheit noch unbekannt waren (wie die von Averroes), war das Territorium ein ebenso wichtiges Zentrum der Kunst.
Viele Techniken wurden bei der Herstellung von Objekten eingesetzt. Elfenbein wurde ausgiebig für die Herstellung von Schachteln und Schatullen verwendet. Die Pyxis von al-Mughira ist ein Meisterwerk des Genres. In der Metallarbeit dienten große Skulpturen in der Rundform, die in der islamischen Welt normalerweise eher selten waren, als kunstvolle Gefäße für Wasser oder als Springbrunnen. Eine große Anzahl von Textilien, vor allem Seide, wurde exportiert. Viele sind in den Kirchenschätzen der Christenheit zu finden, wo sie als Überreste von Heiligenreliquien dienten. Aus den Zeiten der maghrebinischen Herrschaft kann man auch einen Geschmack für bemalte und gemeißelte Holzarbeiten erkennen.
Die Kunst Nordafrikas ist nicht so gut erforscht. Die Almoraviden- und Almohaden-Dynastien sind von einer Tendenz zur Austerität geprägt, beispielsweise in Moscheen mit kahlen Mauern. Trotzdem wurde weiterhin Luxuskunst in großer Menge produziert. Die Mariniden- und Hafsid-Dynastien entwickelten eine wichtige, aber kaum verstandene Architektur und eine beträchtliche Menge an bemalten und geformten Holzarbeiten.
Arabischer Mashriq
Die Fatimiden-Dynastie, die von 909 bis 1171 in Ägypten regierte, führte Handwerk und Wissen aus dem politisch unruhigen Bagdad nach Kairo ein.
Im Jahr 1070 traten die Seldschuken als dominierende politische Kraft in der muslimischen Welt hervor, nachdem sie Bagdad befreit und die Byzantiner in Manzikert besiegt hatten. Während der Herrschaft von Malik Shah übertrafen sich die Seldschuken in der Architektur zur gleichen Zeit in Syrien, die Atabegs (Gouverneure der Seldschukenfürsten) übernahmen die Macht. Sie waren unabhängig von Konflikten mit den fränkischen Kreuzfahrern. 1171 beschlagnahmte Saladin das fatimidische Ägypten und installierte die transitorische Ayyubid-Dynastie auf dem Thron. Diese Zeit ist bemerkenswert für Innovationen in der Metallurgie und die weit verbreitete Herstellung der Damaststahlschwerter und Dolche und die Produktion Keramik, Glas und Metallarbeiten von hoher Qualität wurden ohne Unterbrechung hergestellt, und emaillierte Glas wurde ein weiteres wichtiges Handwerk.
Im Jahre 1250 übernahmen die Mamelucken die Kontrolle über Ägypten von den Ayyubiden, und bis 1261 gelang es ihnen, sich auch in Syrien durchzusetzen. Ihr bekanntester Herrscher war Baibars. Die Mamluken waren streng genommen keine Dynastie, da sie keine patrilineare Nachfolge betrieben; Tatsächlich waren Mamelucken befreite türkische und kaukasische Sklaven, die (in der Theorie) die Macht an andere mit ähnlicher Stellung weitergaben. Diese Regierungsform beharrte drei Jahrhunderte lang, bis 1517, und führte zu zahlreichen architektonischen Projekten (viele Tausende von Gebäuden wurden in dieser Zeit gebaut), während die Schirmherrschaft der Luxuskünste vor allem emaillierte Glas- und Metallarbeiten bevorzugte und als goldenes Zeitalter in Erinnerung bleibt des mittelalterlichen Ägypten. Die „Baptiste de Saint-Louis“ im Louvre ist ein Beispiel für die hohe Qualität der Metallarbeiten in dieser Zeit.
Iran und Zentralasien
Im Iran und im Norden Indiens kämpften die Tahiriden, Samaniden, Ghaznawiden und Ghuriden im 10. Jahrhundert um die Macht, und Kunst war ein wesentliches Element dieser Konkurrenz. Große Städte wurden gebaut, wie Nishapur und Ghazni, und der Bau der Großen Moschee von Isfahan (die über mehrere Jahrhunderte hinweg fortgesetzt werden sollte) wurde eingeleitet. Begräbnisarchitektur wurde auch kultiviert, während Töpfer ziemlich individuelle Stile entwickelten: kaleidoskopisches Ornament auf einem gelben Grund; oder marmorierte Dekorationen, die dadurch entstehen, dass farbige Glasuren laufen können; oder Malen mit mehreren Schichten von Slip unter der Glasur.
Die Seldschuken, Nomaden türkischer Herkunft aus der heutigen Mongolei, standen gegen Ende des 10. Jahrhunderts auf der Bühne der islamischen Geschichte. Sie eroberten Bagdad im Jahr 1048, bevor sie 1194 im Iran ausstiegen, obwohl die Produktion der „Seljuq“ Werke bis zum Ende des 12. und Anfang des 13. Jahrhunderts unter der Schirmherrschaft kleinerer, unabhängiger Herrscher und Gönner fortgesetzt wurde. Während ihrer Zeit verlagerte sich das Zentrum für Kultur, Politik und Kunstproduktion von Damaskus und Bagdad nach Merv, Nishapur, Rayy und Isfahan im Iran.
Das Volksmonat wurde wegen der wachsenden Wirtschaft und des neuen städtischen Reichtums ausgeweitet. Inschriften in der Architektur neigten dazu, sich mehr auf die Gönner des Stückes zu konzentrieren. Zum Beispiel werden Sultane, Wesire oder Beamte mit niedrigerem Rang oft in Inschriften auf Moscheen erwähnt. In der Zwischenzeit machte das Wachstum der Massenproduktion und des Verkaufs von Kunst es für Händler und Fachleute üblicher und zugänglicher. Wegen der erhöhten Produktion haben viele Relikte aus der Seldschukenzeit überlebt und können leicht datiert werden. Im Gegensatz dazu ist die Datierung früherer Arbeiten zweideutiger. Es ist daher leicht, die Seldschuken Kunst als neue Entwicklungen und nicht als Vererbung aus klassischen iranischen und turkischen Quellen zu betrachten.
Innovationen in der Keramik aus dieser Zeit umfassen die Herstellung von Minai-Geschirr und die Herstellung von Gefäßen, nicht aus Ton, sondern aus einer Silikonpaste („fritware“), während Metallarbeiter begannen, Bronze mit Edelmetallen zu verzieren. Während der Seldschuken-Ära, vom Iran bis zum Irak, ist eine Vereinheitlichung der Buchmalerei zu beobachten. Diese Gemälde haben animalische Figuren, die eine starke symbolische Bedeutung von Treue, Treulosigkeit und Mut vermitteln.
Während des 13. Jahrhunderts fegten die Mongolen unter der Führung von Dschingis Khan durch die islamische Welt. Nach seinem Tod wurde sein Reich unter seinen Söhnen aufgeteilt und bildete viele Dynastien: der Yuan in China, die Ilkhaniden im Iran und die Goldene Horde im Norden Irans und Südrusslands.
Ilkhaniden
Eine reiche Zivilisation entwickelte sich unter diesen „kleinen Khanen“, die ursprünglich dem Yuan-Kaiser unterstanden, aber schnell unabhängig wurden. Die architektonischen Aktivitäten verschärften sich, als die Mongolen sesshaft wurden und Spuren ihrer nomadischen Herkunft, wie die Nord-Süd-Ausrichtung der Gebäude, behielten. Zur gleichen Zeit fand ein Prozess der „Iranisierung“ statt, und die Konstruktion nach vorher festgelegten Typen, wie die Moscheen des „iranischen Plans“, wurde wieder aufgenommen. Die Kunst des persischen Buches wurde auch unter dieser Dynastie geboren und wurde durch die aristokratische Schirmherrschaft großer Manuskripte wie der Jami ‚al-tawarikh von Rashid-al-Din Hamadani ermutigt. Neue Techniken in der Keramik erschienen, wie die Lajvardina (eine Variation von Glanzware), und chinesischer Einfluss ist in allen Künsten wahrnehmbar.
Die Goldene Horde und die Timuriden
Die frühen Künste der Nomaden der Goldenen Horde sind kaum verstanden. Die Forschung beginnt erst, und Beweise für Stadtplanung und Architektur wurden entdeckt. Es gab auch eine bedeutende Produktion von Werken in Gold, die oft einen starken chinesischen Einfluss zeigen. Viele dieser Arbeiten sind heute in der Eremitage erhalten.
Der Beginn der dritten großen Periode der mittelalterlichen iranischen Kunst, der Timuriden, war durch den Einmarsch einer dritten Gruppe von Nomaden unter der Führung von Timur gekennzeichnet. Während des 15. Jahrhunderts führte diese Dynastie zu einem goldenen Zeitalter in der persischen Manuskriptmalerei, darunter bekannte Maler wie Kamāl ud-Dīn Behzād, aber auch eine Vielzahl von Werkstätten und Gönnern.
Syrien, Irak, Anatolien
Die seldschukischen Türken drangen über den Iran nach Anatolien vor und gewannen in der Schlacht von Manzikert (1071) einen Sieg über das Byzantinische Reich und gründeten ein Sultanat, das unabhängig vom iranischen Zweig der Dynastie war. Ihre Macht scheint nach den mongolischen Invasionen im Jahr 1243 weitgehend verschwunden zu sein, doch wurden die Münzen bis 1304 unter ihrem Namen geschlagen. Architektur und Objekte synthetisierten verschiedene Stile, sowohl iranische als auch syrische, die manchmal genaue Zuschreibungen schwierig machten. Die Kunst der Holzbearbeitung wurde gepflegt, und mindestens eine illustrierte Handschrift stammt aus dieser Zeit.
Karawansereien waren die wichtigsten Handelsrouten der Region, die im Abstand von einer Tagesreise lagen. Der Bau dieser Karawanserei-Gasthäuser verbesserte sich im Maßstab, Befestigung und Replizierbarkeit. Sie begannen auch, zentrale Moscheen zu beherbergen.
Die Turkmenen waren Nomaden, die sich in der Gegend des Van-Sees niederließen. Sie waren verantwortlich für eine Reihe von Moscheen, wie die Blaue Moschee in Täbris, und sie hatten entscheidenden Einfluss nach dem Fall der anatolischen Seldschuken. Ab dem 13. Jahrhundert wurde Anatolien von kleinen turkmenischen Dynastien dominiert, die nach und nach auf byzantinischem Territorium abstießen. Nach und nach entstand eine große Dynastie, die der Osmanen, die nach 1450 als die „ersten Osmanen“ bezeichnet werden. Turkmenische Kunstwerke können als Vorläufer der osmanischen Kunst betrachtet werden, insbesondere die „Milet“ Keramik und die ersten blau-weißen anatolischen Werke.
Die islamische Buchmalerei erlebte im 13. Jahrhundert ihr erstes goldenes Zeitalter, hauptsächlich aus Syrien und dem Irak. Einflüsse aus dem byzantinischen Bildvokabular (Blau- und Goldmalereien, engelhafte und siegreiche Motive, Symbolik des Gewandes), kombiniert mit mongolischen Gesichtsformen in Buchfronten des 12. Jahrhunderts.
Frühere Münzprägungen wiesen notwendigerweise arabische Inschriften auf, aber als die ayyubidische Gesellschaft kosmopolitischer und multiethnischer wurde, begannen Münzen mit astrologischen, figuralen (mit einer Vielzahl von griechischen, seleukidischen, byzantinischen, sasanidischen und zeitgenössischen türkischen Herrscherbüsten) und Tierbildern zu versehen .
Hillenbrand schlägt vor, dass die mittelalterlichen islamischen Texte namens Maqamat, kopiert und illustriert von Yahya ibn Mahmud al-Wasiti, einige der frühesten „Coffee Table Books“ waren. Sie gehörten zu den ersten Texten, die in der islamischen Kunst einen Spiegel des täglichen Lebens hielten, humorvolle Geschichten schilderten und wenig oder gar keine Vererbung von Bildtraditionen zeigten.
Südasien
Der indische Subkontinent, dessen nördliche Teile im 9. Jahrhundert von den Ghaznawiden und Ghuriden erobert wurden, wurde erst 1206 autonom, als die Muizzi, oder Sklaven-Könige, die Macht ergriffen und die Geburt des Delhi-Sultanats markierten. Später wurden andere konkurrierende Sultanate in Bengalen, Kashmir, Gujarat, Jaunpur, Malwa und im Norden Deccan (Bahmaniden) gegründet. Sie trennten sich nach und nach von den persischen Traditionen ab und ließen eine originelle Annäherung an Architektur und Urbanismus entstehen, die sich vor allem durch die Interaktion mit der Hindu-Kunst auszeichnete. Das Studium der Herstellung von Objekten hat kaum begonnen, aber eine lebendige Kunst der Buchmalerei ist bekannt. Die Zeit der Sultanate endete mit der Ankunft der Moguln, die nach und nach ihre Territorien eroberten.
Die drei Reiche
Osmanen
Das Osmanische Reich, dessen Ursprünge im 14. Jahrhundert liegen, bestand noch bis kurz nach dem Ersten Weltkrieg. Diese beeindruckende Langlebigkeit, kombiniert mit einem riesigen Territorium (von Anatolien bis Tunesien), führte natürlich zu einer vitalen und unverwechselbaren Kunst, einschließlich reichlich Architektur, Massenproduktion von Keramik für Fliesen und Gefäße, vor allem Iznik Ware, wichtige Metallarbeiten und Schmuck, türkische Marmor Marmorierung ebru, türkische Teppiche sowie Wandteppiche und außergewöhnliche osmanische Miniaturen und dekorative osmanische Beleuchtung.
Zu den Meisterwerken der osmanischen Handschrift gehören die beiden „Bücher der Feste“ (Name I Hümayun), eine aus dem Ende des 16. Jahrhunderts und die andere aus der Zeit des Sultans Murad III. Diese Bücher enthalten zahlreiche Illustrationen und zeigen einen starken Safawiden-Einfluss; So könnten sie von Büchern inspiriert sein, die im Zuge der osmanisch-safawidischen Kriege des 16. Jahrhunderts entstanden.
Die Osmanen sind auch für ihre Entwicklung eines leuchtend roten Pigments bekannt, „Iznik red“, in der Keramik, die im 16. Jahrhundert ihre Blütezeit sowohl in Fliesen- als auch in Töpferwerkstätten erreichte Persische Modelle. Ab dem 18. Jahrhundert kam die osmanische Kunst unter beträchtlichen europäischen Einfluss. Die Türken übernahmen Versionen des Rokoko, die eine dauerhafte und nicht sehr vorteilhafte Wirkung hatten, was zu einer zu pingeligen Dekoration führte.
Mughals
Das Mogulreich in Indien dauerte von 1526 bis (technisch) 1858, obwohl die Macht vom Ende des 17. Jahrhunderts weg von den Kaisern zu lokalen Herrschern und später europäischen Mächten, vor allem dem britischen Raj, der die Hauptinsel in Indien war, floss Ende des 18. Jahrhunderts. Die Periode ist am bemerkenswertesten für die Luxuskunst des Hofes, und die Mughal-Stile beeinflussten stark die lokalen Hindu- und späteren Sikh-Herrscher. Die Mughal-Miniatur begann mit dem Import persischer Künstler, insbesondere einer Gruppe, die Humayun im Safawiden-Persien ins Exil zurückbrachte, doch bald wurden lokale Künstler, viele Hindus, in diesem Stil ausgebildet. Realistische Porträts und Bilder von Tieren und Pflanzen wurden in der Mughal-Kunst jenseits dessen entwickelt, was die Perser bisher erreicht hatten, und die Größe von Miniaturen nahm zu, manchmal auf Leinwand. Der Mogul-Hof hatte Zugang zu europäischen Drucken und anderen Kunstwerken, und diese hatten einen zunehmenden Einfluss, was sich in der allmählichen Einführung von Aspekten der westlichen grafischen Perspektive und einem breiteren Spektrum von Posen in der menschlichen Figur zeigte. Einige westliche Bilder wurden direkt kopiert oder ausgeliehen. Als sich die Gerichte der lokalen Nawabs entwickelten, entwickelten sich sowohl in muslimischen als auch in hinduistischen Fürstenhöfen ausgeprägte Provinzstile mit stärkerem Einfluss der traditionellen indischen Malerei.
Die Kunst des Schmucks und der Hartsteinschnitzerei von Edelsteinen, wie Jaspis, Jade, die mit Rubinen, Diamanten und Smaragden geschmückt sind, wird vom Mughal-Chronisten Abu’l Fazl erwähnt, und eine Reihe von Beispielen überlebt; Besonders beeindruckend ist die Serie der harten Steindolche in Form von Pferdeköpfen.
Die Moguln waren auch feine Metallurgen, sie stellten Damaszenerstahl ein und veredelten den lokal hergestellten Wootz-Stahl, die Moguln führten auch die „Bidri“ -Technik der Metallarbeiten ein, bei der Silbermotive vor schwarzem Hintergrund gepresst werden. Berühmte Mughal-Metallurgen wie Ali Kashmiri und Muhammed Salih Thatawi schufen die nahtlosen Himmelsgloben.
Safawiden und Kadscharen
Die iranischen Safawiden, eine Dynastie, die sich von 1501 bis 1786 erstreckte, unterscheiden sich von den Mogul- und Osmanischen Reichen und früheren persischen Herrschern, zum Teil durch den schiitischen Glauben ihrer Schahs, denen es gelang, die Mehrheitsbezirke in Persien zu machen. Keramische Künste sind durch den starken Einfluss von chinesischem Porzellan gekennzeichnet, oft in Blau und Weiß ausgeführt. Die Architektur florierte und erreichte einen Höhepunkt mit dem Bauprogramm von Shah Abbas in Isfahan, zu dem zahlreiche Gärten, Paläste (wie Ali Qapu), ein riesiger Basar und eine große kaiserliche Moschee gehörten.
Auch die Kunst der Buchmalerei erreichte neue Höhen, insbesondere im Shah Tahmasp Shahnameh, einer immensen Kopie von Ferdowsis Gedicht mit mehr als 250 Gemälden. Im 17. Jahrhundert entwickelt sich eine neue Art von Malerei, basierend auf dem Album (muraqqa). Die Alben waren die Kreationen von Kennern, die einzelne Blätter mit Gemälden, Zeichnungen oder Kalligrafien von verschiedenen Künstlern zusammenbanden, manchmal aus früheren Büchern herausgeschnitten und zu anderen Zeiten als eigenständige Werke geschaffen wurden. Die Gemälde von Reza Abbasi sind größtenteils in dieser neuen Kunst des Buches zu sehen, die eine oder zwei größere Figuren darstellen, typischerweise idealisierte Schönheiten in einem Garten, oft mit Grisaille-Techniken, die früher für die Grenzmalereien verwendet wurden.
Nach dem Sturz der Safawiden übernahmen die Kadscharen, ein turkmenischer Stamm, der seit Jahrhunderten an den Ufern des Kaspischen Meeres errichtet wurde, die Macht. Qajar-Kunst zeigt einen zunehmenden europäischen Einfluss, wie in den großen Ölgemälden, die die Qajar Shahs darstellen. Stahlbau nahm auch eine neue Bedeutung an. Wie die Osmanen überlebte die Qajar-Dynastie bis 1925, einige Jahre nach dem Ersten Weltkrieg.
Moderne Zeit
Ab dem 15. Jahrhundert begann die Zahl der kleineren islamischen Höfe zu sinken, da das Osmanische Reich und später die Safawiden und europäischen Mächte sie verschlungen. Dies wirkte sich auf die islamische Kunst aus, die meist stark von der Schirmherrschaft des Hofes geleitet wurde. Seit mindestens dem 18. Jahrhundert wurde die islamische Elitekunst zunehmend von europäischen Stilen beeinflusst, und in den angewandten Künsten wurden westliche Stile weitgehend übernommen, oder sie hörten auf sich zu entwickeln und behielten jeden Stil, der irgendwann im späten 18. oder frühen 19. Jahrhundert vorherrschte . Viele Industriezweige mit sehr langer Geschichte, wie Töpferwaren im Iran, waren weitgehend geschlossen, während andere, wie Metallarbeiten in Messing, im Allgemeinen stilbildend wurden, wobei ein Großteil ihrer Produktion an Touristen ging oder als orientalische Exoten exportiert wurde.
Die Teppichindustrie ist groß geblieben, verwendet aber hauptsächlich Entwürfe, die vor 1700 entstanden sind und konkurriert mit maschinell hergestellten Imitationen sowohl lokal als auch auf der ganzen Welt. Kunst und Handwerk mit einer breiteren sozialen Basis, wie die Mosaikfliesen des Maghreb, haben oft besser überlebt. Islamische Länder haben moderne und zeitgenössische Kunst entwickelt, die in einigen Ländern sehr lebendige Kunstwelten hat, aber der Grad, in dem diese in eine spezielle Kategorie als „islamische Kunst“ einzuordnen sind, ist fraglich, obwohl viele Künstler sich mit islambezogenen Themen befassen Verwenden Sie traditionelle Elemente wie Kalligrafie. Besonders in den ölreichen Teilen der islamischen Welt bedient sich die moderne Architektur und Innenausstattung der Motive und Elemente aus dem Erbe der islamischen Kunst.
Islamische Kunst ist keineswegs auf religiöse Kunst beschränkt, sondern umfasst auch die gesamte Kunst der reichen und vielfältigen Kulturen islamischer Gesellschaften. Es enthält häufig säkulare Elemente und Elemente, die von einigen islamischen Theologen verpönt, wenn nicht verboten, sind. Abgesehen von den allgegenwärtigen kalligraphischen Inschriften ist die religiöse Kunst in der islamischen Kunst weniger präsent als in der westlichen mittelalterlichen Kunst, mit Ausnahme der islamischen Architektur, wo Moscheen und ihre Komplexe aus umliegenden Gebäuden die häufigsten Überreste sind. Die figurative Malerei kann religiöse Szenen umfassen, aber normalerweise in wesentlich säkularen Kontexten wie den Wänden von Palästen oder illuminierten Gedichtbänden. Die Kalligraphie und Dekoration von Manuskript-Qur’an ist ein wichtiger Aspekt, aber andere religiöse Kunst wie Glas-Moschee-Lampen und andere Moschee-Ausstattung wie Fliesen (zB Girih Fliesen), Holzarbeiten und Teppiche haben in der Regel den gleichen Stil und Motive wie zeitgenössische säkulare Kunst , obwohl mit religiösen Inschriften noch mehr im Vordergrund steht.
Es gibt wiederkehrende Elemente in der islamischen Kunst, wie die Verwendung geometrischer Blumen- oder Pflanzenentwürfe in einer Wiederholung, die als Arabeske bekannt ist. Die Arabeske in der islamischen Kunst wird oft verwendet, um die transzendente, unteilbare und unendliche Natur Gottes zu symbolisieren. Fehler in Wiederholungen können absichtlich als eine Demonstration der Demut von Künstlern eingeführt werden, die glauben, dass nur Gott Perfektion erzeugen kann, obwohl diese Theorie umstritten ist.
In der Regel, wenn auch nicht ausschließlich, hat sich die islamische Kunst auf die Darstellung von rein geometrischen oder floralen Mustern und arabischen Kalligrafien und nicht auf Figuren konzentriert, da viele Muslime befürchten, dass die Darstellung der menschlichen Form Götzenverehrung und damit eine Sünde gegen Gott, im Quran verboten. Menschliche Darstellungen finden sich in allen Epochen der islamischen Kunst, vor allem in der eher privaten Form von Miniaturen, wo ihre Abwesenheit selten ist. Menschliche Repräsentation zum Zwecke der Anbetung wird als Götzendienst angesehen und ist in einigen Interpretationen des islamischen Gesetzes, bekannt als Scharia-Gesetz, gebührend verboten. Es gibt auch viele Darstellungen von Muhammad, dem Hauptpropheten des Islam, in der islamischen Kunstgeschichte. Kleine dekorative Figuren von Tieren und Menschen, besonders wenn sie die Tiere jagen, finden sich in vielen Medien aus vielen Epochen auf säkularen Stücken, aber Porträts entwickelten sich nur langsam.