L’umanesimo rinascimentale è il termine moderno per un potente flusso spirituale nel periodo rinascimentale, che fu ispirato per la prima volta da Francesco Petrarca (1304-1374). Aveva un importante centro a Firenze e si diffuse in gran parte dell’Europa nei secoli XV e XVI.

Umanesimo fuori dall’Italia
L’umanesimo si diffuse dall’Italia in tutta Europa. Molti studiosi e studenti stranieri si sono recati in Italia per motivi educativi e poi hanno contribuito con le idee umanistiche ai loro paesi d’origine. La stampa del libro e la vivace corrispondenza internazionale degli umanisti hanno giocato un ruolo molto importante nella diffusione delle nuove idee. L’intensa corrispondenza promosse la coscienza della comunità degli studiosi umanisti. I Concili (Concilio di Costanza 1414-1418, Concilio di Basilea / Ferrara / Firenze 1431-1445), che hanno portato a diversi incontri internazionali, hanno favorito il trionfo dell’umanesimo.

La ricettività alle nuove idee era molto diversa nei singoli paesi. Ciò è stato dimostrato dalla diversa velocità e intensità della ricezione degli impulsi umanistici e anche dal fatto che in alcune regioni d’Europa risuonano solo alcune parti e aspetti del pensiero umanistico e dell’attitudine alla vita. In alcuni punti, la resistenza dei circoli conservatori orientati alla chiesa era forte. Diverse erano anche le sezioni della popolazione che erano considerate portatrici di un movimento umanistico nei singoli paesi. Pertanto, l’umanesimo ha dovuto adattarsi alle circostanze e ai bisogni regionali e superare la resistenza specifica del paese. Occasionalmente, la storiografia umanistica e la ricerca storica combinate con le aspirazioni nazionali nei singoli paesi.

Mentre le moderne raffigurazioni dell’umanesimo del Rinascimento italiano possono essere fatte risalire solo alla prima metà del XVI secolo, la ricerca a nord delle Alpi mostra continuità fino agli inizi del XVII secolo. Nella ricerca di lingua tedesca, il termine “tardo umanesimo” è stato usato per la storia educativa e culturale dell’Europa centrale nel periodo tra il 1550 e il 1620 circa. La delimitazione temporale del tardo umanesimo e la sua indipendenza come un’epoca sono controverse.

Area di lingua tedesca e Paesi Bassi
Nei paesi di lingua tedesca, gli studi umanistici si sono diffusi dalla metà del XV secolo, con il modello degli italiani prevalente ovunque. Le aspirazioni letterarie degli umanisti a nord delle Alpi erano basate su modelli italiani imitati. Un ruolo chiave dell’umanista italiano Enea Silvio de ‘Piccolomini, che prima della sua elezione a papa dal 1443 al 1455 come diplomatico e segretario del re Federico III. ha lavorato a Vienna. Divenne la figura principale del movimento umanista in Europa centrale. La sua influenza si estese a Germania, Boemia e Svizzera. In Germania, era considerato un modello di comportamento stilistico e fino alla fine del XV secolo, lo scrittore umanista più influente.

Nella fase iniziale, i tribunali e le cancellerie erano principalmente i centri dell’umanesimo a nord delle Alpi. Un contributo significativo alla sua espansione fu fatto dai tedeschi che avevano studiato in Italia e da lì portarono avanti testi antichi e umanistici latini e li diffusero nel mondo di lingua tedesca. Un esempio di questa appropriazione di contenuti educativi nella raccolta di testi di Thomas Pirckheimer. Nelle lettere e nei discorsi gli umanisti tedeschi coltivavano il loro nuovo stile di comunicazione.

Un tema popolare dei discorsi umanisti era la lode tedesca, l’apprezzamento delle virtù tipiche del tedesco: lealtà, coraggio, costanza, pietà e semplicità (simplicitas nel senso di impudenza, naturalezza). Queste qualità furono inizialmente attribuite ai tedeschi da studiosi italiani che ricorsero ad antichi topoi. Dalla metà del XV secolo furono adottati dagli oratori universitari tedeschi come autovalutazione, nel periodo successivo diedero forma al discorso umanistico su un’identità tedesca. Gli umanisti sottolineavano il possesso tedesco dell’impero (imperium) e quindi la priorità in Europa. Sostenevano che la nobiltà era di origine tedesca e che i tedeschi erano moralmente superiori agli italiani e ai francesi. Anche lo spirito tedesco dell’invenzione è stato elogiato. Uno si riferiva all’invenzione dell’arte della stampa, che era considerata realizzazione collettiva tedesca. Teoricamente, la pretesa di superiorità nazionale comprendeva tutti i tedeschi, ma in termini concreti gli umanisti consideravano solo l’élite educativa.

Alle università tedesche, “umanisti migranti” tedeschi e italiani, incluso il pioniere Peter Luder. Il confronto con la tradizione scolastica opposta dagli umanisti come “barbaro” era più duro e duro che in Italia, poiché la scolastica era fortemente radicata nelle università e i suoi difensori si stavano lentamente ritirando. Ci furono una varietà di conflitti che portarono all’emergere di una ricca letteratura polemica. Il loro apice raggiunse questi argomenti con la polemica alla pubblicazione delle “lettere degli uomini oscuri” satirici, che servirono la beffa degli anti-umanisti e dal 1515 provocarono una grande sensazione.

In Germania e nei Paesi Bassi furono i primi rappresentanti eccellenti di un umanesimo indipendente, emancipato dai modelli di comportamento italiani, Rudolf Agricola († 1485) e Konrad Celtis († 1508). Celtis fu il primo poeta neo-latino significativo in Germania. Era al centro di una vasta rete di contatti e amicizie che ha creato nei suoi lunghi viaggi e mantenuto per corrispondenza. Il suo progetto della Germania illustrata, una descrizione geografica, storiografica ed etnologica della Germania, rimase incompiuta, ma gli studi preliminari avevano un intenso effetto collaterale. Fondando comunità di studiosi (sodalitates) In un certo numero di città ha rafforzato la coesione degli umanisti. Il re eletto tedesco Massimiliano I, eletto nel 1486, promosse enfaticamente il movimento umanista come patrono e trovò tra i devoti umanisti che lo sostenevano dal punto di vista giornalistico nel perseguire i suoi obiettivi politici. A Vienna nel 1501 Massimiliano fondò un collegio di poesia umanistica con Celtis come direttore; apparteneva all’università e aveva quattro insegnanti (per poetica, retorica, matematica e astronomia). La laurea non era un titolo accademico tradizionale, ma un’incoronazione di poesia.

Francia
In Francia, Petrarca trascorse gran parte della sua vita. La sua polemica contro la cultura francese, che considerava inferiore, provocò una veemente protesta da parte degli studiosi francesi. Petrarca ha dichiarato che non ci sono oratori e poeti al di fuori dell’Italia – specialmente in Francia – quindi non c’è istruzione in senso umanistico. In realtà, l’umanesimo in Francia non ha messo radici fino alla fine del 14 ° secolo. Un eccezionale pioniere fu Nicholas of Clamanges († 1437), del 1381 alla retorica Collège de NavarreTaught e ottenne grande fama. Era l’unico grande stilista del suo tempo in Francia. Nei suoi ultimi anni, tuttavia, ha preso le distanze dall’umanesimo. In modo più sostenibile, il suo contemporaneo Jean de Montreuil (1354-1418) interiorizzò gli ideali umanistici.

Il tumulto della guerra dei cent’anni ostacolò lo sviluppo dell’umanesimo; dopo la fine dei combattimenti è fiorito dalla metà del 15 ° secolo. Il contributo principale è stato fatto prima dall’insegnante di retorica Guillaume Fichet, che ha creato le prime stampe a Parigi e nel 1471 ha pubblicato un libro di testo di retorica. L’allievo di Fichet, Robert Gaguin († 1501), continuò il lavoro del suo insegnante e lo sostituì come un capo guida dell’umanesimo parigino. Molti umanisti italiani, che erano temporaneamente a Parigi, diedero sostanziali impulsi. Janos Laskaris († 1534), un umanista greco, introdusse in Francia la corrente neo-platonista dell’umanesimo italiano e insegnò agli umanisti francesi il greco.

Inghilterra
In Inghilterra, gli approcci al pensiero pre-umanistico nell’ambiente dei francescani erano già evidenti all’inizio del XIV secolo. Il vero umanesimo fu introdotto solo nel XV secolo. Inizialmente influenzato influenza francese e italiana, borgognona-olandese nel tardo 15 ° secolo. Un importante mecenate dell’umanesimo fu il duca Humphrey di Gloucester (1390-1447). All’inizio del 16 ° secolo Erasmus per impulso superiore.

Per tutto il XV secolo, nelle università, il pensiero umanistico prevalse gradualmente sulla tradizione scolastica, in parte grazie alla fiera resistenza dei circoli conservatori, grazie anche all’insegnamento degli umanisti italiani. Allo stesso tempo, furono fondate numerose istituzioni educative non religiose (collegi, scuole di grammatica) che competevano con le vecchie scuole di chiesa. Verso la fine del secolo e dopo il volgere del secolo, ci fu una marcata ascesa nel sistema educativo umanistico. Tra le figure di spicco c’era lo studioso John Colet (1467-1519), amico di Erasmo, che aveva studiato in Italia ed era emerso come il fondatore della scuola. Anche il medico della corte reale italiana Tomaso Linacre († 1524) ha diffuso tra i suoi colleghi la conoscenza della letteratura medica antica. L’amico di Linacre William Grocyn († 1519) portò l’umanesimo della Bibbia in Inghilterra. Il più famoso rappresentante dell’umanesimo inglese fu lo statista e scrittore Thomas More († 1535), che lavorò come segretario e diplomatico reale e prese il posto nel 1529 come Lord Cancelliere. Lo studente di Morus, Thomas Elyot, pubblicò nel 1531 la scrittura teorico-morale-filosofica dello stato The boke Named the Governour. In esso enunciava principi umanistici di educazione, che contribuirono in modo significativo all’educazione dell’ideale gentiluomo nel 16 ° secolo.

Penisola Iberica
Nella penisola iberica, i prerequisiti sociali ed educativi per lo sviluppo dell’umanesimo erano molto meno favorevoli che in Francia e nell’Europa centrale. Quindi l’umanesimo poteva solo ottenere una validità relativamente modesta.

Sebbene ci fossero conflitti occasionali tra umanisti e teologi scolastici nel XV secolo, la loro importanza nell’area iberica rimase inizialmente limitata, poiché l’umanesimo spagnolo era ancora troppo debole per sfidare le concezioni scolastiche. Un cambiamento avvenne quando Antonio de Nebrija tornò dall’Italia nel 1470 e iniziò a insegnare all’Università di Salamanca nel 1473. Voleva restaurare il puro latino dell’antichità romana classica. La sua intenzione di pulizia del linguaggio ha coinvolto il testo biblico. Ciò portò in scena il grande Inquisitore Diego de Deza; 1505/1506 Gli scritti di Nebrija furono confiscati, ma nel cardinale Gonzalo Jiménez de Cisneroshe trovò un protettore.

In Catalogna, il legame politico con l’Italia meridionale, creato come conseguenza delle politiche espansionistiche della Corona d’Aragona, favorì l’afflusso di idee umanistiche, ma non vi fu un’accoglienza diffusa. La traduzione della letteratura antica in lingua volgare iniziò nel 14 ° secolo. Juan Fernández de Heredia († 1396) causò la trasmissione di opere di importanti autori greci (Tucidide, Plutarco) negli Aragonesi. Tra gli antichi scritti latini, tradotti in spagnolo, erano in primo piano opere filosofiche morali; specialmente Seneca fu largamente adottato. Nel regno di Castiglia, i poeti Juan de Mena († 1456) e Iñigo López de Mendoza († 1458) fondarono una poesia castigliana basata sul modello della poesia umanistica italiana e divennero classici.

Alla fine del XV e all’inizio del XVI secolo, quando governarono i monarchi cattolici, l’umanesimo ebbe un periodo d’oro (relativo). Il più importante umanista spagnolo dell’epoca era il professore di retorica italiana Elio Antonio de Nebrija († 1522), che avanzò con il suo libro di testo pubblicato nel 1481 Introduzione Latinae la riforma umanistica delle lezioni di latino, creando un dizionario latino-spagnolo e spagnolo-latino e 1492 la prima grammatica della lingua castigliana pubblicata. 1508 è stato istituito presso il nuovo, fondato nel 1499 Università di Alcalá un collegio trilingue (per il latino, greco ed ebraico).

Ungheria e Croazia
In Ungheria all’inizio c’erano contatti individuali con l’umanesimo italiano. I contatti furono favoriti dal fatto che nel XIV secolo la casa di Anjou, che regnava nel Regno di Napoli, mantenne a lungo il trono ungherese, determinando stretti rapporti con l’Italia.

Sotto il re Sigismondo (1387-1437) gli umanisti stranieri erano diplomatici nella capitale ungherese, Buda. Un ruolo chiave nell’emergere dell’umanesimo ungherese suonò l’umanista italiano Pietro Paolo Vergerio († 1444), che visse a lungo a Buda. Il suo allievo più importante fu il croato Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), che sviluppò un’ampia attività filologica e letteraria e contribuì molto al fiorire dell’umanesimo ungherese. Il nipote di Vitez, Janus Pannonius († 1472) era un famoso poeta umanista.

Vitez fu uno dei precettori del re Mattia Corvino (1458-1490), che divenne il principale mecenate dell’umanesimo in Ungheria. Il re si circondò di umanisti italiani e indigeni e fondò la famosa Bibliotheca Corviniana, una delle più grandi biblioteche del Rinascimento.

Nel sedicesimo secolo, John Sylvester era uno degli umanisti più importanti in Ungheria. Era parte del flusso basato su Erasmus. Le sue opere comprendono una traduzione ungherese del Nuovo Testamento e la Grammatica Hungaro-Latina (“Grammatica ungherese-latina”), la prima grammatica della lingua ungherese.

Polonia
In Polonia, l’attività umanistica iniziò nel XV secolo. Nel 1406 fu istituita la prima cattedra di retorica polacca all’Università di Cracovia. A partire dagli anni Trenta del Novecento, le opere di umanisti italiani trovarono un crescente numero di lettori, intorno alla metà del secolo iniziò la produzione poetica nativa in latino. Un illustre rappresentante della storiografia umanistica polacca era Jan Długosz (1415-1480). Intorno alla metà del XV secolo, il programma di educazione umanistica prevalse all’Università di Cracovia, ma la tradizione scolastica era ancora fortemente sentita nel sedicesimo secolo come forza opposta.

Nel 1470, l’umanista italiano Filippo Buonaccorsi (latino Callimaco Experiens), che fu sospettato di cospirazione contro il papa a Roma, fuggì in Polonia. Il suo arrivo inaugurò una nuova fase nello sviluppo dell’umanesimo polacco. Come statista che godeva della fiducia dei re polacchi, plasmò la politica interna ed estera polacca.

Influenzato da Konrad Celtis e dal neoplatonismo fiorentino fu lo studioso e poeta Laurentius Corvinus († 1527), che scrisse un libro di testo in lingua latina e provvide alla diffusione dell’umanesimo nella natia Slesia. Johannes a Lasco, studente di Erasmo, portò in Polonia la variante dell’umanesimo modellato dal suo maestro.

Boemia e Moravia
In Boemia iniziò una ricezione inizialmente molto ristretta e limitata dell’umanesimo italiano con Giovanni di Neumarkt († 1380), il cancelliere dell’Imperatore Carlo IV. Carlo fu dal 1347 re di Boemia e fece della sua capitale Praga un centro culturale. John ammirava Petrarca, con il quale corrispondeva con entusiasmo. Anche il poeta di corte Karl Heinrich von Mügeln fu influenzato dall’umanesimo. Lo stile della cancelleria imperiale e dei testi letterari di quel periodo era ancora fortemente influenzato dalla tradizione medievale e non dal livello linguistico dell’umanesimo italiano contemporaneo.

Tra il XV e l’inizio del XVI secolo, i rappresentanti più importanti dell’umanesimo boemo furono il diplomatico Johannes von Rabenstein o Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), che aveva studiato in Italia e crearono una grande biblioteca, anch’essa famosa in Italia Poeta Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), che è ancora apprezzato per il suo eccellente stile di lettere latine, e il poeta e scrittore Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

La riforma dell’istruzione umanistica e il suo impatto
La principale preoccupazione dell’umanesimo rinascimentale era la riforma dell’istruzione e della scienza. Quindi i suoi effetti collaterali, in quanto devono essere considerati indipendentemente dai postumi generali del Rinascimento, erano principalmente educativi e scientifici. Grandi risultati sono stati l’aumento generale del livello di istruzione nel campo delle materie linguistiche e storiche e l’emergere di una nuova classe urbana. Gli umanisti collaborarono con principi e altri mecenati per creare importanti biblioteche e istituzioni educative. Forme lungimiranti di scambio intellettuale e cooperazione sono state sviluppate in numerose società accademiche.

Nelle università, l’umanesimo nel XV secolo era ancora in gran parte limitato alla “facoltà di arte” (facoltà di artes liberales). Lì, comunque, teologi, avvocati e medici dovettero anche completare un corso propedeutico prima che potessero rivolgersi ai loro sudditi. Di conseguenza, l’educazione umanistica ha raggiunto un impatto ampio estremamente forte. Nel XVI secolo, il modo di pensare e di lavorare umanistico si affermò sempre più nelle altre facoltà.

In alcune istituzioni educative, oltre a un insegnamento fondamentalmente migliorato del latino, lo studio del greco e dell’ebraico. Ad aprire la strada è stato il Collegium trilingue (“Trilingual College”) a Leuven, iniziato nel 1518 come insegnante.

Umanesimo medico
Nelle facoltà di medicina è stata sollevata la richiesta di riflessione sulle autentiche fonti greche. L’appello esclusivo alle antiche autorità mediche (“umanesimo medico”) significava una partenza dagli autori arabi, che avevano svolto un ruolo importante nella medicina medievale. Grazie allo sviluppo filologico e storico dei testi originali, tuttavia, si è scoperto che le contraddizioni tra gli autori antichi erano più importanti di quanto la tradizione armonizzatrice pre-umanistica avesse chiarito. Quindi l’autorità dei classici fu scossa da loro. Questo sviluppo ha contribuito al fatto che nel corso del primo periodo moderno la dipendenza dall’autorità degli “antichi” si è rivolta sempre più a fatti empirici,

Umanesimo legale
Fin dall’inizio, il petrarchismo italiano – anche con Petrarca – era in netto contrasto con la giurisprudenza. Le critiche degli umanisti allo scolastico hanno trovato qui una superficie di attacco particolarmente ampia, perché le debolezze del modo di operare scolastico in quest’area erano particolarmente evidenti. Il sistema legale era diventato sempre più complicato e imperscrutabile dall’attività proliferante dei glossatori e commentatori (nella legge romana) così come dai decretisti e dai decretalisti (nella legge ecclesiastica), e dal punto di vista umanistico era pieno di sofismi e formalismo per tutta la vita. I commenti del principale avvocato civile scolastico Bartolus de Saxoferrato († 1357) acquisirono tale autorità che in effetti erano, in alcuni casi, anche formalmente – giuridicamente vincolanti. La fonte originale della legge, l’antico Corpus iuris civilis, fu versata agli occhi degli umanisti dalla massa dei commenti medievali. Inoltre, hanno lamentato la goffaggine linguistica dei testi legali.

In Italia, la professione legale si è rivelata conservatrice e inaccessibile alle critiche umanistiche. Pertanto, la riforma umanistica della giurisprudenza iniziò a nord delle Alpi e solo all’inizio del XVI secolo. Poiché l’iniziativa proveniva dalla Francia, dove l’avvocato umanista Guillaume Budé svolse un ruolo chiave, la nuova teoria giuridica fu chiamata mos gallicus (“French Approach”) per distinguerlo dall’insegnamento tradizionale degli scolastici italiani, il mos italicus. Budé vide in filologia la scienza di base per eccellenza. Nel mos gallus, l’umanista chiede un ritorno alle fonti del corpus iuris civilis che, come altre fonti, è stato sottoposto a critiche testuali (edizione completa di Denis Godefroy 1583) e persino a critiche fondamentali sostanziali, che culminarono in un giudizio devastante in François Hotman (Antitribonianus, 1574). Uno degli scopi principali dell’umanesimo giuridico era eliminare la credenza nell’autorità dei commentari e quindi rendere più gestibile la conoscenza trasferita nello studio. Al posto delle dottrine dei commentatori dovrebbero verificarsi, il che ha portato ad una considerazione razionale dei testi fonte filologicamente purificati direttamente come loro significato.

Nella pratica legale, il mos gallus, che era stato creato secondo criteri filologici, difficilmente poteva sostituire la pratica, la consuetudinaria legge locale del mos italicus, così che c’era una separazione tra teoria e pratica; La teoria era insegnata come “diritto di professore” nelle università, la pratica era diversa.

Nel corso del XVI secolo, il mos gallus si diffuse nell’area di lingua tedesca, ma riuscì a prevalere solo in modo molto limitato. Il più famoso giurista umanista in Germania fu Ulrich Zasius (1461-1535), che pose le basi per una giurisprudenza tedesca indipendente.

Pedagogia
Uno dei principali teorici pedagogici umanisti fu Pietro Paolo Vergerio († 1444), che considerava la conoscenza storica ancora più importante della conoscenza morale filosofica e retorica. Vittorino da Feltre (1378-1446) e Guarino da Verona (1370-1460) concepirono e praticarono una riforma esemplare. Gli umanisti, che si occupano della teoria dell’educazione, hanno formulato il nuovo ideale dell’educazione nelle loro pubblicazioni pertinenti. Sono passati dal primo libro di Institutio oratoria Quintilians e da Plutarco attribuito saggio “Sulla genitorialità” da. Il più importante teorico dell’educazione del XV secolo, Maffeo Vegio, scrisse un resoconto completo di Educazione Morale. Sottolineò l’importanza educativa di imitare un modello di ruolo che era più importante dell’istruzione e dell’ammonizione. Rudolf Agricola († 1485), Erasmo da Rotterdam († 1536) e Jakob Wimpheling (1450-1528) furono i principali fautori della pedagogia umanistica nel mondo di lingua tedesca. Gradualmente, il sistema scolastico scolastico fu sostituito da quello umanistico.

L’educazione umanistica era del tutto mite e più indulgente di quella medievale, che è dovuta, tra le altre cose, all’influenza del libro di Pseudo-Plutarco “Sull’educazione dei bambini”. Gli educatori umanisti hanno anche sottolineato la nocività dell’eccessiva indulgenza. Tra gli strumenti educativi più importanti c’erano l’appello all’ambizione e all’incitamento alla rivalità.

Mentre la Riforma cercava, a suo modo, un ritorno alla scolastica originale e alla scolastica autentica e opposta, c’erano similitudini con scopi umanistici. L’idea di educazione, che pone al centro la conoscenza delle lingue antiche, fu formulata e realizzata sul versante protestante dall’umanista Philipp Melanchthon (1497-1560). Come Praeceptor Germaniae (“insegnante di Germania”) divenne l’organizzatore del sistema scolastico e universitario protestante. Un concetto educativo simile è stato adottato dal riformatore svizzero Ulrich Zwingli (1484-1531). La sostituzione del sistema scolastico ecclesiastico convenzionale da parte di una comunità nelle aree protestanti ha incontrato richieste umanistiche.

Umanesimo e arte
Tutti gli umanisti condividevano l’alta stima per l’estetica. Erano convinti che la bellezza andasse di pari passo con il prezioso, il moralmente giusto e il vero. Questo atteggiamento non ha riguardato solo il linguaggio e la letteratura, ma tutte le aree dell’arte e dello stile di vita. Come in tutti gli altri campi, i criteri e gli standard di valore antichi venivano applicati anche nelle belle arti.

Negli ambienti umanistici, l’idea era che il rinnovamento letterario dell’antico splendore da parte dell’umanesimo corrispondesse a un parallelo risveglio della pittura dopo un periodo buio di declino. Giotto, che aveva restituito la pittura alla sua antica dignità, ha elogiato il suo pioniere; la sua esibizione era analoga a quella del suo più giovane Petrarca contemporaneo. Tuttavia, lo stile di Giotto non può essere attribuito all’imitazione dei modelli classici.

L’umanesimo ha esercitato un grande fascino su molti artisti che si sono associati con gli umanisti. Tuttavia, gli effetti concreti dell’umanesimo sulle belle arti non possono che essere menzionati dove la teoria estetica antica divenne significativa per la creazione artistica, e l’attrazione umanistica per il modello dell’antichità fu estesa alle opere d’arte. Questo è stato particolarmente il caso in architettura. L’autorevole classico era Vitruvio, che nella sua opera Ten Books on Architecture aveva sviluppato una teoria architettonica completa, che tuttavia corrispondeva solo parzialmente alla pratica edilizia romana del suo tempo. Il Vitruvio era conosciuto in tutto il Medioevo, quindi la scoperta di un manoscritto vitruviano di San Gallo di Poggio Bracciolini nel 1416 non fu sensazionale (sicuramente non era l’originale antico). Tuttavia, l’intensità con cui umanisti e artisti (a volte insieme) hanno trattato Vitruvio in molti centri culturali in Italia nel XV e XVI secolo è stata molto significativa. Hanno adottato i suoi concetti, idee e standard estetici, così che si possa parlare di un “vitruvianesimo” nell’architettura rinascimentale italiana. L’umanista e architetto Fra Giovanni Giocond pubblicò nel 1511 a Venezia un modello illustrativo di Vitruvio. Negli anni successivi il lavoro di Vitruvs era disponibile anche in traduzione italiana. Nel 1542 fu istituita a Roma l’Accademia delle Virtù, dedicata alla cura del Vitruvianesimo. Tra gli artisti che hanno studiato Vitruvio c’erano l’architetto, architetto e teorico d’arte Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raffaello e (durante il suo soggiorno in Italia) Albrecht Dürer. Anche Leonardo da Vinci si riferiva al suo famoso disegno delle proporzioni umane di Vitruvio. Il principale architetto e teorico dell’architettura Andrea Pallad ha sviluppato le sue idee nel trattare la teoria di Vitruvio. Ha collaborato con l’umanista e commentatore vitruviano Daniele Barbaro.

Ricezione
XVII e XVIII secolo
Una posizione radicale antiumanista fu presa dal filosofo René Descartes (1596-1650), che considerava gli studi umanistici superflui e persino dannosi. Rifiutava il significato filosofico dall’umanesimo e si opponeva alla stima umanistica della retorica, il cui carattere suggestivo offuscava la chiarezza del pensiero.

La tradizione umanistica stabilita nell’educazione ha offerto al pubblico nei suoi rappresentanti motivi di critica. Un bersaglio popolare della beffa era la figura del pedante, maldestro maestro di scuola o professore universitario, che era accusato della sterilità della sua educazione, della sua fissazione sulla conoscenza del libro, nonché di arroganza e inanità. Il crescente interesse per le scienze naturali e la consapevolezza associata del progresso hanno portato a dubbi sulla natura esemplare assoluta dell’antichità. Questi fattori hanno in qualche modo ridotto i valori umanistici, ma non hanno potuto mettere a repentaglio il loro primato nell’educazione. Nelle discipline umanistiche, l’immagine della storia e il sistema di valori degli umanisti rimaneva predominante: il Medioevo era svalutato rispetto all’antichità e all’era moderna, l’antichità classica manteneva il suo rango normativo.

Verso la fine del XVII secolo, figure influenti come il famoso storico Christoph Cellarius e l’Illuminismo, Pierre Bayle, vedevano nell’avvertire gli umanisti del Rinascimento dal pensiero medievale un importante passo avanti. L’educazione umanistica ha continuato a essere indispensabile. Persino nel diciottesimo secolo, i portavoce dell’Illuminismo associavano una valutazione negativa del Medioevo a una benevola valutazione dell’umanesimo rinascimentale e del suo ideale educativo.

Come parte dell’Illuminismo evoluto nel corso del XVIII secolo, il Neuhumanismus. I Neuhumanisten cercarono di dare maggiore enfasi al greco oltre al latino ancora intensamente coltivato. Rifiutarono il concetto di filantropinisten che a quel tempo la scuola superiore creava e voleva respingere il latino a favore dell’insegnamento delle lingue moderne, della scienza e dell’orientamento professionale. L’influente archeologo e storico dell’arte Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) arrivò per una priorità assoluta dei greci. I principali nuovi umanisti furono Johann Matthias Gesner (1691-1761) e Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Moderno
Le aspirazioni neo-umaniste culminarono nell’ideale educativo del Classic di Weimar, che enfatizzò di nuovo la natura esemplare dell’antichità.

Uno dei frutti dell’umanesimo moderno fu il fondamento dell’antichità moderna di Friedrich August Wolf (1759-1824). Il concetto di Wolf di una scienza completa dell’antichità “classica”, il cui nucleo era la padronanza dei linguaggi classici, e la sua convinzione della superiorità della Grecia antica rispetto alle altre culture lo dimostrano un seguace e uno sviluppatore di idee centrali dell’umanesimo rinascimentale. Tali punti di vista confondevano con i Nuovi Umanisti in questa direzione un disprezzo per la letteratura “tardo anticlassica” e patristica.

Sulle basi del Neuhumanismus basato sul nome della riforma educativa di Wilhelm von Humboldt in Prussia e sul liceo umanistico del XIX e XX secolo. In Baviera, Friedrich Immanuel Niethammer, il creatore del termine “umanesimo”, fu il paladino di una riforma del curriculum neo-umanista. Tuttavia, il neuumanesimo subì una battuta d’arresto alla fine del XIX secolo: l’imperatore Guglielmo II, che non amava la preponderanza delle lingue antiche sulla loro lingua madre, iniziò un cambiamento alla “Conferenza di dicembre” del 1890 (spingendo indietro il latino nel curriculum delle scuole di grammatica , abolizione del saggio latino).

Un acuto critico dell’umanesimo rinascimentale fu Hegel. Criticava il pensiero umanista come bloccato nel concreto, nel sensuale, nel mondo della fantasia e dell’arte, che non era speculativo e non si intrometteva in una vera riflessione filosofica. Tuttavia, Hegel insistette fermamente sull’ideale educativo umanistico.

Per lo studio scientifico dell’umanesimo rinascimentale, l’opera di Georg Voigt è stata rivoluzionaria. Nella sua opera in due volumi Il revival dell’antichità classica o Il primo secolo dell’umanesimo (1859) ha descritto l’immagine del mondo e dell’uomo degli umanisti del primo Rinascimento, i loro valori, obiettivi e metodi e i loro rapporti reciproci con i loro oppositori . Voigt ha sottolineato la fondamentale novità dell’atteggiamento umanistico, la rottura con il passato. In questo senso, l’influente storico culturale Jacob Burckhardt prese posizione (La cultura del Rinascimento in Italia, 1860); vide l’inizio del modernismo nel Rinascimento. All’indomani della valutazione di Voigt e Burckhardt prevalse largamente e modellò l’immagine dell’umanesimo pubblico. Il problema di sapere fino a che punto l’umanesimo rappresentava effettivamente una rottura con il passato e fino a che punto c’era la continuità è diventato da allora uno dei temi principali della ricerca. I medievalisti sottolineano che gli elementi fondamentali dell’umanesimo rinascimentale possono essere trovati in varie forme anche nel Medioevo, a volte anche in forme distintive. Da una prospettiva storico-scientifica, si chiede se e, in caso affermativo, come l’umanesimo abbia influenzato in modo significativo lo sviluppo delle scienze naturali.

Nel corso del diciannovesimo secolo, la scienza antica stessa ha sempre più scosso i fondamenti del concetto di educazione umanistica e neo-umanistica: l’idea di un “classico” esemplare, uniforme, perfetto ed esemplare. Il più famoso storico antico, Theodor Mommsen (1817-1903), non pensava affatto umanisticamente. A leading exponent of this period of upheaval in the history of education was the Graecist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), who in some respects represented the humanistic view but radically denied it in other respects. He stated: “Antiquity as a unity and as an ideal is gone; Science itself has destroyed this belief. ”

In the philosophy of the twentieth century, Martin Heidegger emerged as a critic of Renaissance humanism, accusing him of propagating an idea of humanitas that does not grasp the essence of man. In contrast, drew Ernst Cassirer an intellectual history line of development from the Renaissance to Kant as the culmination of the Enlightenment in the sense of understanding of culture as a means of self-liberation and the development of free personality.

The philologist Werner Jaeger (1888-1961) pleaded for a new humanism. His concept, which is referred to as ” Third Humanism ” (after the Renaissance and Weimar Classics), but did not find the hoped for.

Contemporary age
Beside the meaning of the word “Humanism”, understood as a historical period, some contemporary authors have expanded its meaning, defining with this lemma some philosophical currents. After Ludwig Feuerbach, exponent of the Hegelian Left, in the nineteenth century he used the term to expose his philosophical considerations, during the twentieth century some intellectuals, mostly linked to existentialism: Jean-Paul Sartre, as a champion of Existentialism atheist, in his text Existentialism is a humanism of 1946; Martin Heidegger, author of the 1947 Letter on Humanism; Jacques Maritain, example of Christian humanism; Ernst Bloch, Rodolfo Mondolfo and Herbert Marcuse, as an example of Marxist Humanism, in which the writings of Marx, especially those of young age,are interpretedin a humanistic key.