Renaissance Humanismus ist der moderne Ausdruck für einen kraftvollen spirituellen Fluss in der Renaissance, der zuerst von Francesco Petrarca (1304-1374) inspiriert wurde. Es hatte ein prominentes Zentrum in Florenz und verbreitete sich im 15. und 16. Jahrhundert in fast ganz Europa.

Humanismus außerhalb Italiens
Der Humanismus verbreitete sich von Italien in ganz Europa. Viele ausländische Gelehrte und Studenten gingen zu Bildungszwecken nach Italien und trugen die humanistischen Ideen in ihre Heimatländer ein. Der Buchdruck und die lebhafte internationale Korrespondenz der Humanisten untereinander spielten eine sehr wichtige Rolle bei der Verbreitung der neuen Ideen. Die intensive Korrespondenz förderte das Gemeinschaftsbewusstsein der humanistischen Gelehrten. Die Konzilien (Konzil von Konstanz 1414-1418, Konzil von Basel / Ferrara / Florenz 1431-1445), die zu vielfältigen internationalen Begegnungen führten, begünstigten den Triumph des Humanismus.

Die Aufgeschlossenheit gegenüber den neuen Ideen war in den einzelnen Ländern sehr unterschiedlich. Dies zeigte sich an der unterschiedlichen Geschwindigkeit und Intensität der Rezeption humanistischer Impulse und auch daran, dass in einigen Regionen Europas nur bestimmte Teile und Aspekte des humanistischen Denkens und Lebensgefühls in Resonanz kamen. An manchen Orten war der Widerstand konservativer, kirchlich orientierter Kreise stark. Auch anders waren die Bevölkerungsgruppen, die in den einzelnen Ländern als Träger einer humanistischen Bewegung galten. So musste sich der Humanismus den regionalen Gegebenheiten und Bedürfnissen anpassen und den länderspezifischen Widerstand überwinden. Gelegentlich verbinden sich humanistische Historiographie und historische Forschung mit nationalen Bestrebungen in einzelnen Ländern.

Während moderne Darstellungen des italienischen Renaissance-Humanismus nur bis in die erste Hälfte des 16. Jahrhunderts zurückverfolgt werden können, zeigt die Forschung nördlich der Alpen bis ins frühe 17. Jahrhundert Kontinuität. In der deutschsprachigen Forschung wird der Begriff „Späthumanismus“ in der Zeit zwischen etwa 1550 und etwa 1620 für die mitteleuropäische Bildungs- und Kulturgeschichte verwendet. Die zeitliche Abgrenzung des Späthumanismus und seine Unabhängigkeit als Epoche sind umstritten.

Deutschsprachiges Gebiet und Niederlande
In den deutschsprachigen Ländern breiteten sich ab der Mitte des 15. Jahrhunderts humanistische Studien aus, wobei das Vorbild der Italiener überall vorherrschte. Die literarischen Ambitionen der Humanisten nördlich der Alpen basierten auf den italienischen Mustern, die nachgeahmt wurden. Eine Schlüsselrolle spielte der italienische Humanist Enea Silvio de Piccolomini, der vor seiner Wahl zum Papst von 1443 bis 1455 als Diplomat und Sekretär von König Friedrich III. in Wien gearbeitet. Er wurde zur führenden Figur der humanistischen Bewegung in Mitteleuropa. Sein Einfluss erstreckte sich auf Deutschland, Böhmen und die Schweiz. In Deutschland galt er als stilistisches Vorbild und war bis Ende des 15. Jahrhunderts der einflussreichste humanistische Schriftsteller.

In der Anfangsphase waren die Gerichte und Kanzleien vor allem die Zentren des Humanismus nördlich der Alpen. Einen wesentlichen Beitrag zu ihrer Erweiterung leisteten Deutsche, die in Italien studiert hatten und von dort antike und humanistische lateinische Texte mitbrachten und im deutschsprachigen Raum verbreiteten. Ein Beispiel für diese Aneignung von Bildungsinhalten in der Textsammlung von Thomas Pirckheimer. In Briefen und Reden kultivierten die deutschen Humanisten ihren neuen Kommunikationsstil.

Ein beliebtes Thema humanistischer Reden war das deutsche Lob, die Wertschätzung deutscher Tugenden: Loyalität, Tapferkeit, Standhaftigkeit, Frömmigkeit und Einfachheit (Simplicitas im Sinne von Frechheit, Natürlichkeit). Diese Eigenschaften wurden den Deutschen zunächst von italienischen Gelehrten zugeschrieben, die auf antike Topoi zurückgriffen. Ab Mitte des 15. Jahrhunderts wurden sie von deutschen Hochschullehrern zur Selbsteinschätzung übernommen, in der Folgezeit prägten sie den humanistischen Diskurs über eine deutsche Identität. Die Humanisten betonten den deutschen Besitz des Imperiums (Imperium) und damit die Priorität in Europa. Sie behaupteten, der Adel sei deutschen Ursprungs und die Deutschen den Italienern und Franzosen moralisch überlegen. Der deutsche Erfindergeist wurde ebenfalls gelobt. Man bezog sich auf die Erfindung der Druckerkunst, die als deutsche Gemeinschaftsleistung galt. Theoretisch umfasste der Anspruch auf nationale Überlegenheit alle Deutschen, aber konkret betrachteten die Humanisten nur die Bildungselite.

An den deutschen Universitäten deutsche und italienische „Wander-Humanisten“, darunter der Pionier Peter Luder. Die Konfrontation mit der scholastischen Tradition, die von den Humanisten als „barbarisch“ abgelehnt wurde, war härter und härter als in Italien, da die Scholastik stark an den Universitäten verwurzelt war und sich ihre Verteidiger nur langsam zurückzogen. Es gab eine Vielzahl von Konflikten, die zur Entstehung einer reichen polemischen Literatur führten. Ihr Höhepunkt erreichte diese Argumente mit der Polemik zur Veröffentlichung der satirischen „dunklen Mannbriefe“, die dem Spott der Antihumanisten dienten und ab 1515 eine große Sensation hervorriefen.

In Deutschland und den Niederlanden waren die ersten herausragenden Vertreter eines unabhängigen Humanismus, emanzipiert von den italienischen Vorbildern, Rudolf Agricola († 1485) und Konrad Celtis († 1508). Celtis war der erste bedeutende neo-lateinische Dichter in Deutschland. Er stand im Mittelpunkt eines breiten Netzwerks von Kontakten und Freundschaften, die er auf seinen langen Reisen schuf und per Korrespondenz pflegte. Sein Projekt der Germania illustrata, eine geographische, historiographische und ethnologische Beschreibung Deutschlands, blieb unvollendet, aber die Vorstudien hatten eine intensive Nachwirkung. Durch die Gründung von Gelehrtengemeinschaften (Sodalitaten) stärkte er in einer Reihe von Städten den Zusammenhalt der Humanisten. Der 1486 gewählte deutsche König Maximilian I. förderte die humanistische Bewegung als Patron mit Nachdruck und fand unter den Humanisten Anhänger, die ihn bei der Verfolgung seiner politischen Ziele journalistisch unterstützten. In Wien gründete Maximilian 1501 ein humanistisches Poesiekolleg mit Celtis als Direktor; es gehörte der Universität und hatte vier Lehrer (für Poetik, Rhetorik, Mathematik und Astronomie). Der Abschluss war kein traditioneller akademischer Abschluss, sondern eine Krönung der Poesie.

Frankreich
In Frankreich verbrachte Petrarca den größten Teil seines Lebens. Seine Polemik gegen die französische Kultur, die er für minderwertig hielt, provozierte heftige Proteste französischer Gelehrter. Petrarca stellte fest, dass es außerhalb von Italien – insbesondere in Frankreich – keine Redner und Dichter gibt, so dass es keine humanistische Ausbildung gibt. Tatsächlich hat der Humanismus in Frankreich erst im späten 14. Jahrhundert Wurzeln geschlagen. Ein herausragender Pionier war Nicholas von Clamanges († 1437), der ab 1381 im Collège de NavarreThemte Rhetorik erlangte und großen Ruhm erlangte. Er war der einzige große Stylist seiner Zeit in Frankreich. In seinen späteren Jahren distanzierte er sich jedoch vom Humanismus. Nachhaltiger verinnerlichte sein Zeitgenosse Jean de Montreuil (1354-1418) die humanistischen Ideale.

Die Wirren des Hundertjährigen Krieges behinderten die Entwicklung des Humanismus; nach dem Ende der Kämpfe blühte es ab der Mitte des 15. Jahrhunderts. Der Hauptbeitrag wurde zuerst von dem Rhetoriklehrer Guillaume Fichet geleistet, der die ersten Druckereien in Paris gründete und 1471 ein Rhetorikbuch veröffentlichte. Fichets Schüler Robert Gaguin († 1501) setzte die Arbeit seines Lehrers fort und ersetzte ihn als führenden Kopf des Pariser Humanismus. Viele italienische Humanisten, die sich vorübergehend in Paris aufhielten, gaben wesentliche Impulse. Janos Laskaris († 1534), ein griechischer Humanist, führte in Frankreich die neuplatonistisch orientierte Strömung des italienischen Humanismus ein und lehrte die französischen Humanisten griechisch.

England
In England zeigten sich bereits im frühen 14. Jahrhundert Ansätze zum vorhumanistischen Denken im Milieu der Franziskaner. Der wirkliche Humanismus wurde erst im 15. Jahrhundert eingeführt. Anfangs beeinflusst sowohl Französisch und Italienisch, burgundisch-niederländischen Einfluss im späten 15. Jahrhundert. Ein wichtiger Förderer des Humanismus war Herzog Humphrey von Gloucester (1390-1447). Im frühen 16. Jahrhundert Erasmus für den überlegenen Puls.

Im Laufe des fünfzehnten Jahrhunderts setzte sich das humanistische Denken an den Universitäten allmählich durch, unter anderem dank des erbitterten Widerstands konservativer Kreise, auch dank der Lehre italienischer Humanisten. Gleichzeitig wurden zahlreiche außerkirchliche Bildungseinrichtungen (Hochschulen, Gymnasien) gegründet, die mit den alten Kirchenschulen konkurrierten. Gegen Ende des Jahrhunderts und nach der Jahrhundertwende gab es einen deutlichen Aufschwung des humanistischen Bildungssystems. Unter den führenden Persönlichkeiten war der Gelehrte John Colet (1467-1519), ein Freund von Erasmus, der in Italien studiert hatte und als der Gründer der Schule hervorging. Der ebenfalls in Italien ausgebildete königliche Hofarzt Thomas Linacre († 1524) verbreitete unter seinen Kollegen das Wissen der antiken medizinischen Literatur. Linacres Freund William Grocyn († 1519) brachte den Bibelhumanismus nach England. Der berühmteste Vertreter des englischen Humanismus war der Staatsmann und Schriftsteller Thomas More († 1535), der als königlicher Sekretär und Diplomat wirkte und 1529 als Lordkanzler eine führende Stellung einnahm. Morus ‚Schüler Thomas Elyot veröffentlichte 1531 die staatstheoretische und moralphilosophische Schrift The boke Benannte die Governour. Darin legte er humanistische Erziehungsprinzipien vor, die im 16. Jahrhundert wesentlich zur Bildung des Gentlemanideals beitrugen.

Iberische Halbinsel
Auf der Iberischen Halbinsel waren die sozialen und pädagogischen Voraussetzungen für die Entwicklung des Humanismus viel weniger günstig als in Frankreich und Mitteleuropa. Daher konnte der Humanismus dort nur eine relativ bescheidene Geltung erlangen.

Obwohl es im 15. Jahrhundert gelegentliche Konflikte zwischen Humanisten und scholastischen Theologen gab, blieb ihre Bedeutung im iberischen Raum zunächst begrenzt, da der spanische Humanismus noch zu schwach war, um die scholastischen Vorstellungen in Frage zu stellen. Eine Veränderung trat ein, als Antonio de Nebrija 1470 aus Italien zurückkehrte und 1473 an der Universität von Salamanca zu unterrichten begann. Er wollte das reine Latein der klassischen römischen Antike wiederherstellen. Seine Absicht, Sprache zu reinigen, bezog sich auf den Bibeltext. Dies brachte den Großinquisitor Diego de Deza auf den Plan; 1505/1506 Nebrijas Schriften wurden beschlagnahmt, aber in Kardinal Gonzalo Jiménez de Cisneros fand er einen Beschützer.

In Katalonien erleichterte die politische Verbindung mit Süditalien, die infolge der expansiven Politik der Krone von Aragon entstand, den Zustrom von humanistischen Ideen, aber es gab keine breite Rezeption. Die Übersetzung der antiken Literatur in die Volkssprache begann im 14. Jahrhundert. Juan Fernández de Heredia († 1396) verursachte Übertragungen von Werken wichtiger griechischer Autoren (Thucydides, Plutarch) in den Aragonesen. Unter den alten lateinischen Schriften, die ins Spanische übersetzt wurden, standen moralphilosophische Arbeiten im Vordergrund; vor allem Seneca wurde weitgehend angenommen. Im Königreich KastilienDie Dichter Juan de Mena († 1456) und Iñigo López de Mendoza († 1458) gründeten eine kastilische Poesie nach dem Vorbild der italienischen humanistischen Poesie und wurden zu Klassikern.

Am Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts, als die Katholischen Könige herrschten, erlebte der Humanismus eine (relative) Blütezeit. Der wichtigste spanische Humanist jener Zeit war der in Italien ausgebildete Rhetorikprofessor Elio Antonio de Nebrija († 1522), der mit seinem 1481 erschienenen Lehrbuch Introductes Latinae die humanistische Reform des Lateinunterrichts vorantrieb, ein lateinisch-spanisches und spanisch-lateinisches Wörterbuch schuf und 1492 die erste Grammatik der kastilischen Sprache veröffentlicht. 1508 wurde in der neuen, 1499 gegründeten Universität von Alcalá ein dreisprachiges Kollegium (für Latein, Griechisch und Hebräisch) eingerichtet.

Ungarn und Kroatien
In Ungarn gab es schon früh individuelle Kontakte zum italienischen Humanismus. Die Kontakte wurden begünstigt durch die Tatsache, dass das im Königreich Neapel regierende Haus Anjou im 14. Jahrhundert lange Zeit den ungarischen Thron innehatte, was zu engen Beziehungen zu Italien führte.

Unter König Sigismund (1387-1437) waren ausländische Humanisten Diplomaten in der ungarischen Hauptstadt Buda. Eine Schlüsselrolle bei der Entstehung des ungarischen Humanismus spielte der italienische Humanist Pietro Paolo Vergerio († 1444), der lange in Buda lebte. Sein wichtigster Schüler war der Kroate Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), der eine umfangreiche philologische und literarische Tätigkeit entfaltete und viel zum Aufblühen des ungarischen Humanismus beitrug. Vitez ‚Neffe Janus Pannonius († 1472) war ein berühmter humanistischer Dichter.

Vitez war einer der Lehrer von König Matthias Corvinus (1458-1490), der der größte Förderer des Humanismus in Ungarn wurde. Der König umgab sich mit italienischen und einheimischen Humanisten und gründete die berühmte Bibliotheca Corviniana, eine der größten Bibliotheken der Renaissance.

Im 16. Jahrhundert war John Sylvester einer der prominentesten Humanisten in Ungarn. Er war Teil des auf Erasmus basierenden Ablaufs. Zu seinen Werken gehören eine ungarische Übersetzung des Neuen Testaments und die Grammatika Hungaro-Latina („Ungarisch-Lateinische Grammatik“), die erste Grammatik der ungarischen Sprache.

Polen
In Polen begann die humanistische Tätigkeit im 15. Jahrhundert. 1406 wurde der erste polnische Rhetorikstuhl an der Universität von Krakau gegründet. Ab den 1430er Jahren fanden Werke von italienischen Humanisten eine wachsende Leserschaft, um die Mitte des Jahrhunderts begann die heimische poetische Produktion in Latein. Ein prominenter Vertreter der polnischen humanistischen Geschichtsschreibung war Jan Długosz (1415-1480). Um die Mitte des 15. Jahrhunderts setzte sich an der Universität von Krakau das humanistische Bildungsprogramm durch, aber die scholastische Tradition war im 16. Jahrhundert immer noch stark als Gegenmacht zu spüren.

1470 floh der italienische Humanist Filippo Buonaccorsi (lat. Callimachus Experiens), der der Verschwörung gegen den Papst in Rom verdächtigt wurde, nach Polen. Seine Ankunft leitete eine neue Phase in der Entwicklung des polnischen Humanismus ein. Als Staatsmann, der das Vertrauen der polnischen Könige genoss, prägte er die polnische Innen- und Außenpolitik.

Beeinflusst von Konrad Celtis und dem Florentiner Neuplatonismus war der Gelehrte und Dichter Laurentius Corvinus († 1527), der ein Lehrbuch der lateinischen Sprache verfasste und für die Verbreitung des Humanismus in seinem Heimatland Schlesien sorgte. Johannes a Lasco, ein Student von Erasmus, brachte die von seinem Lehrer geprägte Variante des Humanismus nach Polen.

Böhmen und Mähren
In Böhmen begann eine anfänglich sehr enge und begrenzte Rezeption des italienischen Humanismus mit Johann von Neumarkt († 1380), dem Kanzler Kaiser Karls IV. Charles wurde 1347 König von Böhmen und machte seine Hauptstadt Prag zu einem kulturellen Zentrum. John bewunderte Petrarca, mit dem er eifrig korrespondierte. Karls Hofdichter Heinrich von Mügeln war auch vom Humanismus beeinflusst. Der Stil der kaiserlichen Kanzlei und der literarischen Texte jener Zeit war noch immer stark von der mittelalterlichen Tradition und nicht vom sprachlichen Niveau des zeitgenössischen italienischen Humanismus geprägt.

Im 15. und frühen 16. Jahrhundert waren die bedeutendsten Vertreter des böhmischen Humanismus der Diplomat Johannes von Rabenstein oder Rabstein (Jan Pflug von Rabštejna, 1437-1473), der in Italien studiert hatte und eine große Bibliothek, auch in Italien berühmter Dichter, geschaffen hatte Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), der immer noch für seinen ausgezeichneten Stil lateinischer Buchstaben geschätzt wird, und der Dichter und Schriftsteller Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

Die humanistische Bildungsreform und ihre Auswirkungen
Das Hauptinteresse des Renaissance-Humanismus war die Reform von Bildung und Wissenschaft. So waren seine Nachwirkungen, soweit sie unabhängig von den allgemeinen Nachwirkungen der Renaissance zu betrachten sind, in erster Linie pädagogisch und wissenschaftlich. Große Errungenschaften waren der allgemeine Anstieg des Bildungsniveaus im Bereich der linguistischen und historischen Fächer und die Entstehung einer neuen städtischen Klasse. Die Humanisten arbeiteten mit Fürsten und anderen Förderern zusammen, um wichtige Bibliotheken und Bildungseinrichtungen zu schaffen. Vorausschauende Formen des intellektuellen Austauschs und der Zusammenarbeit wurden in zahlreichen wissenschaftlichen Gesellschaften entwickelt.

An den Universitäten war der Humanismus im fünfzehnten Jahrhundert noch weitgehend auf die „Fakultät der Künste“ beschränkt (Fakultät der artes liberales). Dort mussten Theologen, Juristen und Ärzte jedoch auch einen propädeutischen Abschluss machen, bevor sie sich ihren Untertanen zuwenden konnten. Infolgedessen hat die humanistische Bildung eine extrem starke Breitenwirkung erzielt. Im 16. Jahrhundert setzte sich das humanistische Denken und Arbeiten zunehmend auch in den anderen Fakultäten durch.

In einigen Bildungseinrichtungen wird neben einem grundlegend verbesserten Lateinunterricht auch das Studium der griechischen und hebräischen Sprache betrieben. Vorreiter war das Collegium trilingue („Dreisprachiges Kollegium“) in Löwen, das 1518 begann.

Medizinischer Humanismus
In den medizinischen Fakultäten wurde die Nachfrage nach Nachdenken über die authentischen griechischen Quellen erhoben. Der ausschließliche Appell an alte medizinische Autoritäten („medizinischer Humanismus“) bedeutete eine Abkehr von den arabischen Autoren, die eine wichtige Rolle in der mittelalterlichen Medizin gespielt hatten. Dank der philologischen und historischen Entwicklung der Originaltexte stellte sich jedoch heraus, dass die Widersprüche zwischen den antiken Autoren wichtiger waren, als die vorhumanistische harmonisierende Tradition deutlich gemacht hatte. So wurde die Autorität der Klassiker von ihnen erschüttert. Diese Entwicklung trug dazu bei, dass sich im Laufe der Frühen Neuzeit die Abhängigkeit von der Autorität der „Alten“ zunehmend auf empirische Fakten bezog,

Legaler Humanismus
Von Anfang an stand der italienische Petrarkismus – sogar mit Petrarca – in krassem Gegensatz zur Rechtswissenschaft. Die Kritik der Humanisten am Scholastik fand hier eine besonders breite Angriffsfläche, weil Schwächen der schulischen Funktionsweise in diesem Bereich besonders offensichtlich waren. Das Rechtssystem war durch die wuchernde Tätigkeit der Glossatoren und Kommentatoren (im römischen Recht) sowie der Dekretisten und Dekretalisten (im Kirchenrecht) immer komplizierter und undurchschaubarer geworden, und aus humanistischer Sicht war es voll von Sophistik und lebenslangen Formalismus. Die Äußerungen des führenden scholastischen Zivilrechtsanwalts Bartolus de Saxoferrato († 1357) erhielten so viel Autorität, dass sie tatsächlich – teilweise sogar formal – rechtsverbindlich waren. Die ursprüngliche Quelle des Gesetzes, das antike Corpus iuris civilis, wurde in den Augen der Humanisten von der Masse der mittelalterlichen Kommentare verschüttet. Darüber hinaus beklagten sie die sprachliche Ungeschicklichkeit der Rechtstexte.

In Italien erwies sich die Anwaltschaft als konservativ und unzugänglich für humanistische Kritik. Daher begann die humanistische Reform der Rechtswissenschaften nördlich der Alpen und erst im frühen 16. Jahrhundert. Da die Initiative aus Frankreich kam, wo der humanistische Anwalt Guillaume Budé eine Schlüsselrolle spielte, wurde die neue Rechtstheorie „mos gallicus“ („französischer Ansatz“) genannt, um sie von der traditionellen Lehre des italienischen Scholastikers, dem mos italicus, zu unterscheiden. Budé sah in der Philologie die Grundlagenforschung par excellence. In der mos gallicus die humanistische Forderung nach einer Rückkehr zu den Quellen des corpus iuris civilis, die wie andere Quellen der Textkritik (Gesamtausgabe von Denis Godefroy 1583) und sogar inhaltlicher Fundamentalkritik unterzogen wurden, die in einem verheerenden Urteil mündete François Hotman (Antitribonianus, 1574). Eines der Hauptziele des Rechtshumanismus war es, den Glauben an die Autorität der Kommentare zu beseitigen und damit das in der Studie übertragene Wissen leichter beherrschbar zu machen. An die Stelle der Lehrmeinungen sollten Kommentatoren treten, die zu einer rationalen Betrachtung philologisch gereinigter Quelltexte direkt als deren Bedeutung führten.

In der Rechtspraxis konnte der nach philologischen Kriterien geschaffene mos gallicus das praktische, lokale Gewohnheitsrecht des mos italicus kaum ersetzen, so dass eine Trennung von Theorie und Praxis stattfand; Die Theorie wurde an den Universitäten als „Professor richtig“ gelehrt, die Praxis war anders.

Im Laufe des 16. Jahrhunderts verbreitete sich der mos gallicus im deutschsprachigen Raum, konnte sich dort jedoch nur sehr begrenzt durchsetzen. Der bedeutendste humanistische Jurist in Deutschland war Ulrich Zasius (1461-1535), der den Grundstein für eine unabhängige deutsche Rechtswissenschaft legte.

Pädagogik
Einer der führenden humanistischen Bildungstheoretiker war Pietro Paolo Vergerio († 1444), der das historische Wissen für wichtiger hielt als das moralphilosophische und rhetorische Wissen. Vittorino da Feltre (1378-1446) und Guarino da Verona (1370-1460) konzipierten und praktizierten eine vorbildliche Reformpädagogik. Die Humanisten, die sich mit der Bildungstheorie beschäftigen, formulieren in ihren einschlägigen Publikationen das neue Bildungsideal. Sie gingen aus dem ersten Buch des Institutio Oratoria Quintilians und des von Plutarch zugeschriebenen Essays „Über Elternschaft“ aus. Der wichtigste pädagogische Theoretiker des 15. Jahrhunderts, Maffeo Vegio, verfasste einen umfassenden Bericht über moralische Bildung. Er betonte die erzieherische Bedeutung, ein Vorbild zu imitieren, das wichtiger sei als Belehrung und Ermahnung. Rudolf Agricola († 1485), Erasmus von Rotterdam († 1536) und Jakob Wimpheling (1450-1528) waren die Hauptvertreter der humanistischen Pädagogik im deutschsprachigen Raum. Allmählich wurde das schulische Schulsystem durch ein humanistisches ersetzt.

Die humanistische Erziehung war insgesamt milder und nachsichtiger als die mittelalterliche, was unter anderem auf den Einfluss von Pseudo-Plutarchs Buch „Über die Erziehung von Kindern“ zurückzuführen ist. Die humanistischen Pädagogen betonten auch die Schädlichkeit übermäßigen Genusses. Zu den wichtigsten pädagogischen Mitteln gehörte der Appell an den Ehrgeiz und die Aufwiegelung der Rivalität.

Da die Reformation auf ihre Weise eine Rückkehr zum Ursprünglichen und zur authentischen und gegensätzlichen Scholastik suchte, gab es Ähnlichkeiten mit humanistischen Zielen. Die Idee der Bildung, die das Wissen der alten Sprachen in den Mittelpunkt stellt, wurde protestantisch von dem Humanisten Philipp Melanchthon (1497-1560) formuliert und verwirklicht. Als Praeceptor Germaniae („Lehrer von Deutschland“) wurde er zum Organisator des protestantischen Schul- und Universitätssystems. Ein ähnliches Bildungskonzept wurde vom Schweizer Reformer Ulrich Zwingli (1484-1531) übernommen. Der Ersatz des konventionellen kirchlichen Schulsystems durch ein kommunales Schulsystem in den protestantischen Gebieten stieß auf humanistische Forderungen.

Humanismus und Kunst
Alle Humanisten schätzten die Ästhetik sehr. Sie waren davon überzeugt, dass Schönheit mit dem Wertvollen, dem Moralischen und dem Wahren Hand in Hand geht. Diese Einstellung hatte nicht nur Auswirkungen auf Sprache und Literatur, sondern auf alle Bereiche der Kunst und des Lebensstils. Wie in allen anderen Bereichen wurden auch die antiken Kriterien und Wertmaßstäbe in der bildenden Kunst angewandt.

In humanistischen Kreisen war die Idee, dass die literarische Erneuerung des antiken Glanzes durch den Humanismus einer parallelen Wiederbelebung der Malerei nach einer dunklen Periode des Niedergangs entsprach. Giotto, der die Malerei zu alter Würde wiederhergestellt hatte, lobte ihren Pionier; seine Leistung war analog zu seinem jüngeren zeitgenössischen Petrarca. Giottos Stil konnte jedoch nicht der Nachahmung klassischer Modelle zugeschrieben werden.

Der Humanismus übte auf viele Künstler, die sich mit Humanisten verbanden, großen Anklang. Konkrete Wirkungen des Humanismus auf die bildenden Künste können jedoch nur dort erwähnt werden, wo die antike ästhetische Theorie für das künstlerische Schaffen bedeutsam wurde und die humanistische Anziehungskraft auf das Modell der Antike auf Kunstwerke ausgeweitet wurde. Dies war insbesondere in der Architektur der Fall. Der maßgebende Klassiker war Vitruv, der in seiner Arbeit Zehn Bücher über die Architektur eine umfassende Architekturtheorie entwickelt hatte, die jedoch nur zum Teil der römischen Baupraxis seiner Zeit entsprach. Da Vitruv schon im Mittelalter bekannt war, war die Entdeckung einer vitruvianischen Handschrift von Poggio Bracciolini aus dem Jahr 1416 nicht sensationell (sicherlich nicht das antike Original). Die Intensität, mit der sich Humanisten und Künstler (manchmal zusammen) mit Vitruv in vielen kulturellen Zentren Italiens im 15. und 16. Jahrhundert befassten, war jedoch sehr bedeutsam. Sie haben seine Konzepte, Ideen und ästhetischen Standards übernommen, so dass man von einem „Vitruvianismus“ in der italienischen Renaissance-Architektur sprechen kann. Der Humanist und Architekt Fra Giovanni Giocond veröffentlichte im Jahr 1511 in Venedig ein Modell, das Vitruvius-Thema illustrierte. In den folgenden Jahren war Vitruvs Arbeit auch in italienischer Übersetzung verfügbar. 1542 wurde in Rom die Accademia delle Virtù gegründet, die sich der Pflege des Vitruvianismus widmet. Unter den Künstlern, die Vitruv studiert haben, waren der Architekt, Architekt und Kunsttheoretiker Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raphael und (während seines Aufenthalts in Italien) Albrecht Dürer. Auch Leonardo da Vinci bezog sich in seiner berühmten Skizze auf die menschlichen Proportionen Vitruv. Der führende Architekt und Architekturtheoretiker Andrea Palladio entwickelte eigene Ideen im Umgang mit der Vitruv-Theorie. Er arbeitete mit dem humanistischen und vitruvianischen Kommentator Daniele Barbaro zusammen.

Rezeption
17. und 18. Jahrhundert
Eine radikale antihumanistische Position nahm der Philosoph René Descartes (1596-1650) ein, der humanistische Studien für überflüssig und sogar schädlich hielt. Er lehnte den philosophischen Sinn des Humanismus ab und wandte sich gegen die humanistische Wertschätzung der Rhetorik, deren suggestiver Charakter die Klarheit des Denkens trübte.

Die im Bildungswesen begründete humanistische Tradition bot der Öffentlichkeit in ihren Vertretern Anlass zur Kritik. Ein beliebtes Ziel des Spottes war die Figur des pedantischen, weltfremden Schul- oder Hochschullehrers, dem die Unfruchtbarkeit seiner Ausbildung, seine Fixierung auf Buchwissen sowie Arroganz und Unbuße vorgeworfen wurde. Das zunehmende Interesse an den Naturwissenschaften und das damit verbundene Fortschrittsbewusstsein führte zu Zweifeln an der absoluten Vorbildhaftigkeit der Antike. Diese Faktoren verringerten zwar die humanistischen Werte, konnten jedoch ihren Primat in der Bildung nicht gefährden. In den Geisteswissenschaften blieb das Bild der Geschichte und das Wertesystem der Humanisten vorherrschend: Das Mittelalter wurde gegenüber der Antike und der Moderne abgewertet, die Antike hielt ihren normativen Rang.

Im späten 17. Jahrhundert sahen einflussreiche Persönlichkeiten wie der prominente Historiker Christoph Cellarius und die Aufklärung Pierre Bayle in der Abwendung von Renaissance-Humanisten aus dem mittelalterlichen Denken einen wichtigen Schritt nach vorn. Humanistische Bildung blieb weiterhin unverzichtbar. Schon im 18. Jahrhundert verbanden die Sprecher der Aufklärung eine negative Beurteilung des Mittelalters mit einer wohlwollenden Beurteilung des Renaissance-Humanismus und seines Bildungsideals.

Im Zuge der Aufklärung entwickelte sich im Laufe des 18. Jahrhunderts der Neuhumanismus. Die Neuhumanisten strebten neben dem noch intensiv gepflegten Latein eine stärkere Betonung des Griechischen an. Sie lehnten das Konzept der Philanthropinisten ab, das zu jener Zeit das Gymnasium begründete und das Latein zugunsten der modernen Sprachen Lehre, Wissenschaft und Berufsorientierung zurückdrängen wollte. Der einflussreiche Archäologe und Kunsthistoriker Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) kam für eine absolute Priorität der Griechen. Führende neue Humanisten waren Johann Matthias Gesner (1691-1761) und Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Modern
Die neohumanistischen Bestrebungen kulminierten in dem Bildungsideal der Weimarer Klassik, das wiederum die Vorbildlichkeit der Antike betonte.

Eine der Früchte des modernen Humanismus war die Grundlage der modernen Antike von Friedrich August Wolf (1759-1824). Wolfs Konzept einer umfassenden Wissenschaft der „klassischen“ Antike, deren Kern die Beherrschung der klassischen Sprachen war, und seine Überzeugung von der Überlegenheit des antiken Griechenlands gegenüber den anderen Kulturen beweisen ihn als Anhänger und Entwickler der Kernideen des Renaissance-Humanismus. Solche Ansichten verschmolzen mit den Neuen Humanisten in dieser Richtung zu einer Verachtung der „unklassischen“ spätantiken und patristischen Literatur.

Auf den Grundlagen des Neuhumanismus nach dem Vorbild Wilhelm von Humboldts Bildungsreform in Preußen und der humanistischen Oberschule des 19. und 20. Jahrhunderts. In Bayern war Friedrich Immanuel Niethammer, der Schöpfer des Begriffs „Humanismus“, der Vorkämpfer einer neohumanistischen Lehrplanreform. Der Neuhumanismus erlitt jedoch im späten 19. Jahrhundert einen Rückschlag: Kaiser Wilhelm II., Der das Vorherrschen alter Sprachen über seine Muttersprache nicht mochte, leitete bei der „Dezemberkonferenz“ von 1890 eine Änderung ein (Zurückdrängung des Lateinischen im Lehrplan der Gymnasien) Abschaffung des lateinischen Essays).

Ein scharfer Kritiker des Renaissance-Humanismus war Hegel. Er kritisierte das humanistische Denken als fest im Konkreten, als das Sinnliche, in der Welt der Phantasie und der Kunst, dass es nicht spekulativ sei und nicht in die wahre philosophische Reflexion eindringe. Hegel bestand jedoch nachdrücklich auf dem humanistischen Bildungsideal.

Für die wissenschaftliche Erforschung des Renaissance-Humanismus war das Werk von Georg Voigt wegweisend. In seinem zweibändigen Werk Die Wiederbelebung der klassischen Antike oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (1859) beschrieb er das Bild der Welt und des Menschen der Humanisten der Frührenaissance, ihre Werte, Ziele und Methoden und ihren Umgang miteinander und mit ihren Gegnern . Voigt betonte die grundlegende Neuheit der humanistischen Haltung, den Bruch mit der Vergangenheit. In diesem Sinne nahm der einflussreiche Kulturhistoriker Jacob Burckhardt Stellung (Die Renaissance-Kultur in Italien, 1860); Er sah den Beginn der Moderne in der Renaissance. Nach Voigt und Burckhardts Beurteilung herrschte weitgehend das Bild des Humanismus vor und prägte das Publikum. Die Frage, inwieweit der Humanismus tatsächlich einen Bruch mit der Vergangenheit darstellt und inwieweit es Kontinuität gibt, ist seither zu einem der Hauptthemen der Forschung geworden. Medievalisten weisen darauf hin, dass Kernelemente des Humanismus der Renaissance auch im Mittelalter in verschiedenen Formen zu finden sind, manchmal sogar in unverwechselbaren Formen. Aus einer wissenschaftshistorischen Perspektive wird gefragt, ob und wie der Humanismus die Entwicklung der Naturwissenschaften maßgeblich beeinflusst hat.

Im Laufe des 19. Jahrhunderts erschütterte die antike Wissenschaft zunehmend die Grundlagen des humanistischen und neohumanistischen Bildungsbegriffs: die Idee eines in sich geschlossenen, einheitlichen, perfekten und vorbildlich vorbildlichen „Klassischen“. Der berühmteste antike Historiker, Theodor Mommsen (1817-1903), dachte überhaupt nicht humanistisch.Ein führender Vertreter dieser Umbruchsphase in der Bildungsgeschichte war der Graecist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), der in mancher Hinsicht die humanistische Sicht vertrat, aber in anderer Hinsicht radikal ablehnte. Er sagte: „Die Antike als eine Einheit und als ein Ideal ist weg; die Wissenschaft selbst hat diesen Glauben zerstört.“

In der Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts trat Martin Heidegger als Kritiker des Renaissance-Humanismus auf und warf ihm vor, eine Idee der Humanität zu propagieren versteht nicht die Essenz des Menschen. Demgegenüber zeichnete Ernst Cassirer eine geistesgeschichtliche Entwicklungslinie von der Renaissance bis Kant als Höhepunkt der Aufklärung im Sinne von Kulturverständnis als Mittel der Selbstbefreiung und der Entfaltung freier Persönlichkeit.

Der Philologe Werner Jaeger (1888-1961) plädierte für einen neuen Humanismus. Sein Konzept, das nach der Renaissance und Weimarer Klassik als „Dritter Humanismus“ bezeichnet wird, fand jedoch nicht das erhoffte.

Modernes Zeitalter
Neben der Bedeutung des Wortes „Humanismus“, verstanden als historische Periode, haben einige zeitgenössische Autoren ihre Bedeutung erweitert und mit diesem Lemma einige philosophische Strömungen definiert. Nach Ludwig Feuerbach, dem Vertreter der Hegelschen Linken, benutzte er im 19. Jahrhundert seine philosophischen Überlegungen, im 20. Jahrhundert einige Intellektuelle, die zumeist mit dem Existentialismus in Verbindung standen: Jean-Paul Sartre als Verfechter des atheistischen Existentialismus Text Existentialismus ist ein Humanismus von 1946; Martin Heidegger, Autor des Briefes über den Humanismus von 1947; Jacques Maritain, ein Beispiel des christlichen Humanismus; Ernst Bloch, Rodolfo Mondolfo und Herbert Marcuse, als ein Beispiel des marxistischen Humanismus, in dem die Schriften von Marx, besonders die jungen Jahre, in einem humanistischen Schlüssel interpretiert werden.