O humanismo renascentista é o termo moderno para um poderoso fluxo espiritual no período da Renascença, que foi inspirado primeiramente por Francesco Petrarca (1304-1374). Tinha um centro proeminente em Florença e se espalhou pela maior parte da Europa nos séculos XV e XVI.

Humanismo fora da Itália
O humanismo se espalhou da Itália por toda a Europa. Muitos estudiosos e estudantes estrangeiros foram para a Itália para fins educacionais e, em seguida, contribuíram com as idéias humanistas para seus países de origem. A impressão de livros e a animada correspondência internacional dos humanistas entre eles desempenharam um papel muito importante na disseminação das novas idéias. A correspondência intensiva promoveu a consciência da comunidade dos estudiosos humanistas. Os Conselhos (Conselho de Constância 1414-1418, Conselho de Basiléia / Ferrara / Florença 1431-1445), que levaram a diversos encontros internacionais, favoreceram o triunfo do humanismo.

A receptividade às novas ideias era muito diferente nos países individuais. Isso foi demonstrado pela velocidade e intensidade diferentes da recepção de impulsos humanísticos e também pelo fato de que, em algumas regiões da Europa, somente certas partes e aspectos do pensamento humanístico e da atitude para com a vida ressoaram. Em alguns lugares, a resistência dos círculos conservadores e orientados para a igreja era forte. Também diferentes foram as seções da população que foram consideradas como portadoras de um movimento humanista nos países individuais. Assim, o humanismo teve que se adaptar às circunstâncias e necessidades regionais e superar a resistência específica do país. Ocasionalmente, a historiografia humanista e a pesquisa histórica combinavam-se com aspirações nacionais em países individuais.

Embora as representações modernas do humanismo da Renascença italiana só possam ser rastreadas até a primeira metade do século XVI, a pesquisa ao norte dos Alpes mostra continuidade até o início do século XVII. Na pesquisa de língua alemã, o termo “humanismo tardio” passou a ser usado para a história educacional e cultural da Europa Central no período entre 1550 e 1620. A demarcação temporal do humanismo tardio e sua independência como época são controversos.

Área de língua alemã e Holanda
Nos países de língua alemã, os estudos humanísticos se espalharam a partir de meados do século XV, com o modelo dos italianos prevalecendo em toda parte. As aspirações literárias dos humanistas ao norte dos Alpes foram baseadas nos padrões italianos que foram imitados. Um papel chave desempenhado pelo humanista italiano Enea Silvio de ‘Piccolomini, que antes de sua eleição como papa de 1443 a 1455 como diplomata e secretário do rei Frederico III. trabalhou em Viena. Ele se tornou a principal figura do movimento humanista na Europa Central. Sua influência se estendeu à Alemanha, Boêmia e Suíça. Na Alemanha, ele foi considerado um modelo estilístico e foi até o final do século XV, o escritor humanista mais influente.

Na fase inicial, os tribunais e as chancelarias eram principalmente os centros do humanismo ao norte dos Alpes. Uma contribuição significativa para sua expansão foi feita por alemães que estudaram na Itália e de lá trouxeram textos latinos antigos e humanistas e os espalharam pelo mundo de língua alemã. Um exemplo desta apropriação de conteúdo educacional na coleção de texto de Thomas Pirckheimer. Em cartas e discursos, os humanistas alemães cultivaram seu novo estilo de comunicação.

Um tema popular dos discursos humanistas foi o louvor alemão, a apreciação das virtudes típicas do alemão: lealdade, bravura, firmeza, piedade e simplicidade (simplicitas no sentido de imprudência, naturalidade). Essas qualidades foram inicialmente atribuídas aos alemães por estudiosos italianos que recorreram aos topoi antigos. A partir de meados do século XV eles foram adotados por falantes de universidades alemãs como uma autoavaliação, no período subsequente eles moldaram o discurso humanista sobre uma identidade alemã. Os humanistas enfatizaram a posse alemã do império (imperium) e, portanto, a prioridade na Europa. Eles alegavam que a nobreza era de origem alemã e que os alemães eram moralmente superiores aos italianos e franceses. O espírito alemão de invenção também foi elogiado. Um referiu-se à invenção da arte da impressão, que foi considerada conquista coletiva alemã. Teoricamente, a reivindicação de superioridade nacional englobava todos os alemães, mas, em termos concretos, os humanistas só consideravam a elite educacional.

Nas universidades alemãs, alemão e italiano “humanistas migrantes”, incluindo o pioneiro Peter Luder. O confronto com a tradição escolástica, oposta pelos humanistas como “bárbaros”, era mais duro e mais duro do que na Itália, já que o escolasticismo estava fortemente enraizado nas universidades e seus defensores recuavam lentamente. Houve uma variedade de conflitos que levaram ao surgimento de uma rica literatura polêmica. Seu clímax chegou a esses argumentos com a polêmica da publicação das “cartas de homem negro” satíricas, que serviram de escárnio aos anti-humanistas e a partir de 1515 causou uma grande sensação.

Na Alemanha e na Holanda foram os primeiros representantes de destaque de um humanismo independente, emancipado dos modelos italianos, Rudolf Agricola († 1485) e Konrad Celtis († 1508). Celtis foi o primeiro poeta neo-latino importante na Alemanha. Ele estava no centro de uma ampla rede de contatos e amizades que ele criou em suas longas viagens e mantido por correspondência. Seu projeto da Germania illustrata, uma descrição geográfica, historiográfica e etnológica da Alemanha, permaneceu inacabado, mas os estudos preliminares tiveram um efeito posterior intenso. Fundando comunidades estudiosas (sodalitatos) Em várias cidades, ele fortaleceu a coesão dos humanistas. O 1486 eleito rei alemão Maximiliano I. promoveu o movimento humanista como um patrono enfaticamente e encontrou entre os humanistas os devotos jornalisticamente o apoiaram na perseguição dos seus objetivos de política. Em Viena, em 1501, Maximiliano fundou uma faculdade de poesia humanista com Celtis como diretor; Pertencia à universidade e tinha quatro professores (para poética, retórica, matemática e astronomia). A graduação não era um grau acadêmico tradicional, mas uma coroação de poesia.

França
Na França, Petrarca passou a maior parte de sua vida. Sua polêmica contra a cultura francesa, que ele considerava inferior, provocou protestos veementes de estudiosos franceses. Petrarca afirmou que não há falantes e poetas fora da Itália – especialmente na França -, portanto não há educação no sentido humanista. De fato, o humanismo na França não se enraizou até o final do século XIV. Um pioneiro notável foi Nicolau de Clamanges († 1437), de 1381 na retórica do Collège de NavarreTaught e ganhou grande fama. Ele foi o único grande estilista do seu tempo na França. Em seus últimos anos, no entanto, ele se distanciou do humanismo. Mais sustentável, seu contemporâneo Jean de Montreuil (1354-1418) internalizou os ideais humanistas.

O tumulto da Guerra dos Cem Anos dificultou o desenvolvimento do humanismo; depois do fim dos combates, floresceu a partir de meados do século XV. A principal contribuição foi dada primeiro pelo professor de retórica Guillaume Fichet, que montou as primeiras obras de impressão em Paris e em 1471 publicou um livro de retórica. O aluno de Fichet, Robert Gaguin († 1501), continuou o trabalho de seu professor e o substituiu como líder do humanismo parisiense. Muitos humanistas italianos, que estavam temporariamente em Paris, deram impulsos substanciais. Janos Laskaris († 1534), um humanista grego, introduziu na França a corrente neo-platonista do humanismo italiano e ensinou aos humanistas franceses o grego.

Inglaterra
Na Inglaterra, as abordagens do pensamento pré-humanístico no meio dos franciscanos já eram aparentes no início do século XIV. O humanismo real foi introduzido apenas no século XV. Inicialmente influenciou o francês e o italiano, a influência borgonhesa-holandesa no final do século XV. Um importante patrono do humanismo foi o duque Humphrey de Gloucester (1390-1447). No início do século 16, Erasmus para pulso superior.

Ao longo do século XV, nas universidades, o pensamento humanista gradualmente prevaleceu sobre a tradição escolástica, em parte graças à feroz resistência dos círculos conservadores, graças também ao ensino dos humanistas italianos. Ao mesmo tempo, foram fundadas numerosas instituições educacionais não-religiosas (faculdades, escolas de gramática) que competiam com as antigas escolas da igreja. No final do século e depois da virada do século, houve um aumento significativo no sistema de educação humanista. Entre as figuras principais estava o estudioso John Colet (1467-1519), um amigo de Erasmo, que havia estudado na Itália e surgido como fundador da escola. Os também treinados na Itália, o médico da corte real Thomas Linacre († 1524) espalharam entre seus colegas o conhecimento da literatura médica antiga. O amigo de Linacre, William Grocyn († 1519), trouxe o humanismo bíblico para a Inglaterra. O mais famoso representante do humanismo inglês foi o estadista e escritor Thomas More († 1535), que trabalhou como secretário e diplomata real e assumiu em 1529 como Lord Chancellor uma posição de liderança. O estudante de Morus, Thomas Elyot, publicou em 1531 a redação teórica e moral-filosófica do estado que The Boke denominou Governour. Nele, ele estabeleceu princípios humanistas de educação, que contribuíram significativamente para a educação do ideal cavalheiro no século XVI.

Península Ibérica
Na Península Ibérica, os pré-requisitos sociais e educacionais para o desenvolvimento do humanismo eram muito menos favoráveis ​​do que na França e na Europa Central. Portanto, o humanismo só poderia ganhar uma validade relativamente modesta lá.

Embora houvesse conflitos ocasionais entre humanistas e teólogos escolásticos no século XV, sua importância na área ibérica permaneceu inicialmente limitada, pois o humanismo espanhol ainda era muito fraco para desafiar as concepções escolásticas. Uma mudança ocorreu quando Antonio de Nebrija voltou da Itália em 1470 e começou a ensinar na Universidade de Salamanca em 1473. Ele queria restaurar o latim puro da antiguidade romana clássica. Sua intenção de limpeza da linguagem envolveu o texto da Bíblia. Isso trouxe o Grande Inquisidor Diego de Deza em cena; 1505/1506 Os escritos de Nebrija foram confiscados, mas no cardeal Gonzalo Jiménez de Cisneroshe encontrou um protetor.

Na Catalunha, a ligação política com o sul da Itália, criada como resultado das políticas expansionistas da Coroa de Aragão, facilitou o influxo de idéias humanistas, mas não houve recepção generalizada. A tradução da literatura antiga para o vernáculo começou no século XIV. Juan Fernández de Heredia († 1396) causou transmissões de obras de importantes autores gregos (Tucídides, Plutarco) nos aragoneses. Entre os antigos escritos latinos, que foram traduzidos para o espanhol, havia obras moral-filosóficas em primeiro plano; especialmente Seneca foi amplamente adotado. No Reino de CastillaOs poetas Juan de Mena († 1456) e Iñigo López de Mendoza († 1458) fundaram uma poesia castelhana baseada no modelo da poesia humanista italiana e converteram-se em clássicos.

No final do século 15 e início do século 16, quando os reis católicos governaram, o humanismo experimentou um auge (relativo). O humanista espanhol mais importante da época foi o professor de retórica Elio Antonio de Nebrija († 1522) treinado na Itália, que avançou com seu livro didático de 1481, Introduçãoes Latinae, a reforma humanista das lições latinas, criou um dicionário latim-espanhol e espanhol-latim e 1492 a primeira gramática da língua castelhana publicada. 1508 foi criado no novo, fundado em 1499 na Universidade de Alcalá, um colégio trilingue (para latim, grego e hebraico).

Hungria e Croácia
Na Hungria, no início, houve contatos individuais com o humanismo italiano. Os contatos foram favorecidos pelo fato de que no século 14 a casa de Anjou, governando no Reino de Nápoles, também manteve o trono húngaro por um longo tempo, resultando em estreitas relações com a Itália.

Sob o rei Sigismundo (1387-1437), humanistas estrangeiros eram diplomatas na capital húngara, Buda. Um papel fundamental no surgimento do humanismo húngaro foi o humanista italiano Pietro Paolo Vergerio († 1444), que viveu muito tempo em Buda. Seu aluno mais importante foi o croata Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, 1472), que desenvolveu uma extensa atividade filológica e literária e contribuiu muito para o florescimento do humanismo húngaro. O sobrinho de Vitez, Janus Pannonius († 1472) foi um famoso poeta humanista.

Vitez foi um dos tutores do rei Matias Corvino (1458-1490), que se tornou o principal patrono do humanismo na Hungria. O rei cercou-se de humanistas italianos e nativos e fundou a famosa Bibliotheca Corviniana, uma das maiores bibliotecas do Renascimento.

No século 16, John Sylvester foi um dos humanistas mais proeminentes da Hungria. Ele fazia parte do fluxo que foi baseado no Erasmus. Seus trabalhos incluem uma tradução húngara do Novo Testamento e a Grammatica Hungaro-Latina (“gramática latina-húngara”), a primeira gramática da língua húngara.

Polônia
Na Polônia, a atividade humanista começou no século XV. Em 1406, a primeira cadeira de retórica polonesa foi estabelecida na Universidade de Cracóvia. A partir dos anos 1430, obras de humanistas italianos encontraram um crescente número de leitores, por volta de meados do século começou a produção poética nativa em latim. Um proeminente representante da historiografia humanista polonesa foi Jan Długosz (1415-1480). Por volta de meados do século XV, o programa de educação humanista prevaleceu na Universidade de Cracóvia, mas a tradição escolástica ainda era fortemente sentida no século XVI como uma força oposta.

Em 1470, o humanista italiano Filippo Buonaccorsi (latim Callimachus Experiens), suspeito de conspirar contra o papa em Roma, fugiu para a Polônia. Sua chegada inaugurou uma nova fase no desenvolvimento do humanismo polonês. Como estadista que desfrutava da confiança dos reis poloneses, ele moldou a política interna e externa polonesa.

Influenciado por Konrad Celtis e o neoplatonismo florentino foi o erudito e poeta Laurentius Corvinus († 1527), que escreveu um livro-texto da língua latina e previa a difusão do humanismo em sua terra natal Silésia. Johannes a Lasco, um estudante de Erasmus, trouxe para a Polônia a variante do humanismo moldada por seu professor.

Boémia e Morávia
Na Boêmia começou uma recepção inicialmente muito estreita e limitada do humanismo italiano com John de Neumarkt († 1380), o chanceler do imperador Carlos IV. Carlos era de 1347, rei da Boêmia e fez de sua capital Praga um centro cultural. John admirava Petrarca, com quem ele correspondia ansiosamente. O poeta da corte de Karl, Heinrich von Mügeln, também foi influenciado pelo humanismo. O estilo da chancelaria imperial e dos textos literários daquele período ainda era fortemente influenciado pela tradição medieval e não pelo nível lingüístico do humanismo italiano contemporâneo.

No século XV e início do século XVI, os mais notáveis ​​representantes do humanismo boêmio foram o diplomata Johannes von Rabenstein ou Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), que estudara na Itália e criara uma enorme biblioteca, também famosa na Itália. Poeta Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), que ainda é valorizado pelo seu excelente estilo de letras latinas, e pelo poeta e escritor Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

A reforma da educação humanística e seu impacto
A principal preocupação do humanismo renascentista foi a reforma da educação e da ciência. Assim, seus efeitos posteriores, na medida em que devem ser considerados independentemente dos pós-efeitos gerais do Renascimento, eram principalmente educacionais e científicos. Grandes conquistas foram o aumento geral no nível de educação no campo dos assuntos lingüísticos e históricos e o surgimento de uma nova classe urbana. Os humanistas colaboraram com os príncipes e outros patronos para criar importantes bibliotecas e instituições educacionais. Formas inovadoras de troca e cooperação intelectual foram desenvolvidas em numerosas sociedades eruditas.

Nas universidades, o humanismo no século XV ainda estava em grande parte confinado à “faculdade de artes” (faculdade de artes liberais). Lá, no entanto, teólogos, advogados e médicos também tiveram que completar um grau propedêutico antes que pudessem recorrer a seus súditos. Como resultado, a educação humanista alcançou um impacto amplo extremamente forte. No século XVI, o modo humanista de pensar e trabalhar afirmava-se cada vez mais nas outras faculdades.

Em algumas instituições de ensino, além de um ensino fundamentalmente melhorado do latim, o estudo do grego e do hebraico. Liderando o caminho aqui estava o Collegium trilingue (“Colégio Trilíngue”) em Leuven, que começou em 1518 ensinando.

Humanismo Médico
Nas faculdades de medicina, a demanda por reflexão sobre as autênticas fontes gregas foi levantada. O apelo exclusivo às antigas autoridades médicas (“humanismo médico”) significou um afastamento dos autores árabes, que desempenharam um papel importante na medicina medieval. Graças ao desenvolvimento filológico e histórico dos textos originais, porém, descobriu-se que as contradições entre os autores antigos eram mais importantes do que a tradição harmonizadora pré-humanista deixara clara. Assim, a autoridade dos clássicos foi abalada por eles. Este desenvolvimento contribuiu para o fato de que, no decorrer do início do período moderno, a confiança na autoridade dos “antigos” se voltou cada vez mais para os fatos empíricos,

Humanismo Jurídico
Desde o começo, o petrarquismo italiano – mesmo com Petrarca – estava em forte contraste com a jurisprudência. A crítica dos humanistas na escolástica encontrou aqui uma superfície de ataque particularmente ampla, porque as fraquezas do modo de operação escolástico nessa área eram particularmente óbvias. O sistema legal tornou-se cada vez mais complicado e inescrutável pela atividade proliferativa dos glossadores e comentadores (na lei romana), bem como pelos decretistas e decretalistas (na lei da igreja), e de um ponto de vista humanista estava cheio de sofisma e formalismo ao longo da vida. Os comentários do principal advogado civil escolástico Bartolus de Saxoferrato († 1357) conquistaram tal autoridade que, na verdade, foram – em alguns lugares até mesmo formalmente – juridicamente vinculantes. A fonte original da lei, o antigo Corpus iuris civilis, foi derramado aos olhos dos humanistas pela massa de comentários medievais. Além disso, lamentaram a falta de jeito linguístico dos textos legais.

Na Itália, a profissão jurídica mostrou-se conservadora e inacessível à crítica humanista. Portanto, a reforma humanista da jurisprudência começou ao norte dos Alpes e somente no início do século XVI. Como a iniciativa veio da França, onde o advogado humanista Guillaume Budé desempenhou um papel fundamental, a nova teoria do direito foi chamada mos gallicus (“Abordagem francesa”) para distingui-la do ensino tradicional dos escolásticos italianos, o mos italicus. Budé viu na filologia a ciência básica por excelência. No mos gallicus, a exigência humanista de um retorno às fontes do corpus iuris civilis que, como outras fontes, foi submetido à crítica textual (edição completa por Denis Godefroy 1583) e até crítica fundamental substantiva, que culminou em um julgamento devastador em François Hotman (Antitribonianus, 1574). Um dos principais objetivos do humanismo jurídico era eliminar a crença na autoridade dos comentários e, assim, tornar o conhecimento transferido no estudo mais administrável. No lugar das doutrinas dos comentaristas deve ocorrer, o que resultou em uma consideração racional de textos-fonte purificados filologicamente diretamente como seu significado.

Na prática legal, o mos gallicus, que foi criado de acordo com critérios filológicos, dificilmente poderia substituir a lei consuetudinária local e local do mos italicus, de modo que havia uma separação entre teoria e prática; A teoria foi ensinada como um “professor certo” nas universidades, a prática era diferente.

No decorrer do século XVI, o moságuico se espalhou para a área de língua alemã, mas foi capaz de prevalecer lá apenas muito limitado. O jurista humanista mais notável da Alemanha foi Ulrich Zasius (1461-1535), que lançou as bases para uma jurisprudência alemã independente.

Pedagogia
Um dos principais teóricos educacionais humanistas foi Pietro Paolo Vergerio (1444), que considerou o conhecimento histórico ainda mais importante do que o conhecimento filosófico e retórico moral. Vittorino da Feltre (1378-1446) e Guarino da Verona (1370-1460) conceberam e praticaram uma reforma exemplar. Os humanistas, que lidam com a teoria da educação, formularam o novo ideal de educação em suas publicações relevantes. Eles partiram do primeiro livro da Institutio oratoria Quintilians e por Plutarch atribuíram o ensaio “On parenting” de. O teórico educacional mais importante do século 15, Maffeo Vegio, escreveu um relato abrangente da Educação Moral. Ele enfatizou a importância educacional de imitar um modelo que era mais importante do que instrução e admoestação. Rudolf Agricola († 1485), Erasmo de Rotterdam († 1536) e Jakob Wimpheling (1450-1528) foram os principais proponentes da pedagogia humanista no mundo de língua alemã. Gradualmente, o sistema escolar escolar foi substituído por um sistema humanístico.

A educação humanista foi completamente mais branda e mais leniente que a medieval, o que se deve, entre outras coisas, à influência do livro de Pseudo-Plutarco “Sobre a educação dos filhos”. Os educadores humanistas também enfatizaram a nocividade do excesso de indulgência. Entre as ferramentas educacionais mais importantes estavam o apelo à ambição e o incitamento à rivalidade.

Como a Reforma, à sua maneira, buscou um retorno ao original e ao escolasticismo autêntico e oposto, havia similaridades com objetivos humanistas. A ideia de educação, que coloca o conhecimento das línguas antigas no centro, foi formulada e realizada no lado protestante pelo humanista Philipp Melanchthon (1497-1560). Como Praeceptor Germaniae (“professor da Alemanha”) ele se tornou o organizador da escola protestante e do sistema universitário. Um conceito educacional semelhante foi adotado pelo reformador suíço Ulrich Zwingli (1484-1531). A substituição do sistema escolar eclesiástico convencional por um comunal nas áreas protestantes atendia às demandas humanistas.

Humanismo e Arte
Todos os humanistas compartilhavam uma alta estima pela estética. Eles estavam convencidos de que a beleza anda de mãos dadas com o valioso, o moralmente correto e o verdadeiro. Essa atitude não afetou apenas a linguagem e a literatura, mas todas as áreas da arte e do estilo de vida. Como em todos os outros campos, os antigos critérios e padrões de valor também foram aplicados em belas artes.

Nos círculos humanistas, a idéia era que a renovação literária do antigo esplendor pelo humanismo correspondia a um reavivamento paralelo da pintura após um período sombrio de declínio. Giotto, que havia restaurado a pintura à sua antiga dignidade, elogiou seu pioneiro; seu desempenho era análogo ao de seu contemporâneo mais jovem, Petrarca. No entanto, o estilo de Giotto não pode ser atribuído à imitação de modelos clássicos.

O humanismo exerceu grande apelo em muitos artistas associados aos humanistas. No entanto, os efeitos concretos do humanismo nas belas artes só podem ser mencionados quando a antiga teoria estética se tornou significativa para a criação artística, e o apelo humanístico ao modelo da antiguidade foi estendido às obras de arte. Este foi especialmente o caso da arquitetura. O clássico autoritário era Vitruvius, que em seu trabalho Ten Books on Architecture desenvolveu uma teoria arquitetônica abrangente, que, no entanto, correspondia apenas parcialmente à prática de construção romana de seu tempo. Vitruvius era conhecido durante toda a Idade Média, então a descoberta de um manuscrito Vitruviano de St. Gallen por Poggio Bracciolini em 1416 não foi sensacional (certamente não foi o original antigo). No entanto, a intensidade com que humanistas e artistas (às vezes juntos) lidaram com Vitrúvio em muitos centros culturais na Itália nos séculos XV e XVI foi muito significativa. Eles adotaram seus conceitos, idéias e padrões estéticos, para que se possa falar de um “vitruvianismo” na arquitetura renascentista italiana. O humanista e arquiteto Fra Giovanni Giocondopublicou em 1511 em Veneza um modelo ilustrado na edição de Vitruvius. Nos anos seguintes, o trabalho do Vitruvs também estava disponível na tradução italiana. Em 1542, a Accademia delle Virtù foi estabelecida em Roma, dedicada ao cuidado do vitruvianismo. Entre os artistas que estudaram Vitruvius estavam o arquiteto, arquiteto e teórico de arte Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Rafael e (durante sua estadia na Itália) Albrecht Dürer. Até mesmo Leonardo da Vinci estava se referindo em seu famoso esboço das proporções humanas Vitrúvio. O principal arquiteto e teórico da arquitetura, Andrea Palladiod desenvolveu suas próprias idéias ao lidar com a teoria de Vitrúvio. Colaborou com o humanista e comentarista vitruviano Daniele Barbaro.

Recepção
Séculos XVII e XVIII
Uma posição anti-humanista radical foi tomada pelo filósofo René Descartes (1596-1650), que considerou os estudos humanísticos supérfluos e até prejudiciais. Ele rejeitou o significado filosófico do humanismo e se opôs à estima humanística da retórica, cujo caráter sugestivo obscureceu a clareza do pensamento.

A tradição humanista estabelecida na educação oferecia ao público em seus representantes motivos de crítica. Um alvo popular do escárnio era a figura do pedante, mestre ou mestre universitário, que era acusado da esterilidade de sua educação, de sua fixação no conhecimento do livro, bem como da arrogância e da inanidade. O crescente interesse pelas ciências naturais e a consciência associada ao progresso levaram a dúvidas sobre a natureza exemplar absoluta da antiguidade. Esses fatores reduziram um pouco os valores humanistas, mas não puderam comprometer sua primazia na educação. Nas humanidades, a imagem da história e o sistema de valores dos humanistas permaneceram predominantes: a Idade Média foi desvalorizada em comparação com a antiguidade e a era moderna, a antiguidade clássica manteve sua posição normativa.

No final do século XVII, figuras influentes como o proeminente historiador Christoph Cellarius e o Iluminismo Pierre Bayle viram no afastamento dos humanistas da Renascença do pensamento medieval um importante passo à frente. A educação humanística continuou a ser indispensável. Mesmo no século XVIII, os porta-vozes do Iluminismo associaram uma avaliação negativa da Idade Média com uma avaliação benevolente do humanismo renascentista e de seu ideal educacional.

Como parte do Iluminismo evoluiu no decorrer do século XVIII, o Neuhumanismo. O Neuhumanisten lutou por uma ênfase mais forte no grego, além do latim ainda intensamente cultivado. Eles rejeitaram o conceito de Philanthropinisten que naquela época o ensino médio criava e queria empurrar o latim para o ensino de línguas modernas, ciência e orientação vocacional. O influente arqueólogo e historiador de arte Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) veio para uma prioridade absoluta dos gregos. Os novos humanistas principais foram Johann Matthias Gesner (1691-1761) e Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Moderno
As aspirações neo-humanistas culminaram no ideal educacional do clássico de Weimar, que novamente enfatizou a natureza exemplar da antiguidade.

Um dos frutos do humanismo moderno foi a fundação da antiguidade moderna por Friedrich August Wolf (1759-1824). O conceito de Wolf de uma ciência abrangente da antiguidade “clássica”, cujo núcleo era o domínio das línguas clássicas, e sua convicção da superioridade da Grécia antiga sobre as outras culturas o provam como um seguidor e desenvolvedor de idéias centrais do humanismo renascentista. Tais visões confundiram com os Novos Humanistas nesta direção um desprezo pela literatura “anti-clássica” da antiguidade e patrística.

Sobre os fundamentos do Neuhumanismo baseado no nome da reforma educacional de Wilhelm von Humboldt na Prússia e na escola humanística dos séculos XIX e XX. Na Baviera, Friedrich Immanuel Niethammer, o criador do termo “humanismo”, foi o defensor de uma reforma curricular neo-humanista. No entanto, Neuhumanism sofreu um revés no final do século 19: o Imperador Wilhelm II, que não gostava da preponderância de línguas antigas sobre a sua língua materna, iniciou uma mudança na “Conferência de Dezembro” de 1890 (empurrando o latim no currículo das escolas de gramática). , abolição do ensaio em latim).

Um crítico agudo do humanismo renascentista foi Hegel. Ele criticou o pensamento humanista como preso no concreto, o sensual, no mundo da fantasia e da arte, que não era especulativo e não se intrometeu na verdadeira reflexão filosófica. No entanto, Hegel insistiu firmemente no ideal educacional humanista.

Para o estudo científico do humanismo renascentista, o trabalho de Georg Voigt foi inovador. Em sua obra em dois volumes, O Renascimento da Antiguidade Clássica ou O Primeiro Século do Humanismo (1859), ele descreveu a imagem do mundo e do homem dos primeiros humanistas da Renascença, seus valores, objetivos e métodos e suas relações entre si e seus oponentes. . Voigt enfatizou a novidade fundamental da atitude humanista, a ruptura com o passado. Nesse sentido, o influente historiador cultural Jacob Burckhardt tomou posição (a cultura renascentista na Itália, 1860); ele viu o começo do modernismo no Renascimento. No rescaldo da avaliação de Voigt e Burckhardt prevaleceu em grande parte e moldou a imagem do humanismo ao público. A questão de saber até que ponto o humanismo realmente representou uma ruptura com o passado e até que ponto houve continuidade tornou-se desde então um dos principais temas da pesquisa. Os medievalistas apontam que os elementos centrais do humanismo renascentista podem ser encontrados em várias formas, mesmo na Idade Média, às vezes até em formas distintas. A partir de uma perspectiva histórico-científica, pergunta-se se e, em caso afirmativo, como o humanismo influenciou significativamente o desenvolvimento das ciências naturais.

No decorrer do século XIX, a própria ciência antiga abalou cada vez mais os fundamentos do conceito humanista e neo-humanista de educação: a idéia de um “clássico” exemplar autônomo, uniforme, perfeito e exemplar. O historiador antigo mais famoso, Theodor Mommsen (1817-1903), não pensava de forma humanista.Um dos principais expoentes desse período de turbulência na história da educação foi o ultraconsciente Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), que em alguns aspectos representou a visão humanista, mas radicalmente a negou em outros aspectos. Ele afirmou: “A antiguidade como uma unidade e como um ideal se foi; a própria ciência destruiu essa crença.”

Na filosofia do século XX, Martin Heidegger emergiu como um crítico do humanismo renascentista, acusando-o de propagar uma idéia de humanitas não compreende a essência do homem. Em contraste, desenhou Ernst Cassirer uma linha de história intelectual de desenvolvimento do Renascimento para Kant como a culminação do Iluminismo no sentido de entender a cultura como um meio de auto-libertação e o desenvolvimento da personalidade livre.

O filólogo Werner Jaeger (1888-1961) defendeu um novo humanismo. Seu conceito, que é chamado como “terceiro humanismo”, mas não encontrou o esperado para.

Era contemporânea
Além do significado da palavra “Humanismo”, entendida como um período histórico, alguns autores contemporâneos expandiram seu significado, definindo com este lema algumas correntes filosóficas. Depois de Ludwig Feuerbach, expoente da esquerda hegeliana, no século XIX usou o termo para expor suas considerações filosóficas, durante o século XX alguns intelectuais, em sua maioria ligados ao existencialismo: Jean-Paul Sartre, como defensor do existencialismo ateu, em sua obra. texto Existencialismo é um humanismo de 1946; Martin Heidegger, autor da Carta sobre Humanismo de 1947; Jacques Maritain, exemplo do humanismo cristão; Ernst Bloch, Rodolfo Mondolfo e Herbert Marcuse, como um exemplo do humanismo marxista, em que os escritos de Marx, especialmente os de idade jovem, são interpretados em uma chave humanista.