르네상스 인문주의는 프란체스코 페트르 카르카 (Francesco Petrarca, 1304-1374)가 처음으로 촉발 한 르네상스 시대의 강력한 정신적 흐름의 현대 용어입니다. 그것은 피렌체에 유명한 센터를 가지고 있었고 15 세기와 16 세기에 대부분의 유럽 전역에 퍼졌습니다.

이탈리아 이외의 휴머니즘
인본주의는 유럽 전역에서 이탈리아에서 퍼졌습니다. 많은 외국 학자와 학생들은 교육 목적으로 이탈리아에 갔다가 본국에 인본주의 사상을 기증했습니다. 책 인쇄와 인본주의 자들의 활발한 국제적 대응은 새로운 아이디어의 보급에서 매우 중요한 역할을했습니다. 집중적 인 서신은 휴머니스트 학자들의 공동체 의식을 촉진시켰다. 다양한 국제적 조우로 이끄는 Council (Constance 1414-1418, Basel / Ferrara / Florence 1431-1445 협의회)은 휴머니즘의 승리를지지했습니다.

새로운 아이디어에 대한 수용성은 개별 국가마다 매우 달랐습니다. 이것은 인본주의 적 충동의 수용의 속도와 강도의 차이와 유럽의 일부 지역에서만 인본주의 사상과 삶에 대한 태도가 공감한다는 사실에 의해 입증되었습니다. 어떤 곳에서는 보수적이고 교회 지향적 인 집단의 저항이 강했다. 또한 개별 국가에서 인본주의 운동의 운반자로 간주되었던 인구 단면도가 다릅니다. 따라서 휴머니즘은 지역의 상황과 필요에 적응하고 국가 고유의 저항을 극복해야했다. 때로는 인본주의적인 역사 기록과 역사 연구가 개별 국가의 국가적 포부와 결합했다.

이탈리아 르네상스 인문주의의 현대적 묘사는 16 세기 전반부로 거슬러 올라갈 수 있지만, 알프스 북쪽의 연구는 17 세기 초까지 연속성을 보여줍니다. 독일어를 사용하는 연구에서 “늦은 휴머니즘”이라는 용어는 약 1550 년에서 약 1620 년 사이에 중부 유럽의 교육 및 문화사에 사용되기 시작했습니다. 후기 휴머니즘의 시간적 경계와 시대로서의 독립은 논쟁의 여지가 있습니다.

독일어권 지역 및 네덜란드
독일어권 국가에서는 15 세기 중반부터 인본주의 연구가 퍼져 나갔다. 알프스 북쪽의 인본주의 자들의 문학적 열망은 모방 된 이탈리아의 패턴을 기반으로했다. 이탈리아 인본주의 자 인 Enea Silvio de ‘Piccolomini의 주요 역할. 그는 프레드릭 III 왕의 외교관이자 비서관으로서 1443 년부터 1455 년까지 로마 교황으로 선출되기 전에 자신의 선거에 나섰다. 비엔나에서 일했다. 그는 중부 유럽에서 인본주의 운동의 주도적 인물이되었습니다. 그의 영향은 독일, 보헤미아, 스위스까지 확대되었습니다. 독일에서는 문체 모형으로 여겨져 15 세기 후반까지 가장 영향력있는 휴머니스트 작가였습니다.

초기 단계에서는 법원과 장관이 주로 알프스 북쪽의 인본주의의 중심지였습니다. 이탈리아에서 공부 한 독일인들과 고대 및 인본주의 라틴어 텍스트를 가져 와서 독일어 사용 세계에 널리 퍼뜨린 독일인들에 의해 그 확장에 크게 기여했습니다. 토마스 Pirckheimer의 텍스트 수집에 교육 콘텐츠 의이 충당의 예. 편지와 연설에서 독일 인본주의 자들은 그들의 새로운 의사 소통 양식을 개발했습니다.

인본주의 연설의 대중적인 주제는 독일어에 대한 전형적인 덕목 인 충성, 용감성, 확고부동 함, 경건함 및 단순함 (뻔뻔 스러움, 자연 스러움에 대한 단순함)에 대한 독일의 칭찬이었다. 이 자질들은 처음에는 고대의 탑포 (topoi)에 의지했던 이탈리아 학자들에 의해 독일인들에게 귀속되었다. 15 세기 중반부터 그들은 독일 대학의 강사에 의해 자기 평가로 채택되었는데, 그 이후 그들은 독일 정체성에 대한 인간 주의적 담론을 형성했다. 인본주의 자들은 독일 제국의 제국 (imperium) 소유와 유럽의 우선 순위를 강조했다. 그들은 귀족이 독일에 유래했으며 독일인이 이탈리아와 프랑스 인보다 도덕적으로 우월하다고 주장했다. 발명의 독일 정신은 또한 칭찬 받았다. 하나는 독일의 공동 성취로 여겨지는 인쇄 기술 발명을 언급했다. 이론적으로 국가적 우월에 대한 주장은 모든 독일인을 포함했지만, 구체적으로는 인본주의 자만 교육 엘리트를 고려했다.

개척자 인 피터 루더 (Peter Luder)를 비롯한 독일의 대학과 독일 및 이탈리아의 “이주한 휴머니스트”. 인본주의 자들에 의해 “야만적 인”것으로 반대되는 학자적 전통과의 대립은 스콜라 철학이 대학들에 강하게 뿌리를 내렸고 그 수비수들이 서서히 후퇴하고 있었기 때문에 이탈리아보다 힘들고 어려웠다. 풍부한 논쟁적인 문학의 출현으로 이어지는 다양한 갈등이있었습니다. 그들의 절정은 반 인간 주의자들의 조롱에 봉사하고 1515 년부터 큰 감각을 일으킨 풍자적 인 “어두운 사람의 편지”의 출판에 대한 논쟁을 통해 이러한 주장에 도달했습니다.

독일과 네덜란드에서는 이탈리아 인 역할 모델 인 Rudolf Agricola († 1485)와 Konrad Celtis († 1508)에서 해방 된 독립 인도주의의 뛰어난 대표자가되었습니다. Celtis는 독일에서 처음으로 네오 – 라틴 시인으로 활동했습니다. 그는 장거리 여행에서 창안하고 통신으로 유지하는 광범위한 접촉 및 우정의 네트워크의 중심에있었습니다. 독일에 대한 지리학 적, 역사적, 민족적 설명 인 Germania illustrata 프로젝트는 아직 완성되지 않았지만 예비 연구는 심한 후유증을 겪었다. 학자 공동체 (sodalitates) 창립 여러 도시에서 그는 인본주의 자의 응집력을 강화했습니다. 1486 년 선출 된 독일의 막시밀리안 킹 (Maximilian I.)은 인본주의 운동을 후원자로 단호하게 홍보했으며, 인본주의 신봉자들 가운데 정책 목표를 추구하는 데 저널리즘 적으로 그를지지했다. 1501 년 비엔나에서 막시밀리안 (Maximilian)은 셀 티스 (Celtis)와 함께 휴머니스트 시립 대학을 설립했다. 그것은 대학에 소속되었고 4 명의 교사 (시, 수사학, 수학 및 천문학)를 가졌습니다. 졸업은 전통적인 학위가 아니었지만시 대관식이었습니다.

프랑스
프랑스에서는 Petrarch가 그의 삶의 대부분을 보냈습니다. 그가 열등하다고 여긴 프랑스 문화에 대한 그의 논쟁은 프랑스 학자들의 격렬한 항의를 자극했다. 페트라 카 (Petrarca)는 이태리 밖에서는 특히 연사와 시인이 없다고 주장했다. 특히 프랑스에서는 인문학적인 의미에서 교육이 없다. 사실 프랑스의 휴머니즘은 14 세기 후반까지 뿌리를 내리지 못했습니다. 걸출한 개척자는 Clége de NavarreTaught 수사학의 1381에서 Clamanges의 닉네임 (1437)이었고 큰 명성을 얻었습니다. 그는 프랑스에서 유일하게 주요 스타일리스트였습니다. 그러나 그의 후기에는 인본주의와 거리가 멀었다. 더 지속 가능하게, 그의 현대 장 드 몽 트레 이유 (Jean de Montreuil, 1354-1418)는 인간 주의적 이상을 내부화했다.

100 년 전쟁의 혼란은 휴머니즘의 발전을 방해했다. 싸움의 끝 후에 그것은 15 세기 중반부터 번성했다. 주요 공헌은 수사학 선생님 Guillaume Fichet이 처음으로 파리에서 인쇄 작업을 시작한 후 1471 년에는 수사학 교과서를 발간했다. Fichet의 학생 Robert Gaguin († 1501)은 그의 선생님의 작업을 계속하고 그를 파리 인본주의의 수석 대표로 대체했습니다. 일시적으로 파리에 있었던 많은 이탈리아 인본주의 자들은 상당한 충동을 샀다. 그리스 인본주의자인 Janos Laskaris († 1534)는 프랑스에서 신 플라톤주의 지향적 인 이탈리아 인본주의의 흐름을 소개하고 프랑스 인본주의자인 그리스인을 가르쳤다.

영국
영국에서는 14 세기 초 프란체스코 인들에 대한 인간 이전 사고에 대한 접근법이 이미 분명히 드러났다. 진정한 휴머니즘은 15 세기에만 도입되었습니다. 처음에는 프랑스어와 이탈리아어에 영향을 미쳤지 만, 15 세기 말 부르고뉴 – 네덜란드의 영향을 받았다. 휴머니즘의 중요한 후원자는 글로스터의 듀크 험프리 (1390-1447)였다. 16 세기 초 에라스무스가 우수한 맥박을 보였습니다.

15 세기 내내, 대학에서 인본주의적인 사고가 점차적으로 보수주의 원의 격렬한 저항 덕택에 점차적으로 학계의 전통을 뛰어 넘었습니다. 이탈리아 인본주의 자의 가르침 덕분입니다. 동시에 많은 교회가 아닌 교육 기관 (대학, 문법 학교)이 설립되어 옛 교회 학교와 경쟁했습니다. 세기의 끝과 세기의 전환기에, 인본주의적인 교육 제도에있는 현저한 급증이 있었다. 주요 인물 중에는 에라스무스 (Erasmus)의 친구 인 존 콜렛 (John Colet, 1467-1519)이 있었는데, 그는 이탈리아에서 공부하고 학교의 창립자로 등장했습니다. 이탈리아 왕실 의사 인 Thomash Linacre († 1524)는 또한 고대 의학 문학에 대한 지식을 동료들에게 전수했습니다. Linacre의 친구 인 William Grocyn († 1519)은 성경 인본주의를 영국으로 가져 왔습니다. 영어 인본주의의 가장 유명한 대표자는 정치가이자 토머 모어 (Thomas More) († 1535)로, 왕실 비서관 및 외교관으로 일했으며 1529 년 대법원 장을 총리로 이끌었습니다. Morus의 학생 인 Thomas Elyot는 1531 년에 국가의 이론적, 도덕적 – 철학적 글을 썼습니다. 그 안에 그는 16 세기의 신사 이상에 대한 교육에 크게 기여한 교육의 인간 주의적 원칙을 제시했다.

이베리아 반도
이베리아 반도에서는 휴머니즘 발전을위한 사회적, 교육적 전제 조건이 프랑스와 중부 유럽보다 훨씬 덜 유리했습니다. 따라서 휴머니즘은 상대적으로 겸손한 타당성만을 얻을 수 있습니다.

15 세기에 인본주의 자와 학자 신학자들간에 때때로 갈등이 있었지만, 이베리아 지역에서의 중요성은 처음에는 제한적이었다. 스페인 인문주의가 너무 약해서 학문적 개념에 도전하지 못했기 때문이다. 1470 년 Antonio de Nebrija가 이탈리아에서 돌아와 1473 년 Salamanca 대학교에서 가르치기 시작했을 때 변화가있었습니다. 그는 고전적인 로마 시대의 순수한 라틴어를 복원하고 싶었습니다. 언어 정화의 의도는 성경 본문과 관련이 있습니다. 이로 인해 대저택의 Diego de Deza가 등장했습니다. 1505/1506 네브리자의 저서는 몰수되었지만, 곤잘로 추기경에서 지 메네즈 데 시스 네 네슈는 보호자를 발견했다.

카탈로니아에서는 아라곤 왕관의 팽창주의 정책의 결과로 탄생 한 남부 이탈리아와의 정치적 연계가 인본주의 사상의 유입을 촉진 시켰지만 널리 받아 들여지지는 않았다. 고대 문학에서 모국어로의 번역은 14 세기에 시작되었습니다. Juan Fernández de Heredia († 1396)는 아라곤 어에서 중요한 그리스 작가 (Thucydides, Plutarch)의 작품을 전송하게했다. 스페인 사람으로 번역 된 고대 라틴어 쓰기 중 전경에있는 도덕 철학 일은; 특히 세네카는 널리 채택되었습니다. 카스티야 왕국에서 시인 Juan de Mena († 1456)와 Iñigo López de Mendoza († 1458)는 이탈리아 인본주의시의 모델에 기반한 Castilian시를 창안하여 고전이되었습니다.

카톨릭 군주가 통치했던 16 세기 초 15 세기 말에 휴머니즘은 전성기를 경험했습니다. 그 당시 가장 중요한 스페인 인본주의자는 이탈리아의 수사학 교수 인 Elio Antonio de Nebrija (1522 년)에서 훈련 받았으며 1481 년 출판 된 교과서 Introduction Latinae로 라틴어 수업의 인본주의적인 개혁을 발전 시켰으며 라틴어 스페인어와 스페인어 라틴어 사전을 만들었습니다 1492 년 Castilian 언어의 첫 번째 문법이 출판되었습니다. 1508은 1499 년 Alcalá 대학 (라틴어, 그리스어, 히브리어)을 위해 설립 된 신설 대학입니다.

헝가리와 크로아티아
헝가리 초기에는 이탈리아 인본주의와의 개인적인 접촉이있었습니다. 그 접촉은 14 세기에 나폴리 왕국에서 판결을받은 앙주의 집 또한 헝가리 왕좌를 오랫동안 개최하여 이탈리아와 긴밀한 관계를 유지했다는 사실에 호의를 보였다.

Sigismund 임금 (1387-1437 년)의 밑에 외국 인본주의자는 헝가리 수도 Buda에있는 외교관이었다. 헝가리 인본주의의 출현에서 중요한 역할을 한 것은 Buda에서 오래 살았던 이탈리아의 휴머니스트 인 Pietro Paolo Vergerio (1444)였다. 그의 가장 중요한 학생은 광범위한 언어학 및 문학 활동을 전개하고 헝가리 인본주의의 번영에 많은 기여를 한 크로아티아 요한 비테 (János Vitéz de Zredna, † 1472)였습니다. Vitez의 조카 Janus Pannonius (1472)는 유명한 인본주의 시인이었다.

Vitez는 헝가리 인문주의의 가장 후원자가 된 Matthias Corvinus (1458-1490)의 교사 중 한 사람입니다. 임금은 이탈리아 사람과 출생지 인본주의자를 포위하고 유명한 Bibliotheca Corviniana, 르네상스의 가장 큰 도서관의 한을 발견했다.

16 세기에 존 실베스터 (John Sylvester)는 헝가리에서 가장 유명한 인본주의 자 중 한 사람이었습니다. 그는 에라스무스를 기반으로 한 흐름의 일부였습니다. 그의 작품으로는 헝가리 신약 전서와 헝가리 말의 첫 번째 문법 인 헝가리 라틴나 (헝가리 – 라틴어 문법)가 있습니다.

폴란드
폴란드에서는 인본주의 활동이 15 세기에 시작되었습니다. 1406 년에 크라코프 대학교 (University of Krakow)에 최초의 폴란드 수사학 의장이 설립되었습니다. 1430 년대부터 이탈리아의 인본주의 자들의 작품은 독자층이 늘어남을 발견했으며, 세기 중반 경에는 라틴어에서 시적 시적 작품이 시작되었습니다. 폴란드 인본주의 역사서의 저명한 대표자는 Jan Długosz (1415-1480)이었다. 15 세기 중반에는 크라코프 대학에서 인본주의 교육 프로그램이 널리 퍼졌지 만, 16 세기에는 학자적 전통이 반대 세력으로 강하게 느껴졌다.

1470 년 로마의 교황에 대한 음모 혐의로 기소 된 이탈리아 인본주의 인 필리포 부오나 쿠 오르시 (Filippo Buonaccorsi, Latin Callimachus Experiens)는 폴란드로 도망 쳤다. 그의 도착은 폴란드 인본주의의 발전에 새로운 단계를 가져왔다. 폴란드 왕의 신뢰를 얻은 정치가로서 그는 폴란드의 국내외 정책을 형성했습니다.

콘 라트 셀 티스 (Konrad Celtis)와 피렌체 신 플라톤 신 플라톤주의에 영향을받은 학자이자 시인 인 Laurentius Corvinus († 1527)는 라틴어 교과서를 썼고 자신의 실레 지아에서 휴머니즘의 확산을 제공했습니다. 에라스무스 (Erasmus) 학생 인 요코프스 (Johannes a Lasco)는 선생님이 만든 인본주의의 변종을 폴란드에 가져 왔습니다.

보헤미아와 모라비아
보헤미아에서는 처음에는 찰스 황제 4 세의 장관 인 노이 마르크트 (Neumarkt, 1380)의 요한과 함께 이탈리아 인본주의의 매우 좁고 제한적인 수용을 시작했다. 찰스는 1347 년 왕 보헤미아 출신으로 수도 인 프라하를 문화 중심지로 만들었습니다. 존은 Petrarch를 존경했고, 그는 열심히 이에 응했습니다. Karl의 법원 시인 Heinrich von Mügeln은 또한 인본주의의 영향을 받았다. 그시기의 황실 샹송과 문학적 텍스트의 스타일은 여전히 ​​현대 이탈리아 인본주의의 언어 적 수준이 아니라 중세의 전통에 의해 강하게 영향을 받았다.

15 세기와 16 세기 초에 보헤미아 인본주의의 가장 유명한 대표자는 이탈리아에서 공부하고 거대한 도서관을 만들었던 Johannes von Rabenstein 또는 Rabstein (얀 Pflug z Rabštejna, 1437-1473) 외교관이었다. Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), 그의 뛰어난 스타일의 라틴어 편지와 시인이자 작가 인 Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525)는 여전히 귀중한 존재입니다.

인본주의 교육 개혁과 그 영향
르네상스 인문주의의 주요 관심사는 교육과 과학 개혁이었다. 따라서 그것의 후유증은 르네상스의 일반적인 후유증과 독립적으로 고려되어야하는 한, 주로 교육적이고 과학적이었다. 위대한 업적은 언어 및 역사 과목 분야의 교육 수준이 전반적으로 향상되었고 새로운 도시 수업이 출현했습니다. 인본주의 자들은 왕자 및 다른 후원자들과 협력하여 중요한 도서관 및 교육 기관을 창설했습니다. 지식 교환 및 협력에 대한 미래 지향적 인 형태가 수많은 학술 단체에서 개발되었습니다.

대학에서, 15 세기의 휴머니즘은 여전히 ​​”예술 학부”(예술 자유 학부 교수)에 주로 국한되어있었습니다. 그러나 신학자들, 변호사들, 의사들 또한 그들의 과목을 듣기 전에 예방 의학 학위를 마쳐야했습니다. 결과적으로 인본주의 교육은 매우 강력한 영향을 미쳤다. 16 세기에는 사고와 작업에 대한 인본주의적인 방식이 다른 학부에서 점점 더 중요하게 주장되었습니다.

일부 교육 기관에서는 근본적으로 개선 된 라틴어 교육 이외에도 그리스어와 히브리어에 대한 연구가 있습니다. 루벤 (Leuven)의 콜레 기움 (Collegium) 삼부작 ( “Trilingual College”)이 1518 년에 시작되었습니다.

의료 인본주의
의료계에서는 정통 그리스 출신에 대한 반성에 대한 요구가 높아졌습니다. 고대 의학 당국 ( “의료 인간주의”)에 대한 독점적 인 호소는 중세의 약에서 중요한 역할을 한 아랍 저자들의 이탈을 의미했다. 그러나 원문의 문헌 학적, 역사적 발전 덕분에 고대 인간 사이의 모순이 인간 관계 이전의 조화 전통보다 분명하다는 것이 드러났다. 따라서 고전의 권위는 그들에 의해 흔들렸다. 이 발전은 초기 근대의 과정에서 “고대인”의 권위에 대한 의존이 점차 경험적인 사실로 바뀌 었다는 사실에 기여했다.

법적인 인본주의
창립 초기부터, 이탈리아의 페트라르치즘은 – 비록 페트라르츠와 -조차도 법리학과는 대조적이었다. 스콜라주의 인본주의 자에 대한 비판은이 지역에서 스콜라 스틱 작전 방식의 약점이 특히 뚜렷하기 때문에 특히 폭 넓은 공격 대상을 발견했다. 로마 체제에서의 glossators와 논평자뿐만 아니라 (교회법에서의) decretists와 decretalists의 확산 된 활동에 의해 법률 시스템은 점점 더 복잡해지고 이해하기 어려워졌습니다. 그리고 그것이 인간으로 가득 찬 관점에서 궤변과 평생의 형식주의. 최고의 학자 민법 변호사 인 Bartolus de Saxoferrato (1357)의 의견은 사실상 – 정식으로도 법적으로 구속력이있는 곳에서도 사실상 그러한 권한을 획득했습니다. 고대 코퍼스 유리스 문명의 원천은 인본주의 자의 눈에 중세 논평의 덩어리로 흘 렸습니다. 또한, 그들은 법적인 텍스트의 언어 적 어색함을 애도했다.

이탈리아에서는 합법적 인 직업이 보수 주의적이며 인본주의 비판에 접근 할 수 없다는 것이 입증되었습니다. 그러므로 인본주의적인 법학 개혁은 알프스 산맥의 북쪽과 16 세기 초반에 시작되었다. 그 이니셔티브가 프랑스 출신 이래, 인본주의 변호사 Guillaume Budé가 중요한 역할을 한 이래 새로운 법률 이론은 이탈리아 스콜라주의 전통적 가르침 인 모스 이탤릭 (mos italicus)과 구별하기 위해 모스 갈리 쿠스 (mos gallicus, “프랑스어 Approach”)라고 불렸다. Budé는 언어학에서 기본 과학의 탁월성을 보았습니다. 모스 갈리 쿠스 (mos gallicus)에서, 다른 출처와 마찬가지로, 코퍼스 유리스 (corpus iuris civilis)의 출처에 대한 인도 주의적 요구는 문자 적 ​​비판 (Denis Godefroy 1583의 완전한 판본)과 심지어 실질적인 근본적인 비판을 겪었으며, François Hotman (Antitribonianus, 1574). 합법적 휴머니즘의 주요 목적 중 하나는 논평의 권위에 대한 신념을 제거하고 연구에서 이전 된 지식을보다 관리하기 쉽게 만드는 것이 었습니다. 해설자의 교리 대신에, 그 의미로서 직접적으로 문헌 학적으로 정제 된 원문을 합리적으로 고려해야한다.

합법적 인 실행에서, philological 기준에 따라 만들어진 mos gallicus는 모스 이탤릭의 실용적인 지역 관습법을 거의 대체 할 수 없으므로 이론과 실천이 분리되었다. 이론은 대학에서 “교수의 권리”로 가르쳐졌지만, 그 관행은 달랐습니다.

16 세기 동안에는 모기 갈라파고스가 독일어권으로 퍼졌지만 매우 제한적이었습니다. 독일에서 가장 유명한 인본주의 법학자는 Ulrich Zasius (1461 ~ 1535)였습니다. Ulrich Zasius는 독립 독일 법학의 기초를 마련했습니다.

교육학
최고의 인본주의 교육 이론가 중 한 명은 Pietro Paolo Vergerio (1444) 였는데, 그는 역사적인 지식을 도덕적 철학적 및 수사 학적 지식보다 더 중요하다고 생각했습니다. Vittorino da Feltre (1378-1446)와 Guarino da Verona (1370-1460)는 모범적 인 개혁 교육을 구상하고 실행했습니다. 교육 이론을 다루는 인본주의 자들은 관련 출판물에 교육의 새로운 이상을 마련했다. 그들은 Institutio oratoria Quintilians의 첫 번째 책에서 Plutarch가 에세이 “육아에 관한 것”을 기인했다. 15 세기의 가장 중요한 교육 이론가 인 Maffeo Vegio는 도덕 교육에 대한 포괄적 인 기사를 썼다. 그는 교육 및 훈계보다 더 중요한 역할 모델을 모방하는 것의 교육적 중요성을 강조했습니다. Rudolf Agricola († 1485), Rotasdam의 Erasmus († 1536), Jakob Wimpheling (1450-1528)은 독일어권 세계에서의 인간 교육학의 주요 지지자였다. 점차적으로, 학교 제도는 인본주의적인 것으로 바뀌었다.

인문주의 교육은 의사 – 플루타르스크 (Pseudo-Plutarch)의 “어린이 양육에 관한 책”의 영향으로 인해 중세보다 인색하고 온화했다. 인본주의 교육자들은 과도한 방종의 해를 강조했다. 가장 중요한 교육 도구 중에는 야망에 대한 호소와 경쟁의 선동이있었습니다.

종교 개혁은 그 자체로 원래와 정통하고 반대되는 스콜라 철학에 대한 회귀를 추구 했으므로 인본주의적인 목적과의 유사점이있었습니다. 고대 언어에 대한 지식을 중심에 두는 교육에 대한 아이디어는 개신교 인 필립 멜란히톤 (Philipp Melanchthon, 1497-1560)에 의해 형성되고 실현되었다. Praeceptor Germaniae ( “독일의 교사”)로서 그는 개신교 학교와 대학 체계의 조직자가되었다. 유사한 교육 컨셉이 스위스 개혁자 Ulrich Zwingli (1484 ~ 1531)에 의해 채택되었습니다. 개신교 지역의 공동 교회에 의한 전통적인 교회 체제의 대체는 인본적 요구를 충족시켰다.

인본주의와 예술
모든 인본주의 자들은 미학에 대한 높은 평가를 공유했습니다. 그들은 아름다움이 가치 있고 도덕적으로 옳고 그름과 조화를 이룬다는 것을 확신했습니다. 이러한 태도는 언어와 문학뿐만 아니라 예술과 생활의 모든 영역에도 영향을 미쳤습니다. 다른 모든 분야와 마찬가지로 고대 가치 기준과 가치 기준도 미술 분야에 적용되었습니다.

인간 주의자 집단에서, 휴머니즘에 의한 고대의 화려 함의 문학적 재구성은 어두운 쇠퇴 이후의 회화의 병행 부흥과 일치했다. 그림을 이전의 존엄으로 복원 한 조토 (Giotto)는 개척자를 칭찬했다. 그의 공연은 그의 젊은 현대 페트라르치의 작품과 유사했다. 그러나 Giotto의 스타일은 고전적인 모델의 모방에 기인 한 것은 아닙니다.

휴머니즘은 휴머니스트와 관련된 많은 예술가들에게 커다란 호소력을 발휘했다. 그러나 미술에 대한 휴머니즘의 구체적인 효과는 고대 미학 이론이 예술 창조에 중요하게 된 곳에서만 언급 될 수 있으며, 고대 모델에 대한 휴머니즘 적 매력은 예술 작품으로 확대되었다. 이것은 특히 건축의 경우입니다. 권위있는 고전은 비 트루 비우스 (Vitruvius) 였는데, 그의 저작에서 Architecturehad에 대한 Ten Books는 포괄적 인 건축 이론을 발전 시켰지 만, 그의 시대의 로마 건축 실무와 부분적으로 만 일치했다. 비트 루비우스는 중년에 걸쳐 알려 졌기 때문에 1416 년 포기 오 브라 치올 리니 (Poggio Bracciolini)의 장트 갈렌 비 트루 비안 원고 (St. Gallen Vitruvian 原稿)를 발견 한 것은 감각적 인 것이 아니 었습니다 (분명히 고대 원작은 아닙니다). 그러나 15 세기와 16 세기 이탈리아의 많은 문화 센터에서 Vitruvius를 다루는 인본주의 자와 예술가 (때로는 함께)의 중요성은 매우 컸다. 그들은 이탈리아 르네상스 건축의 “비트 루비니즘”에 대해 말할 수 있도록 자신의 개념, 아이디어 및 미적 기준을 채택했습니다. 인본주의 자이자 건축가 인 Fra Giovanni Giocondo는 1511 년 베니스에서 Vitruvius 문제를 묘사 한 모델을 발표했습니다. 다음 해 Vitruvs 연구는 이탈리아어 번역에서도 가능했습니다. 1542 년 로마에서 Vitruvianism을 돌보는 데 전념 한 Accademia delle Virtù가 설립되었습니다. Vitruvius를 연구 한 예술가 중에는 건축가, 건축가 및 예술 이론가 인 Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raphael (이탈리아 체류 중) Albrecht Dürer도있었습니다. Leonardo da Vinci조차도 인간의 비율 Vitruvius에 대한 그의 유명한 스케치를 언급하고있었습니다. 최고의 건축가이자 건축 이론가 인 Andrea Palladi는 비트 루비우스 이론을 다룰 때 자신의 아이디어를 개발했습니다. 그는 휴머니스트 겸 비트 루비 아 해설가 Daniele Barbaro와 함께 작업했습니다.

수신
17 세기와 18 세기
철학자 르네 데카르트 (René Descartes, 1596-1650)는 급진적 인 반 인본주의 자의 입장을 취했다. 그는 인본주의 연구를 불필요하고 심지어 해롭다 고 간주했다. 그는 인본주의의 철학적 의미를 거부하고 인문주의적인 수사학에 반대했다. 그의 암시적인 성격은 생각의 투명성을 흐리게했다.

교육에서 확립 된 인본주의 적 전통은 그 대표자들에게 대중에게 비판의 원인을 제공했다. 조롱의 인기있는 표적은 그의 교육의 불임, 도서 지식에 대한 그의 고정, 오만함, 비천함으로 고소당한 학자, 고결한 교장 또는 대학 교사의 인물이었다. 자연 과학에 대한 관심 증가와 관련 진전에 대한 인식은 고대의 절대 모범적 인 성격에 의구심을 불러 일으켰다. 이러한 요소들은 인본주의 자들의 가치를 다소 감소 시켰지만, 교육에서의 우위를 위태롭게 할 수는 없었다. 인문학에서는 역사에 대한 이미지와 인본주의 자의 가치 체계가 여전히 우위를 점하고있다. 중세 시대는 고대와 현대에 비해 평가 절하 되었기 때문에 고전적 고대는 규범적인 계급을 유지했다.

17 세기 후반에 저명한 역사가 Christoph Cellarius와 Enlightenment Pierre Bayle과 같은 영향력있는 인물들은 르네상스 인본주의자를 중세 시대의 생각에서 벗어나 중요한 단계로 돌리는 것을 보았다. 인본주의 교육은 계속해서 필수 불가결했다. 18 세기에도 Enlightenment의 대변인은 중세에 대한 부정적인 평가와 르네상스 인본주의와 교육적 이상에 대한 자비로운 평가를 연관시켰다.

계몽주의의 한 부분으로 18 세기의 과정에서, Neuhumanismus 진화했다. Neuhumanisten은 여전히 ​​집중적으로 경작 된 라틴어 이외에 그리스어에 대한 강조를 강화했습니다. 그들은 당시 Philanthropinisten이라는 개념을 거부했다. 당시 고등학교는 현대 언어 교육, 과학 및 직업 오리엔테이션에 찬성하여 라틴 아메리카를 후퇴시키고 싶었다. 영향력있는 고고학자이자 미술사 인 요한 요아킴 윈켈 만 (Johann Joachim Winckelmann, 1717-1768)은 그리스인들의 절대적인 우선 순위에 도달했습니다. 새로운 인본주의 자의 선두 주자는 Johann Matthias Gesner (1691-1761)와 Christian Gottlob Heyne (1729-1812)였습니다.

현대
네오 – 인본주의 자 열망은 바이마르 클래식의 교육적 이상으로 절정에 이르렀다. 바이마르 클래식은 고대의 전형적인 본질을 다시 강조했다.

현대 휴머니즘의 결실 중 하나는 프리드리히 8 월 울프 (Friedrich August Wolf, 1759-1824)가 현대 고대의 근원이었습니다. 늑대의 개념은 고전 언어의 숙달 인 “고전적”고대의 포괄적 과학에 대한 개념과 다른 문화에 비해 고대 그리스의 우월성에 대한 확신이 그를 르네상스 인본주의의 핵심 아이디어의 추종자이자 개발자로 증명합니다. 그러한 견해는 새로운 인간 주의자들과이 방향에서 골동품 및 후기 문학의 “고전적이지 않은”후기를 경멸했다.

프로이센의 빌헬름 폰 훔볼트 (Wilhelm von Humboldt) 교육 개혁과 19 세기와 20 세기의 인본주의 고등학생들의 이름을 기반으로 한 뉴 휴머니즘의 기초 바이에른에서는 “휴머니즘”이라는 용어의 창시자 인 프리드리히 임마누엘 니에 머머 (Friedrich Immanuel Niethammer)는 신 인도 주의적 커리큘럼 개혁의 챔피언이었다. 그러나 19 세기 후반에 Neuhumanism은 좌절했다. Wilhelm II 황제는 모국어에 비해 고대 언어의 우세를 싫어했고 1890 년의 “12 월 회의”에서 변화를 시작했다 (라틴어를 문법 학교의 커리큘럼으로 되돌려 놓았다. , 라틴 에세이의 폐지).

르네상스 인본주의의 날카로운 비평가는 헤겔 (Heegel)이었다. 그는 휴머니즘 적 사고가 판타지와 예술의 세계에서 콘크리트, 관능적 인 것에 매달려 있다고 비판했다. 투기 적이 아니고 진정한 철학적 반성에 간섭하지 않았다고 비판했다. 그러나 헤겔은 인본주의적인 교육 이상을 확고하게 주장했다.

르네상스 휴머니즘에 대한 과학적 연구를 위해 Georg Voigt의 작업은 혁신적이었습니다. 2 권으로 구성된 고전적 고전의 부활 또는 인본주의의 1 세기 (1859)에서 그는 초기 르네상스 인본주의 자의 세계와 인간의 이미지, 가치, 목표 및 방법, 그리고 상대방과 상대방에 대해 설명했다. . 보이트 (Phigt)는 인간 주의적 태도의 근본적인 참신성, 과거와의 단절을 강조했다. 이런 의미에서 영향력있는 문화 역사가 Jacob Burckhardt가 자리를 잡았습니다 (1860 년 이탈리아 르네상스 문화). 그는 르네상스 시대의 모더니즘의 시작을 보았습니다. Voigt와 Burckhardt의 여파로 여론의 평가가 널리 퍼져서 휴머니즘의 이미지가 대중에게 형성되었습니다. 휴머니즘이 실제로 과거와의 단절을 어느 정도 표현했는지와 연속성이 어느 정도인지에 관한 문제는 이후 연구의 주요 주제 중 하나가되었다. 중세 시대에도 르네상스 시대의 인문주의의 핵심 요소가 다양한 형태로 발견 될 수 있다고 지적한다. 과학적 – 역사적 관점에서 볼 때, 인본주의가 자연 과학의 발전에 크게 영향을 미쳤는지, 그리고 그렇다면 인간 과학이 어떻게 영향을 미치는지에 대한 질문을 받는다.

19 세기에 고대 과학은 점차 인본주의적이고 신 인간주의적인 교육 개념의 토대를 되찾았습니다 : 자급 자족적이고 일관된, 완벽하고 모범적 인 모범적 인 “고전”의 개념. 가장 유명한 고대 역사가 인 Theodor Mommsen (1817-1903)은 전혀 인간적으로 생각하지 않았습니다. A leading exponent of this period of upheaval in the history of education was the Graecist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), who in some respects represented the humanistic view but radically denied it in other respects. He stated: “Antiquity as a unity and as an ideal is gone; Science itself has destroyed this belief. ”

In the philosophy of the twentieth century, Martin Heidegger emerged as a critic of Renaissance humanism, accusing him of propagating an idea of humanitas that does not grasp the essence of man. In contrast, drew Ernst Cassirer an intellectual history line of development from the Renaissance to Kant as the culmination of the Enlightenment in the sense of understanding of culture as a means of self-liberation and the development of free personality.

The philologist Werner Jaeger (1888-1961) pleaded for a new humanism. His concept, which is referred to as ” Third Humanism ” (after the Renaissance and Weimar Classics), but did not find the hoped for.

Contemporary age
Beside the meaning of the word “Humanism”, understood as a historical period, some contemporary authors have expanded its meaning, defining with this lemma some philosophical currents. After Ludwig Feuerbach, exponent of the Hegelian Left, in the nineteenth century he used the term to expose his philosophical considerations, during the twentieth century some intellectuals, mostly linked to existentialism: Jean-Paul Sartre, as a champion of Existentialism atheist, in his text Existentialism is a humanism of 1946; Martin Heidegger, author of the 1947 Letter on Humanism; Jacques Maritain, example of Christian humanism; Ernst Bloch, Rodolfo Mondolfo and Herbert Marcuse, as an example of Marxist Humanism, in which the writings of Marx, especially those of young age,are interpretedin a humanistic key.