Réalisme socialiste

Le réalisme socialiste est un style d’art réaliste idéalisé qui a été développé en Union soviétique et qui a été le style officiel dans ce pays entre 1932 et 1988, ainsi que dans d’autres pays socialistes après la Seconde Guerre mondiale. Le réalisme socialiste se caractérise par la représentation glorifiée des valeurs communistes, telles que l’émancipation du prolétariat. Malgré son nom, les figures du style sont très souvent très idéalisées, notamment en sculpture, où il s’appuie souvent fortement sur les conventions de la sculpture classique. Bien que lié, il ne faut pas le confondre avec le réalisme social, un type d’art qui décrit de manière réaliste des sujets de préoccupation sociale ou d’autres formes de “réalisme” dans les arts visuels.

fut le porte-parole de Staline sur la politique culturelle jusqu’à sa mort en 1948. Selon son chef, l’artiste devait être “un ingénieur de l’âme humaine”. Le but de la nouvelle méthode créative était de “décrire la réalité dans son développement révolutionnaire”; aucune autre directive concernant le style ou le sujet n’a été établie.

Le réalisme socialiste était la forme prédominante d’art approuvé en Union soviétique, de son développement au début des années 1920 à son abrogation définitive, son statut officiel commençant à la fin des années 1960 jusqu’à la dissolution de l’Union soviétique en 1991. Tandis que d’autres pays ont En art, le réalisme socialiste en Union soviétique persistait plus longtemps et était plus restrictif qu’ailleurs en Europe.

Fonctionnalité

La définition du point de vue de l’idéologie officielle
Pour la première fois, la définition officielle du réalisme socialiste est donnée dans la Charte de l’Union des écrivains de l’URSS, adoptée lors du premier congrès de la joint venture:

Le réalisme socialiste, méthode principale de la fiction et de la critique littéraire soviétiques, exige de l’artiste une image véridique et historiquement concrète de la réalité dans son développement révolutionnaire. En outre, la description artistique de la réalité devrait être associée à la tâche de la refonte idéologique et de l’éducation dans l’esprit du socialisme.

Cette définition est devenue le point de départ de toutes les interprétations ultérieures jusqu’aux années 1980.

«Le réalisme socialiste est une méthode profondément vitale, scientifique et artistique, développée à la suite des succès de la construction socialiste et de l’éducation du peuple soviétique dans l’esprit du communisme. Les principes du réalisme socialiste […] constituaient un développement ultérieur de la théorie de Lénine sur la partisanerie de la littérature. ”(La grande encyclopédie soviétique, 1947)

Lénine a exprimé l’idée suivante que l’art devrait être du côté du prolétariat:

“L’art appartient au peuple. Il doit avoir ses racines les plus profondes au cœur des larges masses. Il devrait être clair pour ces masses et aimé par eux. Cela devrait unir le sentiment, la pensée et la volonté de ces masses, les élever ».

Principes du réalisme social
Nationalité. Cela signifiait à la fois la clarté de la littérature pour le peuple et l’utilisation de discours et de proverbes populaires.
Idéologie. Montrez la vie paisible des gens, la recherche de moyens pour une nouvelle vie meilleure, d’actes héroïques afin d’avoir une vie heureuse pour tous.
Concret. À l’image de la réalité, montrent le processus de développement historique, qui doit à son tour correspondre à la compréhension matérialiste de l’histoire (dans le processus de transformation de leurs conditions d’existence, les gens changent de conscience et d’attitude envers la réalité environnante).
Selon la définition du manuel soviétique, la méthode impliquait l’utilisation de l’héritage de l’art réaliste mondial, mais pas comme une simple imitation de grands modèles, mais avec une approche créative. «La méthode du réalisme socialiste prédéfinit le lien profond des œuvres d’art avec la réalité contemporaine, la participation active de l’art à la construction socialiste. Les tâches de réalisme socialiste exigent de chaque artiste une véritable compréhension de la signification des événements survenant dans le pays, la capacité d’évaluer les phénomènes sociaux dans leur développement, dans une interaction dialectique complexe “.

La méthode comprenait l’unité du réalisme et de la romance soviétique, combinant héroïque et romantique avec “la déclaration réaliste de la vérité vraie de la réalité environnante”. On a fait valoir que de cette manière, l’humanisme du “réalisme critique” était complété par “l’humanisme socialiste”.

L’État donnait des commandes, l’envoyait en voyages d’affaires créatifs, organisait des expositions – stimulant ainsi le développement du niveau d’art nécessaire. L’idée “d’ordre social” fait partie du réalisme social.

Développement
Le réalisme socialiste a été développé par plusieurs milliers d’artistes, à travers une société diversifiée, sur plusieurs décennies. Les premiers exemples de réalisme dans l’art russe incluent les travaux de Peredvizhnikis et Ilya Yefimovich Repin. Si ces œuvres n’ont pas la même connotation politique, elles présentent les techniques exercées par leurs successeurs. Après que les bolcheviks eurent pris le contrôle de la Russie le 25 octobre 1917, les styles artistiques changèrent considérablement. Il y avait eu une courte période d’exploration artistique entre la chute du tsar et la montée des bolcheviks.

Peu de temps après que les bolcheviks eurent pris le contrôle, Anatoly Lunacharsky fut nommé à la tête de Narkompros, le Commissariat du peuple aux Lumières. Cela met Lunacharsky dans la position de décider de la direction de l’art dans le nouvel État soviétique. Bien que Lunacharsky n’ait pas imposé aux artistes soviétiques de suivre un modèle esthétique, il a développé un système d’esthétique basé sur le corps humain qui contribuerait plus tard à influencer le réalisme socialiste. Il a estimé que “la vue d’un corps en bonne santé, d’un visage intelligent ou d’un sourire amical améliorait fondamentalement la vie”. Il a conclu que l’art avait un effet direct sur l’organisme humain et que, dans les bonnes circonstances, cet effet pourrait être positif. En décrivant “la personne parfaite” (Nouvel homme soviétique), Lunacharsky pensait que l’art pourrait éduquer les citoyens sur la manière d’être les Soviets parfaits.

Débat au sein de l’art soviétique
Deux groupes principaux ont débattu du destin de l’art soviétique: les futuristes et les traditionalistes. Les futuristes russes, dont beaucoup avaient déjà créé un art abstrait ou de gauche avant les bolcheviks, pensaient que le communisme exigeait une rupture complète avec le passé, de même que l’art soviétique. Les traditionalistes croyaient en l’importance de représentations réalistes de la vie quotidienne. Sous le règne de Lénine et de la nouvelle politique économique, il existait un certain nombre d’entreprises commerciales privées, permettant aux futuristes comme aux traditionalistes de produire leur art pour des personnes disposant d’un capital. En 1928, le gouvernement soviétique avait assez de force et d’autorité pour mettre fin aux entreprises privées, mettant ainsi fin au soutien des groupes marginaux tels que les futuristes. A ce stade, bien que le terme “réalisme socialiste” n’ait pas été utilisé,

Le terme “réalisme socialiste” a été officiellement utilisé pour la première fois en 1932. Ce terme a été défini lors de réunions rassemblant des personnalités politiques du plus haut niveau, y compris Staline lui-même. Maxim Gorki, partisan du réalisme socialiste littéraire, publia un article célèbre intitulé “Réalisme socialiste” en 1933 et, en 1934, l’étymologie de ce terme remontait à Staline. Lors du Congrès de 1934, quatre lignes directrices ont été définies pour le réalisme socialiste. Le travail doit être:

Prolétarien: art pertinent pour les travailleurs et compréhensible pour eux.
Typiques: scènes de la vie quotidienne des gens.
Réaliste: dans le sens de la représentation.
Partisan: soutient les objectifs de l’État et du parti.

Les caractéristiques
Le réalisme socialiste avait pour but de limiter la culture populaire à une faction d’expression émotionnelle très réglementée qui promouvait les idéaux soviétiques. La fête était de la plus haute importance et devait toujours être présentée favorablement. Les concepts clés qui ont développé la loyauté assurée au parti, “partiinost” (“esprit de parti”), “ideinost” (contenu d’idée ou idéologique), “klassovost” (contenu de classe), “pravdivost” (vérité).

Il y avait un sentiment d’optimisme dominant, la fonction du réalisme socialiste était de montrer la société soviétique idéale. Non seulement le présent a été glorifié, mais l’avenir devait aussi être décrit d’une manière agréable. Parce que le présent et le futur étaient constamment idéalisés, le réalisme socialiste avait un sens d’optimisme forcé. La tragédie et la négativité n’étaient pas autorisées, à moins qu’elles ne soient montrées à une heure ou à un endroit différents. Ce sentiment a créé ce qu’on appellera plus tard le “romantisme révolutionnaire”.

Le romantisme révolutionnaire a élevé le travailleur ordinaire, qu’il soit industriel ou agricole, en présentant sa vie, son travail et ses loisirs comme étant admirable. Son but était de montrer à quel point le niveau de vie s’était amélioré grâce à la révolution. L’art a été utilisé comme information éducative. En illustrant le succès du parti, les artistes montraient à leurs téléspectateurs que le soviétisme était le meilleur système politique. L’art a également été utilisé pour montrer comment les citoyens soviétiques devaient agir. Le but ultime était de créer ce que Lénine appelle “un type d’humain entièrement nouveau”: le nouvel homme soviétique. L’art (en particulier les affiches et les peintures murales) était un moyen d’instiller les valeurs du parti à grande échelle. Staline a décrit les artistes réalistes socialistes comme des “ingénieurs des âmes”.

Les images couramment utilisées dans le réalisme socialiste étaient les fleurs, le soleil, le corps, la jeunesse, l’avion, l’industrie et les nouvelles technologies. Ces images poétiques ont été utilisées pour montrer l’utopisme du communisme et de l’État soviétique. L’art est devenu plus qu’un plaisir esthétique; au lieu de cela, il remplissait une fonction très spécifique. Les idéaux soviétiques ont placé la fonctionnalité et travaillent avant tout; par conséquent, pour que l’art soit admiré, il doit servir un objectif. Georgi Plekhanov, un théoricien marxiste, déclare que l’art est utile s’il sert la société: «Il ne fait aucun doute que l’art n’a acquis une signification sociale que dans la mesure où il décrit, évoque ou véhicule des actions, des émotions et des événements importants. à la société. ”

L’artiste ne pouvait cependant pas dépeindre la vie telle qu’elle le voyait car tout ce qui reflétait mal le communisme devait être omis. Les personnes qui ne pourraient pas être présentées comme étant entièrement bonnes ou totalement mauvaises ne pourraient pas être utilisées comme personnages. Cela reflétait l’idée soviétique selon laquelle la moralité est simple: les choses sont bonnes ou mauvaises. Ce point de vue sur la moralité appelait l’idéalisme au réalisme. L’art était rempli de santé et de bonheur: les peintures montraient des scènes industrielles et agricoles animées; Des sculptures représentaient des ouvriers, des sentinelles et des écoliers.

La créativité n’était pas un élément important du réalisme socialiste. Les styles utilisés pour créer des œuvres d’art au cours de cette période étaient ceux qui produiraient les résultats les plus réalistes. Les peintres représentaient des paysans et des ouvriers musclés et joyeux dans des usines et des fermes collectives. Au cours de la période stalinienne, ils produisirent de nombreux portraits héroïques de Staline au service de son culte de la personnalité, le plus réaliste possible. La chose la plus importante pour un artiste réaliste socialiste n’était pas l’intégrité artistique, mais l’adhésion à la doctrine du parti.

Applications

Réalisme socialiste dans la littérature
Contexte
Les années 1920, c’est-à-dire la période qui a suivi la Révolution d’Octobre, ont été marquées par une diversité et une avant-garde dans l’art et la littérature de l’Union soviétique. Libérés de la censure tsariste, accueillant avec enthousiasme le nouveau zeitgeist, d’innombrables groupes (“групповщина”, prononcé “gruppovshchina”) et des associations telles que LEF, LCK, Proletkult, qui promouvaient la littérature ouvrière et progressaient de manière agressive.

Cependant, les tendances avant-gardistes de la culture dans son ensemble avaient survécu au début des années 1930 et étaient également supplantées au niveau international par des tendances au classicisme et au ruralisme (comme la “littérature sur le sol et le sang” dans les pays fascistes).

Peu de temps après la révolution de 1917, Kazimir Malevitch, fondateur du constructivisme et du suprématisme, était une force formatrice d’une culture de reconstruction qui devait suivre les mutations sociales. Il fit de l’école d’art de Vitebsk un centre suprématiste et occupa des fonctions importantes dans les comités d’art soviétiques jusqu’au milieu des années 1920. Soutenu par le commissaire du peuple Anatoly Vasilyevich Lunacharsky, le “nouvel” art pourrait se développer sans ingérence directe de l’État. Dans cette première phase, le suprématisme a également été utilisé comme moyen stylistique de propagande politique.

L’Institut national de la culture artistique (GINChUk), dont le directeur était Malevich, a été fermé en 1926.

Une association pour les écrivains
Dans son décret du 23 avril 1932 sur la transformation des organisations littéraires et artistiques, le Comité central du PCUS a décidé la dissolution de tous les groupes et organisations et la création d’une association (provisoire) All Union Writers Association (WSP). En particulier, les groupes de la poésie ouvrière prolétarienne radicale (“proletculte”), formé depuis 1918 et ayant contribué à la dissolution d’autres groupes, ont été touchés.

Deux ans plus tard, le premier congrès de tous les écrivains soviétiques fut préparé en août 1934, au cours duquel la nouvelle doctrine fut discutée ouvertement et la création de l’Union des écrivains soviétiques. Dans ses statuts, le réalisme socialiste était codifié comme une “méthode artistique contraignante”. Littéralement, il a été dit ici:

“Le réalisme socialiste en tant que méthode principale de la littérature artistique et de la critique littéraire soviétiques exige de l’artiste une représentation véridique et historiquement concrète de la réalité dans son développement révolutionnaire. La concrétisation fidèle à la vérité et historique de la représentation artistique doit être coordonnée avec les tâches de la transformation et éducation des travailleurs dans l’esprit du socialisme “.

Au total, 591 écrivains ont participé représentant 52 nations. La figure centrale du congrès était Maxim Gorki, le premier président de l’Association des écrivains soviétiques. Certains d’entre eux espéraient que, lors de la discussion des nouvelles méthodes, une plus grande liberté et diversité de sujets et de formes seraient offertes; Cependant, le discours inaugural d’Andrei Jdanov en tant que représentant du Comité central du PCUS a clairement mis en évidence la codification idéologique prochaine de la méthode artistique. Les campagnes qui, au cours des années suivantes, propagèrent des termes tels que partisanerie, affiliation populaire, coutume de masse et intelligibilité, ont progressivement réduit les formes littéraires. Humour, ironie et Satire, formes absurdes et grotesques et littérature expérimentale étaient – du moins officiellement – impossibles.

Formes
Le réalisme socialiste était une tentative formelle d’unir romantisme et réalisme, ce qui, d’un point de vue russe, représentait les deux grandes époques littéraires du XIXe siècle. Ici, le genre de représentation en tant que méthode devrait être pris du réalisme, de l’esprit positif et des émotions contre le romantisme, et ainsi naît un nouveau roman révolutionnaire. Il a également été souligné que les racines du réalisme socialiste se trouvent moins dans le romantisme que dans le classicisme.

Dans les deux cas, les anciennes formes ont été réutilisées pour transmettre un nouveau contenu socialement acceptable, souvent de manière triviale. Les poètes de l’avant-garde, qui avaient développé de nouvelles formes linguistiques et de nouvelles possibilités d’expression de la poésie, ou des courants naturalistes ne rentrent plus dans ce concept. Seul Maïakovski, qui avait été attaqué par les poètes ouvriers prolétariens dans les années 1920, fut honoré par Boukharine et Staline lui-même en 1935 en tant que “classique soviétique”.

Genres et Motifs
Les motifs typiques de la littérature de cette époque sont les héros de la construction de la société soviétique. Il y a un “culte des travailleurs et du travail”. La réalisation exemplaire de l’industrialisation d’un pays jusque-là essentiellement agricole par un peuple avait besoin de héros d’un nouveau type soviétique. Les pilotes, les pionniers de l’aviation et les équipages de navires étaient des personnages par intérim. Plus tard, afin de renforcer la préparation de la défense contre les pays fascistes étrangers, un lien étroit des écrivains avec l’Armée rouge a été construit. Dès 1930, l’organisation de la littérature de l’Armée rouge (LOKAF) fut créée, également par Maxim Gorkibelonged. Dans d’autres domaines également, des tâches sociales très spécifiques ont été attribuées aux créateurs littéraires.

Une fusion de l’épopée classique (comme Eugène Onegin) et du roman civil (tel que guerre et paix) a conduit au réalisme socialiste typique du roman, l’épopée (Роман-Эпопея, également de Roman-Epopö). Ici, d’importantes époques historiques ont été liées au destin individuel de leurs héros et affichées dans une ampleur épique. Alexei Tolstoy avec son épopée L’épreuve (Хождение по мукам) ou Sholokhov Le Don silencieux (Тихий Дон) a contribué à ce genre.

Un autre genre important de réalisme socialiste, le roman, a été divisé en trois sous-branches:

Jusqu’à la fin des années 1930, le roman de production était le sous-genre le plus important. Les thèmes abordés étaient les kolkhozes agricoles, la collectivisation et la “dékoulakisation”, la construction industrielle, l’extraction des ressources naturelles, le sabotage et la lutte des classes, etc. Les auteurs connus de ce genre étaient Mikhail Sholokhov, Fyodor Panfjorow et Leonid Leonov; plus tard aussi Vsevolod Kochetov.

La maxime stalinienne selon laquelle les écrivains devaient contribuer à l’éducation du peuple, ainsi que le changement fondamental des valeurs de tout le système éducatif sous Staline, découlaient du genre du roman éducatif. Thématiquement, le développement de l’homme à la “personnalité socialiste”, au patriotisme et à la loyauté envers le parti a été traité. Les romans éducatifs à succès portaient sur le durcissement de l’acier de Nikolai Ostrowski et sur le poème éducatif d’Anton Makarenko.

Sans abandonner la perspective du matérialisme historique (Marx), le roman historique des années trente représentait une nouvelle perspective de l’histoire. Au lieu de se concentrer sur la lutte de classe historique comme dans les années vingt, des événements importants du «passé national» ont maintenant été mis au point, tout en faisant toujours référence au présent soviétique, en tant qu’exemples négatifs ou d’avertissement, ou des parallèles indirects avec le système de gouvernement actuel. construit. Alexei Tolstoï, Alexey Novikov-Priboj et Sergei Sergey-Tschenski en sont des exemples notables.

Promotion et purges
Le bouleversement culturel a été accompagné d’une censure rigoureuse, ainsi que de la persécution et du “nettoyage” de lettrés non conformistes (“parasites” – “вредители”, “ennemis du peuple” – “враги народа”), à l’ampleur sans précédent de la persécution . D’après les archives de la Lubyanka, environ 2 000 écrivains ont été arrêtés, dont 1 500 sont morts dans le camp ou ont été exécutés. Une règle dictatoriale typique est que Staline épargnait arbitrairement des personnes individuelles dans toutes les répressions et semblait les prendre presque sous sa protection. L’accent mis par les persécutions sur les travailleurs du secteur culturel (voir également Formalismusstreitin in RDA) témoigne de l’immense importance attachée à ce groupe de personnes. D’autre part, il existait un système complet de promotion économique des créateurs littéraires respectueux du système: logement et dachshunds, séjours en sanatorium, ainsi qu’une assurance pension et maladie. Le compositeur hongrois György Ligeti a décrit la situation comme suit:

“Ainsi, une culture de la” salle fermée “a été créée à Budapest, dans laquelle la plupart des artistes ont opté pour” l’émigration interne “. Officiellement, le” réalisme socialiste “a été imposé, c’est-à-dire un art de masse bon marché assorti d’une propagande politique prescrite. par exemple, la riche collection d’impressionnistes français et hongrois conservée au musée de l’Art de Budapest a été suspendue: des livres déplaisants ont disparu des bibliothèques et des librairies (dont Don Quichotte et Winnie l’Ourson ont été réduites en pâte à papier). composé, peint en secret et dans le temps libre à peine disponible: travailler pour le tiroir était considéré comme un honneur. ”
– György Ligeti: Texte d’accompagnement pour György Ligeti Works, Sony Classical 2010

Littératures alternatives
Dans le climat de répression, la censure et les œuvres déviantes au sens strict des dogmes artistiques ne pouvaient émerger et exister que de manière secrète à partir de la ligne officielle. En dépit des “épurations” des années trente, des poètes tels que Anna Akhmatova, Ossip Mandelstam, Andreï Platonov, Mikhaïl Boulgakov et d’autres oeuvres durables ont créé, dans leur intégralité, un contre-courant généralisé aux produits littéraires du réalisme socialiste.

RDA
Dans l’Allemagne de l’Est sous contrôle soviétique, la SBZ a immédiatement formé un mouvement proche du Parti communiste allemand afin de constituer une alliance culturelle socialiste, devenue par la suite la Ligue culturelle de la RDA. Les avertissements d’un politicien soviétique face à une “littérature et à un art bourgeois Anhimmelung, dans un état de décomposition et de décomposition” avant qu’ils ne soient “nuisibles” et “sans place de livres et de magazines” dans probablement, ont donné à des politiciens comme le président du Conseil d’État de la RDA, Walter Ulbrich, directement à les membres des Kulturbundes. Au début de septembre 1948, Ulbricht critiqua un art dominé par le “formalisme” (voir: Controverse de formalisme), avec lequel on ne pouvait pas atteindre la classe ouvrière. Il a appelé les artistes organisés dans le SED au “véritable art réaliste folklorique”.

L’administration militaire soviétique SMAD avait son propre département culturel, dont le chef, l’écrivain littéraire russe Alexander Lwowitsch Dymschitz, avait défini les principes directeurs du nouvel art dans la SBZ. L’individualisme, le subjectivisme, les émotions et les fantasmes sont une expression de la décadence bourgeoise et doivent donc être rejetés. Le 19 novembre 1948, l’article paru dans le journal Daily RundschauPublished est considéré comme le déclencheur d’un revirement dans l’art de l’Allemagne de l’Est, au sens d’une doctrine un peu plus tard appelée “réalisme socialiste”. Deux semaines plus tard, le département de l’éducation, de la culture et de l’éducation du parti SED a chargé les États parties d’organiser des discussions sur l’article de Dymschitz. En janvier 1949, le SED suggéra que les thèses de Dymschitz soient étendues à des domaines autres que la peinture. Dans de nombreux événements, y compris le Kulturbund, Comme l’a expliqué Magdalena Heider dans son livre sur le Kulturbund, de nombreuses discussions critiques ont également eu lieu, ainsi que de nombreuses critiques. Les participants ont donc organisé un débat sur le “Groupe de travail sur les beaux-arts de la Ligue de la culture” à Hildburghausen, Thuringiathe, une division de l’art entre le bien et le mal, le bien et le mal, le mal. “La marque dégénérée ou décadente” rappelle l’époque nazie.

Réalisme socialiste en musique
Développement de 1932 jusqu’à la mort de Staline
Avant que le réalisme socialiste ne soit adopté comme ligne directrice de tous les arts en 1932 (voir ci-dessus), deux courants différents prévalaient dans la vie musicale de l’Union soviétique, contrastant fortement l’un avec l’autre. L’Association russe des musiciens prolétariens (RAPM) a propagé les Proletkurs en musique. Ses membres étaient principalement des dilettantes, de même que l’idéologie de l’association rejetait la musique en tant qu’art artistique en tant que bourgeois et n’acceptait que les œuvres au contenu explicitement propagandiste. Les courants contemporains ont été rejetés comme occidentaux et décadents. La position idéologique de l’association était que seules des chansons simples devraient être composées pour louer la révolution et le prolétariat, mais pas des œuvres sous des formes conventionnelles.

La contrepartie du RAPM a été formée par l’Association pour la musique contemporaine (ASM), fondée en 1924, à laquelle cette dernière s’est farouchement opposée. Les membres de cette organisation étaient aussi bons que tous les compositeurs renommés de l’Union soviétique – en particulier ceux qui fournissaient la musique de divertissement cultivée en Union soviétique, la Estrada. Par conséquent, les positions musicales de leurs membres étaient extrêmement hétérogènes – Maximilian Steinberg, par exemple, était toujours profondément enraciné dans la musique du romantisme. Nikolai Mjaskowski a toutefois modernisé son langage musical au cours de ces années, tandis qu’Alexandre Mossolow représentait l’avant-garde totale. Toutefois, à titre indicatif, les tendances occidentales modernes (telles que la technique des douze tons) ont été clairement définies. Une partie de cette association était aussi une sorte de proletculte. Certains membres (comme Mossolov) voulaient “industrialiser” l’art, d. H. dans les œuvres musicales, par exemple, représente le rythme des machines. En outre, les compositions ont été écrites pour louer le nouvel État. Dans l’ensemble, l’association a poursuivi une nette démarcation par rapport à la tradition. Mais quand, en 1931, Mjaskowski, plutôt conservateur, quitte l’ASM, de nombreux compositeurs le suivent et l’ASM se dissout progressivement. Néanmoins, de nombreux compositeurs ont poursuivi leur objectif de modernisation de la musique.

La proclamation du réalisme socialiste contredit en principe les deux courants, d’un côté le rejet net des tendances d’avant-garde, qui est progressivement devenu une sorte de tabou, de l’autre, le rejet de l’amateurisme comme postulat de tous les compositeurs. En fait, la nouvelle esthétique a renforcé les compositeurs, dont les idées musicales étaient en grande partie ancrées au XIXe siècle et qui semblaient avoir complètement disparu au second plan, puisqu’un retour aux anciennes traditions a été ouvertement demandé (voir ci-dessous). D’autre part, l’orientation idéologique de la musique de la “nouvelle ère” a été adaptée. Par conséquent, la nouvelle directive a également été adoptée par des compositeurs plus conservateurs (Reinhold Glière, Mikhaïl Ippolitov-Ivanov, Sergei Vasilenko) accueillis avec euphorie. D’autres compositeurs, tels que Mjaskowski ou Anatoly Alexandrov,

Vers 1932, le genre de la Liedsinfonie connut son apogée. La Liedsinfonie est une symphonie avec des voix (souvent des solos et des choeurs) dont les thèmes sont délibérément mélodiques et accrocheurs. Néanmoins, les critères de forme de la symphonie sont conservés dans une certaine mesure. Le plus connu et souvent considéré comme le meilleur représentant de ce genre est la Symphonie n ° 4 op. 41 intitulé Poème sur un combattant de Komsomolzen par Lew Knipper. Le thème de la finale de cette symphonie est devenu une chanson de masse populaire en Union soviétique (voir ci-dessous).

Au début, cependant, la nouvelle esthétique était loin d’être généralement acceptée; Par exemple, Dmitri Chostakovitch a continué à écrire des œuvres très audacieuses et modernes telles que sa quatrième symphonie et son opéra Lady Macbeth of Mtsensk. En 1936, cependant, il y eut un événement décisif: après que Staline eut reçu la lettre de Chostakovitch. G. Opera était apparu le 28 janvier dans un article de Pravdaan intitulé “Le chaos au lieu de la musique”, dans lequel l’opéra a été violemment attaqué. Le sujet et la musique étaient présentés comme étant hors de question, et même une sorte de menace était contenue (“Ce jeu peut mal se terminer”). Aux temps des grandes “purges” cet article n’a pas manqué de produire ses effets; En outre, dans les années qui ont suivi, des compositeurs plus modernes tels que Mossolow ont été temporairement arrêtés. Le résultat fut que tous les compositeurs du milieu des années 1930,

Au début de la Seconde Guerre mondiale, de nombreux compositeurs avaient tout intérêt à écrire des œuvres consacrées au thème “Fight for Freedom”. Outre diverses marches et chants de bataille pour l’armée soviétique, de nombreuses œuvres de grand format ont été créées – la symphonie n ° 22 de Mjaskowski a été suivie, suivie de la célèbre symphonie n ° 7 de Chostakovich (la symphonie de Leningrad), Khatchatourian et autres œuvres. Sergei Prokofiev a également abordé ce thème, par exemple dans certaines sonates pour piano, mais aussi dans la VIe Symphonie composée en 1947. Le thème de la guerre et la représentation du “mal” qui en découle permettent au compositeur un usage plus brutal ( et en même temps, des dispositifs stylistiques plus progressistes qu’on ne les “permettait” avant la guerre. En outre, À l’époque, l’attention du public ne faisait pas tellement partie de la musique, même si la vie culturelle en Union soviétique demeurait étonnamment vitale pendant la guerre. Il en résulta une modernisation (certes limitée) de la musique soviétique.

Cette tendance, cependant, ne devrait pas durer très longtemps: en 1948, la résolution était connue. La visite de Staline et de certains politiciens de haut rang de l’opéra La grande amitié du compositeur géorgien Wano Muradeli a été déclenchée. Bien que cet opéra ait été en réalité axé sur la propagande, certains détails du complot ont suscité une vive opposition de la part de personnalités politiques. La musique a également été vivement critiquée pour ses modernismes supposés; Cependant, il est difficile de savoir dans quelle mesure ce jugement est correct, car à l’heure actuelle (2004), ni une photographie ni un avis neutre ne semblent disponibles. Quoi qu’il en soit, cette visite à l’opéra a donné lieu à une réunion de l’Union des compositeurs de Moscou en janvier 1948, au cours de laquelle un responsable du Parti, Andrei Zhdanov, s’est vivement attaqué à l’évolution de la musique soviétique. À la suite de cette session de trois jours,

Dans cette résolution, le mot d’ordre du formalisme a été mis au monde, ce qui équivaut à “moderne”. Il a été officiellement déclaré que le formalisme est caractérisé par le fait que la forme musicale, la construction d’un morceau de musique, est placée au-dessus de paramètres tels que la mélodie et conduit à des phénomènes “décadents” tels que l’atonalité. Chostakovitch, Prokofiev, Khatchatourian, Vissarion Shebalin, Gavriil Popovas et Myaskovsky ont été directement critiqués dans cette résolution. Ces compositeurs ont été invités à faire des “concessions” publiques, ce qu’ils ont fait à l’exception de Mjaskowskis. En avril, une nouvelle session du Syndicat des compositeurs s’est tenue, condamnant à plusieurs reprises le “formalisme” et élisant Tichon Chrennikow au poste de Secrétaire général (poste qu’il a occupé jusqu’en 1992). La résolution a eu pour conséquence un tournant total des compositeurs vers le réalisme socialiste; une multitude de chants de propagande de masse, de cantates, d’oratorios et de symphonies ont été écrits. Officiellement, les compositeurs acclamés par la critique ne furent réhabilités qu’en 1958, mais les œuvres de Myskovsky constituèrent de fait un élément essentiel de la vie musicale à partir de 1949. Cette seule règle du réalisme socialiste a duré jusqu’à la mort de Staline.

Après la Seconde Guerre mondiale, les directives du réalisme socialiste ont été progressivement introduites dans les nouveaux États socialistes du bloc de l’Est dans la vie musicale. Cela s’est avéré problématique en ce sens que la plupart des compositeurs de ces pays avaient déjà emprunté des voies différentes; Après tout, le développement musical de 1932, lorsque cette esthétique a été introduite en Union soviétique, était encore loin d’être aussi avancé qu’en 1950 environ dans les pays extérieurs à l’Union soviétique. Ainsi, les compositeurs, qui étaient restés dans leur pays d’origine, ont été soumis à une pression considérable pour mettre en œuvre les nouvelles directives, car les compositeurs “formalistes” ont été exposés et ont dû faire face à de nombreux inconvénients. En RDA, en 1951, par exemple, l’opéra Paul Dessau. La condamnation de Lucullus fut vivement critiquée. À la mort de Staline,

Drapeau
Les œuvres musicales engagées dans le réalisme socialiste présentent généralement les caractéristiques suivantes: Le langage musical est remarquablement conservateur et, en fait, assez proche de la musique du romantisme. Il reste dans les limites d’une tonalité de couleur modale, est basé sur des mélodies accrocheuses et s’engage également à façonner la tradition. Les tendances de la musique du XXe siècle, telles que la technique des douze tons, le sérialisme, l’atonalité ou autres, rejettent strictement l’idéologie du réalisme socialiste en tant qu ‘”aberrations formalistes”.

Une particularité du réalisme socialiste est la forte implication du folklore national dans la musique. Si les thèmes des chansons folkloriques originales ne sont pas utilisés, la mélodie et l’harmonie sont fortement nationales. Les compositeurs qui l’ont rejeté ont été dénigrés en tant qu ‘”internationalistes bourgeois”. De l’avis populaire, la composante nationale, en revanche, prouve l’affiliation populaire et garantit que la musique est “démocratique”, c’est-à-dire H. est généralement compréhensible. En général, chaque œuvre musicale devrait plaire à tout le monde. la devise L’art pour l’art a été reformulée dans L’art pour l’homme.

Ces demandes de compréhension générale, de langage musical conservateur et d’inclusion du folklore national sont reflétées, par exemple, dans l’article suivant d’un lexique musical pour enfants de la RDA:

“L’une des tâches principales de la musique réaliste est de toucher le plus grand nombre de personnes possible. Pour se faire comprendre, le compositeur part de la tradition. Il étudie l’art des grands maîtres avant lui et s’appuie sur son travail. Cet attachement peut consister à développer la forme de la symphonie ou utiliser des intonations nationales “.
– Mots-clés musique – lexique musical pour la jeunesse, maison d’édition allemande VEB pour la musique, Leipzig 1977, p. 157 et 158

Malgré les similitudes mentionnées ci-dessus avec la musique de la période romantique, il existe une différence majeure avec cette époque: alors que les romantiques ont développé une préférence pour le noir, l’incertain et révèlent souvent une certaine douleur du monde, la musique du réalisme socialiste est optimiste. dans son humeur de base. Les humeurs négatives ne sont utilisées que pour être surmontées; La base de nombreuses œuvres est le concept de “tragédie optimiste”, d. H. la lutte pour surmonter les phénomènes négatifs (souvent constatée dans l’évolution du mineur au majeur). Pour cette raison, de nombreuses compositions ont un esprit combatif héroïque et actif et ont souvent un penchant pour le grand pathétique.

Il convient de noter en particulier que cette ambiance de base est un indicateur beaucoup plus fiable du réalisme socialiste en musique que la musique elle-même. Ainsi, le “Mansfeld oratorio” d’Ernst Hermann Meyer, premier exemple du réalisme socialiste, empli du principe “Per aspera ad astra”; c’est l’histoire d’un travail minier du Moyen Âge à l’établissement du socialisme sur le sol allemand. Musicalement, toutefois, l’esthétique du réalisme socialiste ne peut être établie à aucun moment de l’œuvre. En fait, il s’agit d’un smorgas musical et esthétique dans lequel on peut trouver des échos de formes et de styles différents, aux époques différentes; Meyer lui-même parle dans ce contexte de “parodies de style”. La question de savoir si le réalisme socialiste dans le domaine de la musique n’a existé que comme doctrine ou comme esthétique indépendante est donc discutable.

La médiation du contenu socialiste revêtait une importance particulière. Ainsi, des opéras, des cantates et des chansons ont été créés sur des textes de propagande, mais les œuvres instrumentales ont souvent été soutenues par un programme idéologique. La critique musicale a interprété les nouvelles compositions (même celles sans programme explicite) essentiellement comme des expressions sociales. Les compositions plus anciennes étaient des messages politico-sociaux différés. C’est ainsi qu’Antonyn Sychra explique dans son livre “La critique musicale partielle en tant que co-créateur d’une musique nouvelle”, le cycle de chansons de Schubert “Winterreise”. Il ne se rapporte que superficiellement à la douleur personnelle d’un malheureux amoureux; Schubert était plutôt soucieux d’exprimer la misère sociale générale dans les années qui suivirent le Congrès de Vienne.

Le phénomène de la “chanson de masse” est un phénomène presque exclusivement survenu dans les pays socialistes. Ceci est une chanson simple mélodique et harmoniquement soulignée sur un révolutionnaire, clairement pour le parti de socialisme saisissant le texte qui pourrait être chanté facilement par un grand nombre de personnes. Un exemple de la chanson de masse était, par exemple, The International. L’opinion officielle était que la chanson de masse était un genre entièrement nouveau typique de la culture musicale socialiste.

Les compositeurs et leurs oeuvres
De 1936 environ au début des années 1960, pratiquement tous les compositeurs de l’Union soviétique étaient attachés à l’esthétique du réalisme socialiste. Les exceptions telles que Nikolai Roslavets ou Galina Ustvolskaya étaient très rares; De plus, les œuvres de ces compositeurs étaient de facto interdites de représentation. Même les compositeurs les plus célèbres basés sur cette doctrine. Bien que Dmitri Chostakovitch fût plutôt sceptique à son sujet, il fut néanmoins contraint par les critiques sévères de 1936 et 1948 d’entrer dans des œuvres telles que la Ve symphonie et encore plus à son oratorio Le Chant des bois op. 81 sur les demandes officielles et de désamorcer son langage tonal.

Bien que Sergei Prokofiev ait également été pris pour cible en 1948, il trouva néanmoins qu’il était beaucoup plus facile de s’adapter à l’esthétique, puisqu’il considérait que c’était sa propre préoccupation d’offrir une musique “compréhensible” à l’auditeur. Bien entendu, sa musique était considérée comme trop moderne, de sorte que Prokofiev devait faire des concessions. Ses efforts pour l’intelligibilité dans des œuvres telles que les Ve et VIIe symphonies ou son oratorio Auf Friedenswacht op. 124 sont particulièrement clairs.

La situation était différente avec Aram Khachaturian, dont la position esthétique était largement conforme aux exigences du réalisme socialiste (en particulier en ce qui concerne le caractère national de la musique). Des ballets tels que Gayaneh ou Spartacus, ses concertos, symphonies et œuvres vocales telles que Ode on Stalin associent la couleur arménienne à la propagande. Néanmoins, Chatschaturian 1948 a été critiqué. Cela arriva également à son professeur Nikolai Mjaskowski, qui, immédiatement après la proclamation des principes en 1932, composa une symphonie sur la collectivisation de l’agriculture (n ° 12 en sol mineur, op. 35)). Au cours des années suivantes, Mjaskowski s’efforce de simplifier et d’élucider son style très complexe et mélancolique et découvre une musique largement inspirée du XIXe siècle. Néanmoins, il a conservé certaines des caractéristiques de son travail précédent. De tous les compositeurs critiqués en 1948, c’est lui qui semble le plus incompréhensible. Il a également été rapidement réhabilité, sans composer d’œuvres plus importantes qui sont expressément sur la ligne du Parti.

Outre ces quatre grands compositeurs, de nombreux autres compositeurs ont composé une musique inspirée du réalisme socialiste. Dmitri Kabalewski, qui a également écrit de la musique pour les jeunes, Tichon Chrennikow, qui a joué un rôle clé en tant que secrétaire général du Syndicat des compositeurs, et Georgi Sviridov, qui composait principalement de la musique vocale, méritent une mention spéciale. En outre, un certain nombre d’anciens compositeurs ont adopté les principes du réalisme socialiste, tels que Mikhail Ippolitov-Ivanov, Reinhold Glière et Sergei Vasilenko. De plus, le réalisme socialiste a joué un rôle majeur dans plusieurs écoles nationales. Les exemples sont Fikret Amirow de l’Azerbaïdjan, Otar Taktakischwili de la Géorgie et Mykola Kolessa de l’Ukraine. Pour les compositeurs nés après 1925, l’importance du réalisme socialiste a nettement diminué.

En RDA, Ottmar Gerster et Leo Spies étaient probablement les représentants les plus importants du réalisme socialiste. Déjà à l’époque de la République de Weimar, Gerster avait écrit une série d’œuvres pour le mouvement ouvrier et avait un style de composition propre et folklorique. Une attention particulière a été accordée à sa Symphonie n ° 2, appelée Symphonie de Thuringe, la cantate Eisenkombinat Ost de 1951 et la Festouvertüre en 1948. Spies, dont les œuvres se caractérisent par des mélodies accrocheuses et une utilisation imaginative de l’harmonie traditionnelle, était prisé avant tout pour sa musique de chambre, chants et cantates. Ernst Hermann Meyerc peut également être considéré comme un représentant du réalisme socialiste. Bien qu’une partie seulement de ses œuvres puisse facilement être attribuée à cette conception de l’art, il est apparu dans leur livre Music in Contemporary History comme leur défenseur déterminé. Son oratorio Mansfeld, qui décrit la vie des mineurs à travers les âges, a fait sensation. Hanns Eisler n’a composé que quelques œuvres majeures de l’époque de la RDA, ce qui a toutefois fait sensation (comme sa Neue Deutsche Volkslieder); ses compositions antérieures ont peu de points communs avec le réalisme socialiste. Paul Dessau n’a pris qu’une note éphémère de cette esthétique et ne peut être décrit comme l’un de ses protagonistes.

Dans la plupart des pays du bloc de l’Est, presque aucun compositeur ne traite du réalisme socialiste à long terme. En Tchécoslovaquie, le Slovaque Alexander Moyzes, au milieu de sa production, était guidé par cette esthétique, qui ressort notamment de ses Symphonies Nos 5 à 7 et de plusieurs suites pour orchestre. Déjà avant la Seconde Guerre mondiale, Ervín Schulhoff s’était détourné du dadaïsme à partir de 1932 environ et y avait inséré certaines caractéristiques du réalisme socialiste, notamment dans le cadre du Manifeste communiste de Karl Marx et dans son dédiée à l’Armée Rouge Symphonie n ° 6 Symphonie pour la liberté, En Hongrie, Zoltán Kodály était très proche de l’esthétique, car il travaillait dans toutes ses œuvres de musique folklorique et que ses œuvres étaient donc tout à fait compatibles avec le réalisme socialiste. Aleksandar Josifov est l’un des représentants remarquables du réalisme socialiste en Bulgarie et une exception en ce sens qu’il a été l’un des rares compositeurs plus jeunes à avoir rejoint cette esthétique. En Roumanie, Gheorghe Dumitrescu a particulièrement retenu l’attention. En revanche, le réalisme socialiste n’a pratiquement pas joué de rôle en Pologne.

Réalisme socialiste en architecture
Dans l’architecture de l’Union soviétique, le réalisme socialiste, que l’architecture désigne sous le nom d’architecture stalinienne, de classicisme socialiste ou de style de confiserie stalinien, a remplacé le constructivisme. Le tournant de l’architecture vers le classicisme dans les années 1930 n’était pas exclusivement soviétique, mais plutôt un phénomène international. Cependant, le système totalitaire du stalinisme – et il en va de même pour le national socialisme – garantissait que le classicisme prévalait dans l’architecture soviétique et se traduisait par des projets de construction monumentaux. Les exemples sont les soi-disant “Sept soeurs” à Moscou et le projet de construction d’un palais des Soviets au milieu. À Saint-Pétersbourg, la Maison des Soviets sur la place de Moscou est un exemple de réalisme socialiste en architecture.

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, le style de construction soviétique s’est également étendu aux autres pays du camp socialiste. Les exemples incluent la Staline Allee de Berlin-Est ou le Palais de la Culture à Varsovie.

Développements après la mort de Staline
Contrairement aux autres genres artistiques, la période du réalisme socialiste en architecture s’achève avec la mort de Staline (officiellement depuis 1955). Cela a été suivi par un retour à la simplicité de l’architecture moderne. La soi-disant Maison du peuple (aujourd’hui le Palais du Parlement), qui a été construite à Bucarest dans la seconde moitié des années 1980, constitue une exception.

Des collections
Le Szoborpark (également parc Memento) dans le sud-ouest de la capitale hongroise, Budapest, a été ouvert en 1993. Il comprend une collection de monuments de l’époque du socialisme réel conçus par Ákos Eled.

Groupes importants
Le dictionnaire Merriam-Webster définit le réalisme socialiste comme: une théorie esthétique marxiste appelant à l’utilisation didactique de la littérature, de l’art et de la musique pour développer la conscience sociale dans un État socialiste en évolution. Le réalisme socialiste a forcé, souvent par la force ou la contrainte, des artistes de toutes formes à créer des réflexions positives ou édifiantes sur la vie socialiste utopique en utilisant tout support visuel tel que: affiches, films, journaux, théâtre et radio commençant lors de la révolution communiste de 1917, puis s’intensifiant sous le règne de Josef Staline (1924-1953) jusqu’au début des années 1980.

Vladimir Lénine, chef du gouvernement russe 1917-1924, a jeté les bases de cette nouvelle vague d’art, suggérant que l’art s’adresse au peuple et que le peuple devrait l’aimer et le comprendre, tout en unifiant les masses. Les artistes Naum Gabo et Antoine Pevsner ont tenté de définir les lignes de l’art sous Lénine en écrivant “The Realist Manifesto” en 1920, suggérant que les artistes devraient avoir la possibilité de créer librement ce que leur muse souhaite. Lénine, cependant, avait un but différent pour l’art; en le voulant fonctionnel, et Staline a bâti sur cette conviction que l’art devrait être une propagande.

Maxim Gorki, fondateur du mouvement socialiste réaliste, proclama en 1934, lors du congrès des écrivains soviétiques, que toute œuvre d’art représentant une vision négative ou anti-gouvernementale de la Russie était illégale. Cela a transformé les artistes individuels et leurs chefs-d’œuvre en propagande contrôlée par l’État.

Après la mort de Staline en 1953, Nikita Khrouchtchev lui succéda. En 1957, avec son “Discours secret”, il contrôlait ouvertement les contrôles de l’État moins draconiens et condamnait ouvertement les revendications artistiques de Staline. Il entamait ainsi un renversement de la politique connue sous le nom de “Kwouchchev”. Il a estimé que les artistes ne devraient pas être limités ni autorisés à vivre grâce à leurs talents créatifs. En 1964, Khrouchtchev fut remplacé et remplacé par Leonid Brejnev, qui réintroduisit les idées de Staline et inversa les décisions artistiques prises par Khrouchtchev.

Cependant, au début des années 80, le mouvement réaliste socialiste avait commencé à s’estomper. L’artiste à ce jour remarque que le mouvement social-réaliste russe est la période la plus oppressive et la plus fuyant de l’art soviétique.

Association des artistes de la Russie révolutionnaire (AKhRR)
L’Association des artistes de la Russie révolutionnaire (AKhRR) a été créée en 1922 et était l’un des groupes d’artistes les plus influents de l’URSS. L’AKhRR s’est efforcé de documenter fidèlement la vie contemporaine en Russie en utilisant un “réalisme héroïque”. Le terme “réalisme héroïque” était le début de l’archétype du réalisme socialiste. AKhRR a été parrainé par des personnalités gouvernementales influentes telles que Léon Trotsky et a remporté les faveurs de l’Armée rouge.

En 1928, l’AKhRR a été renommé Association des artistes de la révolution (AKhR) afin d’inclure le reste des États soviétiques. À ce stade, le groupe avait commencé à participer à des formes d’art de masse promues par l’État, telles que des peintures murales, des peintures, de la production publicitaire et du design textile. Le groupe est dissous le 23 avril 1932 par le décret “sur la réorganisation des organisations littéraires et artistiques”, qui constitue le noyau de l’Union des artistes staliniens de l’URSS.

Société des peintres de chevalet (OSt)
Alors que la Société des peintres de chevalet (OSt) se concentrait également sur la glorification de la révolution, elle travaillait individuellement, en tant que peintre de chevalets. Les sujets les plus communs des travaux de l’OSt correspondent au développement du réalisme socialiste. Leurs peintures consistaient en sport et bataille, industrie et technologie moderne.

L’OSt a été dissoute en 1931 en raison de la demande de certains membres de passer au travail collectif d’impression et d’affichage. Parmi les membres éminents, on compte Aleksandr Deyneka (jusqu’en 1928), Yuri Pimanov, Aleksandr Labas, Pyotr Vilyams, tous étudiants ou anciens élèves de l’école d’art de Moscou, Vkhutemas.

L’Union des écrivains soviétiques (USW)
L’Union des écrivains soviétiques a été créée pour imposer à tous les écrivains, poètes et journalistes une méthode de réalisme socialiste soviétique unique. Ses fonctions, allant de la sentence à la punition, consistaient à faire taire les écrivains les plus doués. En août 1934, le syndicat organisa son premier congrès au cours duquel l’écrivain révolutionnaire Maxim Gorky déclara: «L’union des écrivains n’a pas été créée dans le seul but de réunir physiquement tous les artistes de la plume, mais afin que leur unification professionnelle leur permette de comprendre leur force organisationnelle, pour définir avec la plus grande clarté possible leurs tendances variées, leur activité créatrice, leurs principes directeurs et pour fusionner harmonieusement tous les objectifs dans cette unité qui guide toutes les énergies créatrices de travail du pays. ”

Alexander Fadeyev (24 décembre 1901-13 mai 1956) fut l’un des auteurs les plus célèbres de l’époque. Fadeyev était un ami personnel intime de Staline et l’appelait Staline “l’un des plus grands humanistes que le monde ait jamais vu.” Ses œuvres les plus célèbres incluent “The Rout” et “The Young Guard”. “The Young Guard” est un livre écrit par Fadeyev, il a été écrit à propos d’un groupe anti-allemand appelé les Young Guards, un groupe de jeunes hommes qui s’opposaient aux Allemands. Le livre détaille l’histoire de quelques membres différents du groupe. Il a été loué par l’Union soviétique et le patriotisme manifesté par le groupe d’hommes.

Impact
L’impact du réalisme socialiste sur l’art peut encore être vu et ressenti des décennies après qu’il ne soit plus le seul style soutenu par l’État. Même avant la fin de l’URSS en 1991, le gouvernement avait relâché son emprise sur la censure. Après la mort de Staline en 1953, Nikita Khrouchtchev a commencé à condamner la pratique de restrictions excessives du régime précédent. Cette liberté a permis aux artistes de commencer à expérimenter de nouvelles techniques, mais le changement n’a pas été immédiat. Ce n’est qu’à la chute ultime de la domination soviétique que les artistes ne sont plus limités par le parti communiste. Jusqu’au milieu des années 1990 et au début des années 2000, de nombreuses tendances au réalisme socialiste ont prévalu.

Dans les années 1990, de nombreux artistes russes ont utilisé les caractéristiques du réalisme socialiste de manière ironique. C’était une rupture complète avec ce qui n’existait que quelques décennies auparavant. Une fois que les artistes ont quitté le moule du réalisme socialiste, il y a eu un changement de pouvoir significatif. Les artistes ont commencé à inclure des sujets qui ne pourraient pas exister selon les idéaux soviétiques. Maintenant que le gouvernement n’a plus le pouvoir sur les apparences, les artistes acquièrent un niveau de pouvoir qui n’existait pas depuis le début du XXe siècle. Dans la décennie qui a immédiatement suivi la chute de l’URSS, les artistes ont représenté le réalisme socialiste et l’héritage soviétique comme un événement traumatisant. Au cours de la décennie suivante, il y avait un sentiment unique de détachement.

Les cultures occidentales ne considèrent souvent pas le réalisme socialiste de manière positive. Les pays démocratiques voient dans l’art produit pendant cette période de répression un mensonge. Les historiens de l’art non marxistes ont tendance à considérer le communisme comme une forme de totalitarisme qui étouffe l’expression artistique et retarde donc le progrès de la culture.

Œuvres notables et artistes
Le roman de Maxim Gorky, Mère, est généralement considéré comme le premier roman socialiste-réaliste. Gorki a également joué un rôle majeur dans la croissance rapide de l’école, et sa brochure intitulée On Socialist Realism (Réalisme socialiste) énonce essentiellement les besoins de l’art soviétique. Parmi les autres ouvrages littéraires importants figurent Cement (1925) de Fyodor Gladkov, Comment l’acier a été tempéré de Nikolai Ostrovsky et L’épopée en deux volumes de Mikhail Sholokhov, Quiet Flows the Don (1934) et Le Don coule jusqu’à la mer (1940). Le roman Tanker “Derbent” (1938) de Yury Krymov décrit des marins marchands soviétiques en train d’être transformés par le mouvement stakhanovite.

Martin Andersen Nexø a développé le réalisme socialiste à sa manière. Sa méthode créative combinait passion passionniste, vision critique de la société capitaliste et volonté inébranlable de mettre la réalité en harmonie avec les idéaux socialistes. Le roman Pelle, le conquérant est considéré comme un classique du réalisme socialiste. Le roman Ditte, fille de l’homme avait une héroïne de la classe ouvrière. Il lutta contre les ennemis du socialisme dans les livres Two Worlds, and Hands Off !.

Les romans de Louis Aragon, tels que The Real World, décrivent la classe ouvrière comme une force émergente de la nation. Il a publié deux livres de prose documentaire, The Communist Man. Dans le recueil de poèmes Un couteau dans le cœur, Aragon critique la pénétration de l’impérialisme américain en Europe. Le roman La Semaine sainte décrit le cheminement de l’artiste vers le peuple, dans un contexte historique et social étendu.

Hanns Eisler a composé de nombreuses chansons, marches et ballades ouvrières sur des sujets politiques d’actualité tels que Song of Solidarity, Song of the United Front et Song of the Comintern. Il était le fondateur d’un nouveau style de chanson révolutionnaire pour les masses. Il a également composé des œuvres dans des formes plus grandes telles que Requiem for Lenin. Les œuvres les plus importantes d’Eisler comprennent les cantates German Symphony, Serenade of the Age et Song of Peace. Eisler combine des caractéristiques de chansons révolutionnaires avec une expression variée. Sa musique symphonique est connue pour son orchestration complexe et subtile.

Le développement du chant révolutionnaire, interprété lors de manifestations et de réunions, a été étroitement associé à la montée du mouvement ouvrier. Parmi les chansons les plus célèbres de la révolution sont The Internationale et Whirlwinds of Danger. Les chansons notables de la Russie incluent Boldly, Camarades, dans Step, Workers ‘Marseillaise et Rage, Tyrants. Les chants populaires et révolutionnaires ont influencé les chants de masse soviétiques. La chanson de masse était l’un des genres les plus en vogue dans la musique soviétique, en particulier pendant les années 1930 et la guerre. La chanson de masse a influencé d’autres genres, notamment la chanson d’art, l’opéra et la musique de film. Les chants de masse les plus populaires comprennent Le chant de la patrie de Dunaevsky, Katiusha de Blant, L’hymne de la jeunesse démocratique du monde de Novikov et La guerre sacrée d’Aleksandrov.

Au début des années 1930, les cinéastes soviétiques ont appliqué le réalisme socialiste à leurs travaux. Parmi les films remarquables, on peut citer Chapaev, qui montre le rôle des personnes dans le processus de création de l’histoire. Le thème de l’histoire révolutionnaire a été développé dans des films tels que The Youth of Maxim, de Grigori Kozintsev et Leonid Trauberg, Shchors de Dovzhenko et We from Kronstadt de E. Dzigan. La formation du nouvel homme sous le socialisme était un thème de films tels que A Start Life de N. Ekk, Ivan de Dovzhenko, Valerii Chkalov de M. Kalatozov et la version cinématographique de Tanker “Derbent” (1941). Certains films décrivent le rôle des peuples de l’Union soviétique contre les envahisseurs étrangers: Alexander Nevsky d’Eisenstein, Minin et Pozharsky de Pudvokin et Bogdan Khmelnitsky de Savchenko. Les politiciens soviétiques ont été les sujets de films tels que Yutkevich ‘

Le réalisme socialiste a également été appliqué aux films hindi des années 1940 et 1950. Il s’agit notamment de Neecha Nagar (1946), de Chetan Anand, qui a remporté le grand prix au 1er Festival de Cannes, et de Two Acres of Land (1953) de Bimal Roy, qui a remporté le Prix international au 7ème Festival de Cannes.

Le peintre Aleksandr Deineka fournit un exemple remarquable pour ses scènes expressionnistes et patriotiques de la Seconde Guerre mondiale, ses fermes collectives et ses sports. Yuriy Pimenov, Boris Ioganson et Geli Korzev ont également été décrits comme “des maîtres inappréciés du réalisme du vingtième siècle”. Fyodor Pavlovich Reshetnikov était un autre pratiquant bien connu.

Le réalisme socialiste a été accepté dans les pays baltes, inspirant de nombreux artistes. Un de ces artistes est Czeslaw Znamierowski (23 mai 1890 – 9 août 1977), peintre soviétique de Lituanie, connu pour ses grands paysages panoramiques et son amour de la nature. Znamierowski a combiné ces deux passions pour créer des peintures très remarquables en Union soviétique, obtenant le titre prestigieux d’Artiste honorable de LSSR en 1965. Né en Lettonie, qui faisait alors partie de l’empire russe, Znamierowski était de nationalité polonaise et de nationalité lituanienne. , un pays où il a passé la plus grande partie de sa vie et est décédé. Il excellait dans les paysages et le réalisme social et organisa de nombreuses expositions. Znamierowski a également été largement publié dans les journaux, magazines et livres nationaux. Avant sa pluie (1930), Panorama de la ville de Vilnius (1950),

Thol, un roman de D. Selvaraj en tamoul est un exemple permanent du réalisme marxiste en Inde. Il a remporté un prix littéraire (Sahithya Akademi) pour l’année 2012.

Union soviétique
Conjointement avec l’architecture de style socialiste classique, le réalisme socialiste a été le type d’art officiellement approuvé en Union soviétique pendant plus de cinquante ans. Tous les biens matériels et moyens de production appartenaient à la communauté dans son ensemble; cela incluait des moyens de produire de l’art, qui étaient également considérés comme de puissants outils de propagande.

Dans les premières années de l’Union soviétique, les artistes russes et soviétiques ont adopté une grande variété de formes d’art sous les auspices de Proletkult. La politique révolutionnaire et les formes d’art radicales et non traditionnelles ont été considérées comme complémentaires. En art, le constructivisme a fleuri. En poésie, le non traditionnel et l’avant-garde ont souvent été loués.

Ces styles d’art ont ensuite été rejetés par des membres du Parti communiste qui n’appréciaient pas les styles modernes tels que l’impressionnisme et le cubisme. Le réalisme socialiste a été dans une certaine mesure une réaction contre l’adoption de ces styles “décadents”. Lénine a estimé que les formes d’art non représentatives n’étaient pas comprises par le prolétariat et ne pouvaient donc pas être utilisées par l’État à des fins de propagande.

Alexander Bogdanov a fait valoir que la réforme radicale de la société selon les principes communistes signifiait que peu ou pas d’art bourgeois se révélerait utile; certains de ses partisans les plus radicaux ont préconisé la destruction de bibliothèques et de musées. Lénine a rejeté cette philosophie, déploré le rejet du beau parce qu’il était vieux et a explicitement décrit l’art comme appelant à faire appel à son héritage: “La culture prolétarienne doit être le développement logique du stock de connaissances que l’humanité a accumulées sous le joug du capitaliste, propriétaire foncier et société bureaucratique “.

Les styles artistiques modernes ont semblé refuser de s’appuyer sur cet héritage, se heurtant ainsi à la longue tradition réaliste russe et rendant complexe le paysage artistique. Même à l’époque de Lénine, une bureaucratie culturelle a commencé à restreindre l’art à des fins de propagande. Les arguments de Leon Trotsky selon lesquels une “littérature prolétarienne” n’était pas marxiste, car le prolétariat perdrait ses caractéristiques de classe lors de la transition vers une société sans classes, ne prévalaient pas.

Le réalisme socialiste est devenu la politique de l’État en 1934 lorsque le premier congrès des écrivains soviétiques s’est réuni et que le représentant de Staline, Andrei Zhdanov, a prononcé un discours dans lequel il affirmait avec force qu’il était “le style officiel de la culture soviétique”. Il a été imposé impitoyablement dans toutes les sphères de l’activité artistique. La forme et le contenu étaient souvent limités, l’art érotique, religieux, abstrait, surréaliste et expressionniste étant interdit. Les expériences formelles, y compris le dialogue interne, le flux de conscience, le non-sens, l’association de forme libre et le découpage ont également été interdites. C’était soit parce qu’ils étaient “décadents”, inintelligibles pour le prolétariat ou contre-révolutionnaires.

En réponse au Congrès de 1934 en Russie, les écrivains américains les plus importants de la gauche se sont réunis lors du Premier Congrès des écrivains américains des 26 et 27 avril 1935 à Chicago, lors de réunions soutenues par Staline. Waldo David Frank a été le premier président de la Ligue des écrivains américains, qui a été soutenue par le Parti communiste américain. Un certain nombre de romanciers ont hésité devant le contrôle et la Ligue s’est séparée de l’invasion de l’Union soviétique par les forces allemandes.

La première exposition organisée par l’Union des artistes de Leningrad a eu lieu en 1935. Ses participants – Mikhaïl Avilov, Isaak Brodsky, Piotr Bouchkine, Nikolai Dormidontov, Rudolf Frentz, Kazimir Malevitch, Kouzma Petrov-Vodkine et Alexander Samokhvalov, sont parmi les fondateurs les pères de l’école de Léningrad, tandis que leurs œuvres constituaient l’une de ses couches les plus riches et constituaient la base des plus grandes collections de musée consacrées à la peinture soviétique des années 1930-1950.

En 1932, l’Institut des arts visuels prolétariens de Leningrad fut transformé en Institut de peinture, sculpture et architecture (nommé depuis 1944 Ilya Repin). Les quinze années de réforme constante du plus grand institut d’art du pays ont pris fin. Ainsi, à la fin de 1932, des éléments de base de l’école de Léningrad, à savoir un établissement d’enseignement supérieur d’art nouveau et un syndicat professionnel unifié d’artistes de Léningrad, ont été créés.

En 1934, Isaak Brodsky, disciple d’Ilya Repin, fut nommé directeur de l’Académie nationale des arts et de l’Institut de Leningrad pour la peinture, la sculpture et l’architecture. Brodsky a invité des peintres et des pédagogues de renom à enseigner à l’académie, à savoir: Semion Abugov, Mikhail Bernshtein, Ivan Bilibin, Piotr Buchkin, Efim Cheptsov, Rudolf Frentz, Boris Ioganson, Dmitry Kardovsky, Alexander Karev, Dmitry Kiplik, Yevgeny Lansere, Alexander Manizer, Vasily Meshkov, Pavel Naumov, Alexander Osmerkin, Anna Ostroumova-Lebedeva, Leonid Ovsyannikov, Nikolai Petrov, Sergueï Priselkov, Nikolai Radlov, Konstantin Rudakov, Pavel Shillingovsky, Vasil Shursaev autres.

Les expositions d’art de 1935-1940 servent de contrepoint à l’affirmation selon laquelle la vie artistique de l’époque était réprimée par l’idéologie et les artistes entièrement soumis à ce qu’on appelait alors “l’ordre social”. Un grand nombre de paysages, de portraits et de tableaux de genre exposés à cette époque avaient un but purement technique et étaient donc apparemment libres de toute idéologie. La peinture de genre a également été abordée de la même manière.

Dans la période d’après-guerre entre le milieu des années cinquante et les années soixante, l’école de peinture de Léningrad se rapprochait de son sommet. Les nouvelles générations d’artistes ayant obtenu leur diplôme de l’Académie (Repin Institute of Arts) dans les années 1930-1950 étaient à leur apogée. Ils ont été prompts à présenter leur art, ils se sont efforcés d’expérimenter, ils ont voulu s’approprier beaucoup et apprendre encore plus.

Leur époque et leurs contemporains, avec toutes ses images, ses idées et ses dispositions, trouvèrent toute leur expression dans les portraits de Vladimir Gorb, Boris Korneev, Engels Kozlov, Felix Lembersky, Oleg Lomakin, Samuil Nevelshtein, Victor Oreshnikov, Semion Rotnitsky, Lev Russov et Leonid Steele; dans des paysages de Nikolai Galakhov, Vasily Goloubev, Dmitry Maevsky, Sergei Osipov, Vladimir Ovchinnikov, Alexandre Semionov, Arseny Semionov et Nikolai Timkov; et dans les peintures de genre d’Andrey Milnikov, d’Evsey Moiseenko, de Mikhail Natarevich, de Yuri Neprintsev, de Nikolai Pozdneev, de Mikhail Trufanov, de Yuri Tulin et de Nina Veselova.

En 1957, le premier Congrès des artistes soviétiques, entièrement russe, a eu lieu à Moscou. En 1960, l’Union des artistes de toute la Russie a été organisée. En conséquence, ces événements ont influencé la vie artistique à Moscou, à Leningrad et dans les provinces. Le champ d’expérimentation a été élargi; en particulier, cela concernait la forme du langage pictural et plastique. Des images de jeunes et d’étudiants, des villes et des villages en mutation rapide, des terres vierges mises en culture, des plans de construction grandioses réalisés en Sibérie et dans la région de la Volga, et les grandes réalisations de la science et de la technologie soviétiques devinrent les sujets principaux du nouveau tableau. Les héros de l’époque – jeunes scientifiques, ouvriers, ingénieurs civils, médecins, etc. – sont devenus les héros les plus populaires de la peinture.

Durant cette période, la vie a fourni aux artistes une foule de sujets passionnants, de personnages positifs et d’images. L’héritage de nombreux grands artistes et mouvements artistiques est à nouveau disponible pour étude et discussion publique. Cela a considérablement élargi la compréhension de la méthode réaliste par les artistes et élargi ses possibilités. C’est le renouvellement répété de la conception même du réalisme qui a fait que ce style domine l’art russe tout au long de son histoire. La tradition réaliste a donné naissance à de nombreuses tendances de la peinture contemporaine, notamment la peinture de la nature, la peinture de “style sévère” et les arts décoratifs. Cependant, au cours de cette période, l’impressionnisme, le postimpressionnisme, le cubisme et l’expressionnisme eurent également leurs fervents adhérents et interprètes.

Les restrictions ont été quelque peu assouplies après la mort de Staline, en 1953, mais l’État continuait de contrôler étroitement son expression artistique personnelle. Cela a amené de nombreux artistes à choisir de s’exiler, par exemple le groupe Odessa de la ville du même nom. Les artistes à l’esprit indépendant qui sont restés ont continué à ressentir l’hostilité de l’État.

En 1974, par exemple, une exposition d’art non officiel dans un champ près de Moscou a été interrompue et l’œuvre d’art a été détruite à l’aide d’un canon à eau et de bulldozers (voir l’exposition Bulldozer). La politique de glasnost et de la perestroïka de Mikhaïl Gorbatchev a suscité une explosion d’intérêt pour les styles d’art alternatifs à la fin des années 1980, mais le réalisme socialiste est resté limité en tant que style d’art officiel de l’État jusqu’en 1991. Ce n’est qu’après la chute du pouvoir soviétique. Union que les artistes ont finalement été libérés de la censure de l’Etat.

Autres états socialistes
Après la révolution russe, le réalisme socialiste est devenu un mouvement littéraire international. Les tendances socialistes dans la littérature ont été établies dans les années 1920 en Allemagne, en France, en Tchécoslovaquie et en Pologne. Louis Aragon, Johannes Becher et Pablo Neruda font partie des écrivains ayant contribué à développer le réalisme socialiste en Occident.

La doctrine du réalisme socialiste dans d’autres républiques populaires a été légalement appliquée de 1949 à 1956. Elle concernait tous les domaines des arts visuels et littéraires, bien que ses réalisations les plus spectaculaires aient été réalisées dans le domaine de l’architecture, considérée comme une arme essentielle dans la création d’un art. nouvel ordre social, destiné à aider à propager la doctrine communiste en influençant la conscience des citoyens ainsi que leur vision de la vie. Au cours de cette entreprise de grande envergure, les architectes ont perçu un rôle crucial non seulement en tant qu’ingénieurs des rues et édifices, mais plutôt en tant qu ‘”ingénieurs de l’âme humaine” qui, en plus d’étendre la simple esthétique au design urbain, devaient exprimer des idées grandioses et susciter sentiment de stabilité, de persistance et de pouvoir politique.

Dans l’art, à partir du milieu des années 1960, les styles plus décontractés et décoratifs sont devenus acceptables, même dans les grands travaux publics du bloc du pacte de Varsovie, style qui provient principalement d’affiches populaires, d’illustrations et d’autres œuvres sur papier, avec une influence discrète de leurs équivalents occidentaux.

Aujourd’hui, on peut dire que les seuls pays qui se concentrent encore sur ces principes esthétiques sont la Corée du Nord, le Laos et, dans une certaine mesure, le Vietnam. La République populaire de Chine a parfois recours au réalisme socialiste à des fins spécifiques, telles que des affiches de propagande idéalisées pour promouvoir le programme spatial chinois. Le réalisme socialiste avait peu d’impact dans le monde non communiste, où il était largement perçu comme un moyen totalitaire d’imposer un contrôle de l’État sur les artistes.

L’ancienne République socialiste fédérative de Yougoslavie constituait une exception importante parmi les pays communistes, car après la scission de Tito-Staline en 1948, elle abandonna le réalisme socialiste ainsi que d’autres éléments précédemment importés du système soviétique et autorisa une plus grande liberté artistique. Miroslav Krleža, l’un des principaux intellectuels yougoslaves, a prononcé un discours lors du troisième congrès de l’Alliance des écrivains de Yougoslavie à Ljubljana en 1952, qui est considéré comme un tournant dans la dénonciation par la Yougoslavie du réalisme socialiste dogmatique.

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Critique marxiste
Léon Trotski soumit la production culturelle soviétique à une critique fondamentale (Art and Revolution, 1939). Alors que la Révolution d’Octobre a stimulé la production culturelle, la bureaucratie réprime l’art avec une main totalitaire. Leur seul but serait d’adorer les dirigeants et de créer des mythes.

L’art de l’époque stalinienne restera dans l’histoire comme l’expression la plus flagrante du déclin le plus profond de la révolution prolétarienne. ”

Trotsky met l’accent sur la liberté de l’art, de sorte qu’un parti vraiment révolutionnaire ne serait ni capable ni disposé à contrôler l’art. “Non seulement l’art et la science ne recherchent aucune orientation, mais ne peuvent, par nature, rien tolérer.” L’art ne pourrait servir la révolution que s’il restait fidèle à lui-même.

Réception contemporaine
Souvent reçu comme sans prétention et avec des éléments kitsch entachés d’art, expérimenté le réalisme socialiste à la suite de l’esthétisation de la corbeille une renaissance de la culture populaire (voir aussi: Ostalgie).

Aujourd’hui, il apparaît clairement que la littérature sur le réalisme socialiste était aussi une possibilité légale d’examiner des sujets tabous idéologiques et des contraintes sociopolitiques. Cette position nécessitait parfois de sérieux sacrifices de la part de la littérature, l’obligeant à assumer une responsabilité sociale que la littérature de l’Europe occidentale n’avait plus, car cette responsabilité relevait de la compétence d’autres institutions. Par rapport à l’Europe occidentale, le domaine social plus vaste de la littérature en Europe centrale et orientale a été perdu après 1990.

Critique du réalisme socialiste
Pour ses détracteurs, comparé à la variété et à l’éclectisme de l’art occidental du XXe siècle, le réalisme socialiste apparaît comme une gamme étroite, grossière et prévisible de la production intellectuelle. Il a souvent été critiqué pour avoir constitué un obstacle au véritable art ou pour les pressions politiques subies par les artistes. Dans l’introduction au réalisme social de Czeslaw Milosz, Andrei Sinyavsky (1959) décrit la production de réalisme social comme inférieure, ce qu’il considère comme le résultat inévitable d’une vision limitée, selon lui, de la réalité permise aux artistes par ce courant. Dans le même ordre d’idées, les critiques parlent de plusieurs cas d’exilés culturels, même après la fin de la période stalinienne, tels que le groupe Odessa, un groupe d’artistes qui ont quitté le pays pour des motifs politiques.

Les préceptes du réalisme socialiste et sa stricte application pendant plus de vingt ans ont porté gravement atteinte à la liberté d’expression des artistes soviétiques. De nombreux artistes et auteurs ont vu leurs œuvres censurées, ignorées ou rejetées. Mikhaïl Boulgakov, par exemple, a dû écrire en secret son chef-d’œuvre Le Maître et Marguerite, en dépit de ses succès antérieurs en tant que Garde blanche. Dmitri Shostakovich a été interdit par plusieurs de ses œuvres, telles que la Quatrième Symphonie et l’opéra Lady Macbeth de Mtsensk, et a dû recourir à toutes sortes de manœuvres pour contourner la censure – contrôles officiels – et obtenir sa réhabilitation. En 1937, il composa sa cinquième symphonie en ré mineur, opus 47, qui sous-titrait la réponse d’un compositeur soviétique à une critique juste.

La doctrine politique sous-jacente au réalisme socialiste a conduit à l’interdiction d’œuvres telles que celles de George Orwell, considérées par le gouvernement soviétique comme rien de plus que des pamphlets anti-communistes, et rendait l’accès à l’art et à la littérature étrangers parfois difficile. Une grande partie de l’art prétendu bourgeois et de toutes les œuvres expérimentales ou formalistes ont été dénoncés comme décadents, dégénérés et pessimistes, et par conséquent essentiellement anticommunistes. Le travail de James Joyce a été condamné de manière particulièrement radicale.

Le résultat concret a été que jusque dans les années 1980, une grande partie du public soviétique avait un accès difficile à de nombreuses œuvres d’art et de littérature occidentales, un fait souligné par les critiques du système soviétique. Pour ses défenseurs, l’agitation constante de l’idée de censure s’oppose aux efforts tangibles déployés par l’État pour répondre aux besoins culturels de la population, notamment l’encouragement à la lecture et au jeu, coutumes considérées aujourd’hui comme des réminiscences de la période soviétique.

En tout état de cause, tous les communistes n’acceptaient pas la nécessité du réalisme socialiste. Son établissement en tant que politique d’État dans les années 1930 était davantage lié aux politiques internes du parti communiste qu’aux impératifs du marxisme classique.

L’essayiste marxiste hongrois Georg Lukács a critiqué la rigidité du réalisme socialiste et a postulé son propre réalisme critique comme alternative. Également, en 1938, un célèbre manifeste fut publié: “Manifeste pour un art révolutionnaire indépendant”, signé par André Bretón et l’ancien révolutionnaire bolchevique Leon Trotsky, dans lequel une critique radicale de l’art “soviétique” est faite. Le Che Guevara a également critiqué à son époque la rigidité du réalisme socialiste.