Il realismo socialista è uno stile di arte realistica idealizzata che è stato sviluppato nell’Unione Sovietica ed è stato lo stile ufficiale in quel paese tra il 1932 e il 1988, così come in altri paesi socialisti dopo la seconda guerra mondiale. Il realismo socialista è caratterizzato dalla rappresentazione glorificata dei valori comunisti, come l’emancipazione del proletariato. Nonostante il suo nome, le figure nello stile sono molto spesso altamente idealizzate, specialmente nella scultura, dove spesso si appoggia pesantemente sulle convenzioni della scultura classica. Anche se correlato, non dovrebbe essere confuso con il realismo sociale, un tipo di arte che descrive realisticamente soggetti di interesse sociale o altre forme di “realismo” nelle arti visive.
fu il portavoce di Stalin sulla politica culturale fino alla sua morte nel 1948 Nelle parole del suo leader, l’artista doveva essere “un ingegnere dell’anima umana”. Lo scopo del nuovo metodo creativo era “rappresentare la realtà nel suo sviluppo rivoluzionario”; non sono state stabilite ulteriori linee guida riguardanti lo stile o l’argomento.
Il realismo socialista era la forma predominante di arte approvata nell’Unione Sovietica dal suo sviluppo nei primi anni ’20 fino alla sua caduta dallo status ufficiale a partire dalla fine degli anni ’60 fino allo scioglimento dell’Unione Sovietica nel 1991. Mentre altri paesi hanno impiegato un canone prescritto d’arte, il realismo socialista in Unione Sovietica è durato più a lungo ed è stato più restrittivo che altrove in Europa.
caratteristica
La definizione dal punto di vista dell’ideologia ufficiale
Per la prima volta, la definizione ufficiale del realismo socialista è riportata nella Carta dell’Unione degli scrittori dell’URSS, adottata al primo congresso della Joint Venture:
Il realismo socialista, essendo il metodo principale della narrativa e della critica letteraria sovietica, richiede all’artista un’immagine veritiera, storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Inoltre, la veridicità e la concretezza storica della rappresentazione artistica della realtà dovrebbero essere combinate con il compito di rielaborazione ideologica e di educazione nello spirito del socialismo.
Questa definizione divenne il punto di partenza per tutte le ulteriori interpretazioni fino agli anni ’80.
“Il realismo socialista è un metodo artistico profondamente vitale, scientifico e all’avanguardia, sviluppato come risultato dei successi della costruzione socialista e dell’educazione del popolo sovietico nello spirito del comunismo. I principi del realismo socialista … erano un ulteriore sviluppo della teoria di Lenin sulla partigianeria della letteratura. “(The Great Soviet Encyclopedia, 1947)
Lenin ha espresso la seguente idea che l’arte dovrebbe stare dalla parte del proletariato:
“L’arte appartiene alla gente. Deve avere le sue radici più profonde nel folto delle grandi masse. Dovrebbe essere chiaro a queste masse e amato da loro. Dovrebbe unire la sensazione, il pensiero e la volontà di queste masse, allevarle “.
Principi del realismo sociale
Nazionalità. Ciò significava sia la chiarezza della letteratura per la gente comune, sia l’uso della parola popolare e dei proverbi.
Ideologia. Mostra la vita pacifica del popolo, la ricerca di modi per una vita nuova, migliore, azioni eroiche per raggiungere una vita felice per tutte le persone.
Concretezza. Nell’immagine della realtà mostra il processo di sviluppo storico, che a sua volta deve corrispondere alla comprensione materialistica della storia (nel processo di cambiare le condizioni della loro esistenza, le persone cambiano la loro coscienza e il loro atteggiamento verso la realtà circostante).
Secondo la definizione del manuale sovietico, il metodo implicava l’uso del patrimonio dell’arte realistica mondiale, ma non come semplice imitazione di grandi modelli, ma con un approccio creativo. “Il metodo del realismo socialista predetermina la profonda connessione delle opere d’arte con la realtà contemporanea, la partecipazione attiva dell’arte alla costruzione socialista. I compiti del realismo socialista richiedono ad ogni artista una vera comprensione del significato degli eventi che si verificano nel paese, la capacità di valutare i fenomeni sociali nel loro sviluppo, in una complessa interazione dialettica “.
Il metodo includeva l’unità del realismo e del romanticismo sovietico, combinando l’eroico e il romantico con la “affermazione realistica della verità vera della realtà circostante”. Si sosteneva che in questo modo l’umanesimo del “realismo critico” era completato da “umanesimo socialista”.
Lo stato diede ordini, lo mandò in viaggi d’affari creativi, organizzò mostre – stimolando così lo sviluppo del livello di arte di cui aveva bisogno. L’idea di “ordine sociale” è parte del realismo sociale.
Sviluppo
Il realismo socialista è stato sviluppato da molte migliaia di artisti, in una società diversa, per diversi decenni. I primi esempi di realismo nell’arte russa comprendono il lavoro dei Peredvizhnikis e Ilya Yefimovich Repin. Sebbene queste opere non abbiano la stessa connotazione politica, esibiscono le tecniche esercitate dai loro successori. Dopo che i bolscevichi presero il controllo della Russia il 25 ottobre 1917, ci fu un netto cambiamento negli stili artistici. C’era stato un breve periodo di esplorazione artistica nel periodo tra la caduta dello zar e l’ascesa dei bolscevichi.
Poco dopo che i bolscevichi presero il controllo, Anatoly Lunacharsky fu nominato capo del Narkompros, il Commissariato del popolo per l’illuminazione. Questo ha messo Lunacharsky nella posizione di decidere la direzione dell’arte nello stato sovietico appena creato. Sebbene Lunacarskij non dettasse un solo modello estetico per gli artisti sovietici da seguire, sviluppò un sistema di estetica basato sul corpo umano che in seguito avrebbe aiutato ad influenzare il realismo socialista. Credeva che “la vista di un corpo sano, di un volto intelligente o di un sorriso amichevole era essenzialmente un miglioramento della vita”. Ha concluso che l’arte ha un effetto diretto sull’organismo umano e nelle giuste circostanze quell’effetto potrebbe essere positivo. Raffigurando “la persona perfetta” (il nuovo uomo sovietico), Lunacarskij credeva che l’arte potesse educare i cittadini su come essere i sovietici perfetti.
Dibattito all’interno dell’arte sovietica
C’erano due gruppi principali che discutevano sul destino dell’arte sovietica: futuristi e tradizionalisti. I futuristi russi, molti dei quali avevano creato arte astratta o di sinistra prima dei bolscevichi, credevano che il comunismo richiedesse una rottura completa dal passato e, quindi, anche l’arte sovietica. I tradizionalisti credevano nell’importanza di rappresentazioni realistiche della vita quotidiana. Sotto il governo di Lenin e la Nuova politica economica, c’era una certa quantità di imprese commerciali private, consentendo sia ai futuristi che ai tradizionalisti di produrre la propria arte per individui con capitale. Nel 1928, il governo sovietico aveva abbastanza forza e autorità per porre fine alle imprese private, ponendo così fine al sostegno a gruppi marginali come i futuristi. A questo punto, sebbene il termine “realismo socialista” non fosse usato,
La prima volta che il termine “realismo socialista” fu usato ufficialmente fu nel 1932. Il termine fu stabilito in riunioni che includevano politici di altissimo livello, incluso lo stesso Stalin. Maxim Gorky, un sostenitore del realismo socialista letterario, pubblicò un famoso articolo intitolato “Realismo socialista” nel 1933 e nel 1934 l’etimologia del termine fu fatta risalire a Stalin. Durante il Congresso del 1934 furono stabilite quattro linee guida per il realismo socialista. Il lavoro deve essere:
Proletario: arte rilevante per i lavoratori e comprensibile a loro.
Tipico: scene della vita quotidiana delle persone.
Realistico: nel senso rappresentativo.
Partigiano: solidale con gli scopi dello Stato e del Partito.
caratteristiche
Lo scopo del realismo socialista era di limitare la cultura popolare a una fazione specifica e altamente regolata di espressioni emotive che promuoveva gli ideali sovietici. La festa era della massima importanza e doveva sempre essere presentata favorevolmente. I concetti chiave che hanno sviluppato hanno assicurato la lealtà al partito, “partiinost” (mentalità di partito), “ideinost” (contenuto ideologico o ideologico), “klassovost” (contenuto di classe), “pravdivost” (veridicità).
C’era un prevalente senso di ottimismo, la funzione del realismo socialista era quella di mostrare la società sovietica ideale. Non solo il presente si è gloriato, ma anche il futuro doveva essere rappresentato in modo gradevole. Poiché il presente e il futuro erano costantemente idealizzati, il realismo socialista aveva un senso di ottimismo forzato. Tragedia e negatività non erano permesse, a meno che non venissero mostrate in un altro tempo o luogo. Questo sentimento creò quello che in seguito sarebbe stato soprannominato “romanticismo rivoluzionario”.
Il romanticismo rivoluzionario innalzava il lavoratore comune, sia di fabbrica che agricolo, presentando la sua vita, il suo lavoro e la sua ricreazione come ammirevoli. Il suo scopo era mostrare quanto il tenore di vita fosse migliorato grazie alla rivoluzione. L’arte era usata come informazione educativa. Illustrando il successo del partito, gli artisti hanno mostrato ai loro telespettatori che il sovietismo era il miglior sistema politico. L’arte è stata anche usata per mostrare come i cittadini sovietici dovrebbero agire. Lo scopo ultimo era quello di creare ciò che Lenin chiamava “un tipo completamente nuovo di essere umano”: The New Soviet Man. L’arte (in particolare poster e murales) era un modo per infondere valori di partito su larga scala. Stalin descrisse gli artisti realisti socialisti come “ingegneri di anime”.
Le immagini comuni utilizzate nel realismo socialista erano i fiori, la luce del sole, il corpo, la gioventù, il volo, l’industria e le nuove tecnologie. Queste immagini poetiche erano usate per mostrare l’utopismo del comunismo e dello stato sovietico. L’arte è diventata più che un piacere estetico; invece ha servito una funzione molto specifica. Gli ideali sovietici hanno posto la funzionalità e il lavoro sopra ogni altra cosa; perciò, affinché l’arte sia ammirata, deve servire a uno scopo. Georgi Plekhanov, un teorico marxista, afferma che l’arte è utile se serve alla società: “Non c’è dubbio che l’arte ha acquisito un significato sociale solo nella misura in cui descrive, evoca o trasmette azioni, emozioni ed eventi che sono significativi alla società.”
L’artista non poteva, tuttavia, ritrarre la vita così come la vedeva, perché qualsiasi cosa che rifletteva male sul comunismo doveva essere omessa. Le persone che non potevano essere mostrate come interamente o male non potevano essere usate come personaggi. Ciò rifletteva l’idea sovietica secondo cui la moralità è semplice: le cose sono o giuste o sbagliate. Questa visione della moralità richiedeva l’idealismo sul realismo. L’arte era piena di salute e felicità: i dipinti mostravano scene industriali e agricole occupate; sculture raffiguravano operai, sentinelle e scolari.
La creatività non era una parte importante del realismo socialista. Gli stili utilizzati nella creazione artistica durante questo periodo erano quelli che avrebbero prodotto i risultati più realistici. I pittori dipingevano contadini e operai felici e muscolosi nelle fabbriche e nelle fattorie collettive. Durante il periodo di Stalin, hanno prodotto numerosi eroici ritratti di Stalin per servire il suo culto della personalità, il tutto nella maniera più realistica possibile. La cosa più importante per un artista socialista realista non era l’integrità artistica ma l’adesione alla dottrina del partito.
applicazioni
Realismo socialista in letteratura
sfondo
Gli anni ’20, cioè il periodo successivo alla Rivoluzione d’Ottobre, furono caratterizzati da una diversità e avanguardia nell’arte e nella letteratura dell’Unione Sovietica. Liberi dalla censura zarista, accogliendo entusiasticamente il nuovo zeitgeist, innumerevoli gruppi (“групповщина”, pronunciato “gruppovshchina”) e associazioni come LEF, LCK, Proletkult, che promuovevano la letteratura operaia e in parte in modo aggressivo avanzato.
Tuttavia, le tendenze d’avanguardia nella cultura nel suo insieme erano sopravvissute all’inizio degli anni ’30 e furono anche sostituite a livello internazionale dalle tendenze al classicismo e al ruralismo (come “la letteratura del sangue e del suolo” nei paesi fascisti).
Poco dopo la rivoluzione del 1917, Kazimir Malevich, fondatore del costruttivismo e del suprematismo, fu una forza formativa di una cultura della ricostruzione che doveva tenere il passo con i cambiamenti sociali. Formò la scuola d’arte di Vitebsk in un centro suprematista e svolse importanti funzioni nei comitati artistici sovietici fino alla metà degli anni ’20. Sostenuto dal Commissario del popolo Anatoly Vasilyevich Lunacharsky, la “nuova” arte potrebbe svilupparsi senza l’interferenza diretta dello stato. In questa prima fase, il Suprematismo era anche usato come uno strumento stilistico per la propaganda politica.
L ‘”Istituto statale di cultura artistica” (GINChUk), il cui direttore era Malevich, fu chiuso nel 1926.
Un’associazione per gli scrittori
Nel suo decreto del 23 aprile 1932 sulla trasformazione delle organizzazioni artistico-letterarie, il Comitato centrale del PCUS decise lo scioglimento di tutti i gruppi e le organizzazioni e la fondazione di una (provvisoria) All Union Writers Association (WSP). In particolare, i gruppi della poesia proletaria proletaria (“proletcult”) RAPP, formatasi dal 1918 e a loro volta contribuirono allo scioglimento di altri gruppi, furono colpiti.
Due anni dopo, il primo Congresso di Unione Sovietica di scrittori sovietici fu preparato nell’agosto del 1934, durante il quale la nuova dottrina fu discussa apertamente e fu fondata l’Unione degli scrittori sovietici. Nei suoi statuti, il realismo socialista era codificato come un “metodo artistico vincolante”. Letteralmente è stato detto lì:
“Il realismo socialista come metodo principale della letteratura artistica sovietica e della critica letteraria, le esigenze dell’artista nella rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario: la verità – la concretezza storica e leale della rappresentazione artistica deve essere coordinata con i compiti dell’ideologia trasformazione ed educazione dei lavoratori nello spirito del socialismo “.
Un totale di 591 scrittori hanno partecipato in rappresentanza di 52 nazioni. La figura centrale del congresso fu Maxim Gorky, il primo presidente dell’Associazione degli scrittori sovietici. Alcuni di loro speravano nella discussione dei nuovi metodi ancora maggiore libertà e diversità in argomenti e forme; Tuttavia, il discorso inaugurale di Andrei Zhdanov come rappresentante del Comitato centrale del PCUS ha chiaramente indicato la prossima codificazione ideologica del metodo artistico. Le campagne che negli anni seguenti hanno propagato termini come partigianeria, affiliazione popolare, costume di massa e intelligibilità, hanno gradualmente ridotto le forme letterarie. Umorismo, ironia e Satira, forme grottescamente assurde e letteratura sperimentale erano – almeno ufficialmente – impossibili.
forme
Il realismo socialista era un tentativo formale di unire romanticismo e realismo, che da una prospettiva russa rappresentavano le due maggiori epoche letterarie del XIX secolo. Qui il tipo di rappresentazione come metodo dovrebbe essere preso dal realismo, dallo spirito positivo e dalle emozioni contro il romanticismo, e così nasce un nuovo romanzo rivoluzionario. È stato anche sottolineato che le radici del realismo socialista si trovano meno nel Romanticismo che nel Classicismo.
In entrambi i casi, le vecchie forme sono state riutilizzate per trasmettere contenuti nuovi, socialmente accettabili, spesso in modo triviale. I poeti delle avanguardie, che avevano sviluppato nuove forme linguistiche e possibilità espressive di poesia, o correnti naturalistiche non si adattano più a questo concetto. Solo Majakovskij, che era stato attaccato dai poeti proletari operai negli anni ’20, fu onorato da Bukharin e Stalin stesso nel 1935 come un “classico sovietico”.
Genera e motivi
I motivi tipici della letteratura di questa epoca sono gli eroi della costruzione della società sovietica. Esiste un “culto operaio e lavorativo”. Il successo esemplare che doveva essere compiuto dall’industrializzazione di un paese fino ad allora prevalentemente agricolo, aveva bisogno di eroi di un nuovo tipo sovietico. I piloti, i pionieri dell’aviazione e gli equipaggi delle navi erano persone che agivano. In seguito, per rafforzare la preparazione alla difesa contro i paesi stranieri fascisti, fu costruita una stretta connessione di scrittori con l’Armata Rossa. Già nel 1930 fu fondata l’organizzazione letteraria dell’Armata Rossa (LOKAF), che fu anche Maxim Gorkibelonged. Anche in altri settori, ai creatori letterari sono stati assegnati compiti sociali molto specifici.
Una fusione di epopee classiche (come Eugene Onegin) e romanzo civile (come la guerra e la pace) ha portato al tipico realismo socialista del romanzo – epico (Роман-Эпопея, anche: Roman-Epopö). Qui, importanti epoche storiche erano legate ai destini individuali dei loro eroi e mostrate in epica ampiezza. Alexei Tolstoy con la sua Epic The ordeal (Хождение по мукам) o Sholokhov Il Don silenzioso (Тихий Дон) ha contribuito a questo genere.
Un altro importante genere di realismo socialista, il romanzo, era diviso in tre sotto-rami:
Fino alla fine degli anni ’30, il romanzo di produzione era il sottogenere più importante. Gli argomenti erano: kolkhoz agricolo, collettivizzazione e “dekulakization”, costruzione industriale, estrazione di risorse naturali, sabotaggio e lotta di classe, ecc. Autori noti di questo genere erano Mikhail Sholokhov, Fyodor Panfjorow e Leonid Leonov; più tardi anche Vsevolod Kochetov.
La massima stalinista che gli scrittori dovevano contribuire all’educazione del popolo, così come il cambiamento fondamentale dei valori dell’intero sistema educativo sotto Stalin, scaturì dal genere del romanzo educativo. Tematicamente, lo sviluppo dell’uomo verso la “personalità socialista”, il patriottismo e la lealtà verso il partito è stato trattato. I romanzi educativi di successo riguardavano il modo in cui Nikolai Ostrowski’s era temprato e il poema educativo di Anton Makarenko.
Senza abbandonare la prospettiva del materialismo storico (Marx), il romanzo storico degli anni trenta ha rappresentato una nuova prospettiva sulla storia. Invece di concentrarsi sulla lotta di classe storica come negli anni Venti, gli eventi importanti del “passato nazionale” sono stati elaborati, anche se si riferiscono sempre al presente sovietico, sia come esempi negativi di avvertimento sia come indirettamente paralleli all’attuale sistema di regole. costruito. Esempi degni di questo idioma sono le opere di Alexei Tolstoj, Alexey Novikov-Priboj e Sergei Sergey-Tschenski.
Promozione e purghe
Lo sconvolgimento culturale è stato accompagnato da una rigorosa censura, così come la persecuzione e la “pulizia” dei letterati anticonformisti (“parassiti” – “вредители”, “nemici della gente” – “враги народа”), con la portata della persecuzione ineguagliata . Sulla base dei ritrovamenti di archivi della Lubjanka si stima che siano stati arrestati circa 2.000 scrittori, di cui 1.500 o morti nel campo o giustiziati. Tipico di un regime dittatoriale era che Stalin risparmiò arbitrariamente le persone individuali in tutte le repressioni e sembrava quasi prenderle sotto la sua protezione. Il focus delle persecuzioni sui lavoratori culturali (vedi anche Formalismusstreitin the GDR) dimostra l’immensa importanza attribuita a questo gruppo di persone. D’altro canto, esisteva un sistema completo di promozione economica dei creatori letterari compatibili con il sistema: alloggi e bassotti, soggiorni di sanatori e pensione e assicurazione sanitaria. Il compositore ungherese György Ligeti ha descritto la situazione come segue:
“Così a Budapest è stata creata una cultura della” stanza chiusa “, in cui la maggior parte degli artisti ha optato per” emigrazione interna “: ufficialmente è stato imposto il” realismo socialista “, cioè un’arte di massa economica con una propaganda politica prescritta. e la letteratura fu bandita a tutti i costi, per esempio, la ricca collezione di impressionisti francesi e ungheresi del Museo d’arte di Budapest fu semplicemente appesa, libri spiacevoli scomparvero dalle biblioteche e dalle librerie (tra cui don Chisciotte e Winnie the Pooh furono spappolati). composto, dipinto in segreto e nel tempo libero a malapena disponibile: lavorare per il cassetto era considerato un onore. ”
– György Ligeti: testo di accompagnamento a György Ligeti Works, Sony Classical 2010
Letterature alternative
Nel clima di repressione, la censura e le strette opere di deviazione dogmata artistica potevano solo emergere ed esistere in segreto dalla linea ufficiale. Nonostante le “epurazioni” degli anni Trenta, poeti come Anna Akhmatova, Ossip Mandelstam, Andrei Platonov, Mikhail Bulgakov e altre opere durature hanno creato, nella loro interezza, una controcorrente diffusa ai prodotti letterari del realismo socialista.
GDR
Nella Germania orientale controllata dai sovietici, la SBZ, subito dopo la seconda guerra mondiale, fu formato un movimento vicino al Partito comunista tedesco per costruire un’alleanza culturale socialista, che in seguito divenne la Lega culturale della RDT. Gli avvertimenti Il politico sovietico di fronte a una “letteratura e arte antropomorfica borghese, in uno stato di decadimento e decomposizione” che probabilmente sono “dannosi” e “senza libri e riviste” probabilmente ha dato a politici come il futuro presidente del Consiglio di Stato della Gdr Walter Ulbrichtdirectly i membri dei Kulturbundes. All’inizio del settembre 1948, Ulbricht criticava un’arte dominata dal “formalismo” (vedi: polemica sul formalismo), con cui non si poteva raggiungere la classe operaia. Ha chiamato per “vera arte realistica popolare” da artisti organizzati nel SED.
L’amministrazione militare sovietica SMAD aveva un proprio dipartimento culturale, il cui leader, lo studioso russo Alexander Lwowitsch Dymschitz, aveva le linee guida per la nuova arte nella SBZ. Individualismo, soggettivismo, emozioni e fantasie sono espressione della decadenza borghese e quindi da respingere. Essendo il 19 novembre 1948 sul quotidiano Daily Rundschau, l’articolo pubblicato è considerato l’innesco di un’inversione di tendenza nell’arte della Germania dell’Est, nel senso di un po ‘più tardi chiamato “realismo socialista”. Due settimane dopo, il dipartimento di educazione, cultura e istruzione del partito SED ha incaricato le parti dello stato di organizzare discussioni sull’articolo di Dymschitz. Nel gennaio del 1949, il SED suggerì che le tesi di Dymschitz fossero estese ad altre parti delle arti rispetto alla pittura. In numerosi eventi, tra cui il Kulturbund, Cominciarono le discussioni di base prescritte, come spiega Magdalena Heider nel suo libro sul Kulturbund, anche molte voci critiche. Così i partecipanti hanno tenuto un evento di discussione del “Gruppo di lavoro Belle Arti nella Lega Culturale” a Hildburghausen, in Turingia la divisione dell’arte nel bene e nel male, nel bene e nel male, nel male. “Il marchio come degenerato o decadente” ricorda l’era nazista.
Realismo socialista nella musica
Sviluppo dal 1932 fino alla morte di Stalin
Prima che il realismo socialista fosse adottato come linea guida di tutte le arti nel 1932 (vedi sopra), due diverse correnti prevalevano nella vita musicale dell’Unione Sovietica, in netto contrasto l’una con l’altra. L’Associazione russa dei musicisti proletari (RAPM) ha diffuso i Proletkurs in musica. I suoi membri erano prevalentemente dilettanti, così come l’ideologia dell’associazione rifiutava la musica come arte borghese e accettava solo opere che avevano un contenuto esplicitamente propagandistico. Le correnti contemporanee furono rifiutate come occidentali e decadenti. La posizione ideologica dell’associazione era che solo le canzoni semplici dovevano essere composte per elogiare la rivoluzione e il proletariato, ma non opere in forme convenzionali.
La controparte del RAPM è stata costituita dall’Associazione per la musica contemporanea (ASM), fondata nel 1924, che è stata fortemente osteggiata da quest’ultimo. I membri di questa organizzazione erano bravi come tutti i compositori ben noti dell’Unione Sovietica – specialmente quelli che servivano come fornitori della musica di intrattenimento coltivata nell’Unione Sovietica, la Estrada. Pertanto, le posizioni musicali dei loro membri erano estremamente eterogenee – Maximilian Steinberg, ad esempio, era ancora profondamente radicato nella musica del Romanticismo, Nikolaj Mjaskowski, tuttavia, modernizzò il suo linguaggio musicale in questi anni, mentre Alexander Mossolowpresentò l’avanguardia totale. Come linea guida, tuttavia, era orientato inequivocabilmente alle tendenze moderne occidentali (come la tecnica dei dodici toni). Parte di questa associazione era anche una specie di proletcult. Alcuni membri (come Mossolov) volevano “industrializzare” l’arte, d. H. nelle opere musicali, ad esempio, rappresenta il ritmo delle macchine. Inoltre, le composizioni sono state scritte in lode del nuovo stato. Nel complesso, l’associazione ha perseguito una netta demarcazione dalla tradizione. Ma quando nel 1931 Mjaskowski, piuttosto conservatore, lasciò l’ASM, molti compositori lo seguirono e l’ASM gradualmente si dissolse. Tuttavia, molti compositori hanno continuato a perseguire l’obiettivo di modernizzare la musica.
La proclamazione del realismo socialista in linea di principio contraddiceva entrambe le correnti, come da un lato un chiaro rifiuto delle tendenze d’avanguardia, che gradualmente si trasformò in una sorta di tabù, d’altra parte, un rifiuto del dilettantismo come postulato per tutti i compositori. In effetti, la nuova estetica rafforzò i compositori, le cui idee musicali erano in gran parte radicate nel XIX secolo e che in precedenza sembravano essersi completamente sbiadite sullo sfondo, dal momento che era richiesto apertamente un ritorno alle vecchie tradizioni (vedi sotto). D’altra parte, l’orientamento ideologico della musica della “nuova era” è stato adattato. Pertanto, la nuova direttiva fu adottata anche da compositori più conservatori (Reinhold Glière, Mikhail Ippolitov-Ivanov, Sergei Vasilenko) euforicamente accolti favorevolmente. Altri compositori, come Mjaskowski o Anatoly Alexandrov,
Intorno al 1932 il genere della Liedsinfonie raggiunse il massimo splendore. La Liedsinfonie è una sinfonia con la voce (spesso assoli e cori) i cui temi sono deliberatamente simili a canzoni e orecchiabili. Tuttavia, i criteri formali della sinfonia sono mantenuti in una certa misura. Il più conosciuto e spesso considerato il miglior rappresentante di questo genere è la Sinfonia n. 4 op. 41 intitolato Poema su un combattente di Komsomolzen di Lew Knipper. Il tema del finale di questa sinfonia divenne una canzone popolare di massa nell’Unione Sovietica (vedi sotto).
All’inizio, tuttavia, la nuova estetica era ben lungi dall’essere generalmente accettata; Ad esempio, Dmitri Shostakovich ha continuato a scrivere opere molto audaci e moderne come la sua quarta sinfonia e la sua opera Lady Macbeth di Mtsensk. Nel 1936, tuttavia, ci fu un evento decisivo: dopo che Stalin ricevette l’o. G. Opera era apparso il 28 gennaio in un articolo di Pravdaan intitolato “Il caos invece della musica”, in cui l’opera fu fortemente attaccata. Sia il soggetto che la musica sono stati presentati come fuori questione, e anche una sorta di minaccia era contenuta (“Questo gioco può finire male”). Nei tempi delle grandi “epurazioni” questo articolo non ha mancato il suo effetto; Inoltre, negli anni seguenti, altri compositori moderni come Mossolow furono temporaneamente arrestati. Il risultato fu che tutti i compositori della metà degli anni ’30,
Quando è iniziata la Seconda Guerra Mondiale, è stato naturale per molti compositori scrivere opere dedicate al tema “Lotta per la libertà”. Oltre alle varie marce e alle canzoni di guerra per l’esercito sovietico, non sono stati creati alcuni lavori di grande formato: è seguita la Sinfonia n. 22 di Mjaskowski, seguita dalla famosa Sinfonia n. 7 di Shostakovich (la Sinfonia di Leningrado), la 2ª Sinfonia di Khachaturian e altre opere. Anche Sergei Prokofi ha affrontato questo tema, ad esempio in alcune sonate per pianoforte, ma anche nella 6a Sinfonia, che è stata composta solo nel 1947. Il tema della guerra e il ritratto che accompagna il “male” ha permesso al compositore di usare più brutale ( e allo stesso tempo più progressisti) dispositivi stilistici di quanto fosse “permesso” prima della guerra. Inoltre, all’epoca l’attenzione pubblica non era tanto una parte della musica, anche se la vita culturale nell’Unione Sovietica rimase sorprendentemente vitale durante la guerra. Così è venuto a un ammodernamento (certamente limitato) della musica sovietica.
Questa tendenza, tuttavia, non dovrebbe essere garantita una lunga vita: nel 1948 ci fu la ben nota risoluzione. La causa scatenante è stata la visita di Stalin e di alcuni politici di spicco dell’opera La grande amicizia del compositore georgiano Wano Muradeli, sebbene questa opera fosse in realtà rivolta al propagandismo, alcuni dettagli della trama sono stati accolti con una feroce opposizione da parte delle figure politiche. La musica fu anche fortemente criticata per supposti modernismi; Tuttavia, fino a che punto questo giudizio è corretto non è chiaro, dal momento che al momento (2004) né una fotografia né un’opinione neutra sembrano essere disponibili. In ogni caso, questa visita d’opera portò a una riunione dell’Unione dei compositori di Mosca convocata nel gennaio del 1948, in cui il funzionario del partito, in particolare Andrei Zhdanov, attaccò acutamente gli sviluppi della musica sovietica. Come risultato di questa sessione di tre giorni,
In questa risoluzione, lo slogan del formalismo è stato messo nel mondo, che è equivalente nel significato con “moderno”. È stato ufficialmente affermato che il formalismo è caratterizzato dal fatto che la forma musicale, la costruzione di un brano musicale, è posta sopra parametri come la melodia e conduce a fenomeni “decadenti” come l’atonalità. Direttamente criticati in questa risoluzione furono Shostakovich, Prokofiev, Khachaturian, Vissarion Shebalin, Gavriil Popovas e Myaskovsky. Questi compositori furono sollecitati in “concessioni” pubbliche, cosa che fecero con l’eccezione di Mjaskowskis. In aprile si è tenuta una nuova sessione dell’Unione dei compositori, che ha ripetutamente condannato il “formalismo” e ha eletto Tichon Chrennikow come nuovo segretario generale (che è rimasto fino al 1992). La conseguenza della risoluzione fu una svolta totale dei compositori verso il realismo socialista; una moltitudine di canzoni di massa propagandistiche, cantate, oratori e sinfonie furono scritte. Ufficialmente, i compositori acclamati dalla critica non furono riabilitati fino al 1958, ma di fatto le opere di Myskovsky erano una parte essenziale della vita musicale dal 1949 in poi. Questa unica regola del realismo socialista durò fino alla morte di Stalin.
Dopo la seconda guerra mondiale, le direttive del realismo socialista furono gradualmente introdotte nei nuovi stati socialisti del blocco orientale nella vita musicale. Ciò si è rivelato problematico in quanto la maggior parte dei compositori di quei paesi aveva in precedenza intrapreso strade diverse; Dopotutto, lo sviluppo musicale nel 1932, quando questa estetica fu introdotta nell’Unione Sovietica, era ancora lontano dall’essere avanzato come lo era intorno al 1950 in paesi al di fuori dell’Unione Sovietica. Così, i compositori, che erano rimasti nei loro paesi d’origine, erano sotto una forte pressione per attuare le nuove linee guida, perché i compositori “formalistici” erano esposti e dovevano fare i conti con molti svantaggi. Nella DDR del 1951, ad esempio, l’opera di Paul DessauLa condanna di Lucullo criticava aspramente. Alla morte di Stalin,
Bandiera
Le opere musicali che sono impegnate nel realismo socialista hanno generalmente le seguenti caratteristiche: Il linguaggio musicale è notevolmente conservatore e, in effetti, piuttosto vicino alla musica del Romanticismo. Rimane nei limiti di una tonalità colorata, si basa su melodie orecchiabili e si impegna anche a plasmare la tradizione. Le tendenze della musica del XX secolo come la tecnica a dodici toni, il serialismo, l’atonalità o simili rigettano l’ideologia del realismo socialista come “aberrazioni formalistiche” rigorosamente.
Una caratteristica speciale del realismo socialista è il forte coinvolgimento del folclore nazionale nella musica. Se i temi originali delle canzoni popolari non vengono usati, la melodia e l’armonia sono fortemente nazionali. I compositori che lo hanno respinto sono stati denigrati come “internazionalisti borghesi”. Nella visione popolare, la componente nazionale, d’altro canto, dimostra l’affiliazione popolare e assicura che la musica sia “democratica”, vale a dire. H. è generalmente comprensibile. In generale, ogni opera musicale dovrebbe interessare tutte le persone; il motto L’art pour l’art è stato riformulato in L’art pour l’homme.
Queste richieste di comprensione generale, linguaggio musicale conservatore e inclusione del folclore nazionale si riflettono, per esempio, nel seguente articolo di un lessico musicale per bambini della RDT:
“Uno dei compiti principali della musica realistica è raggiungere il maggior numero di persone possibile, per far capire che il compositore parte dalla tradizione, studiando l’arte dei grandi maestri prima di lui e costruendo il suo lavoro. sviluppare e sviluppare la forma della sinfonia o usare intonazioni nazionali “.
– Keyword music – lessico musicale per i giovani, VEB casa editrice tedesca per la musica, Leipzig 1977, p. 157 e 158
Nonostante le somiglianze sopra menzionate con la musica del periodo romantico, c’è una grave differenza in questa epoca: mentre i romantici hanno sviluppato una preferenza per il buio, l’incertezza e spesso rivelano un certo dolore nel mondo, la musica del realismo socialista è ottimista nel suo stato d’animo di base. Gli stati d’animo negativi sono usati solo per essere superati; La base di molte opere è il concetto di “tragedia ottimistica”, d. H. la lotta per il superamento dei fenomeni negativi (spesso mostrati nello sviluppo dal minore al maggiore). Per questo motivo, molte composizioni hanno uno spirito combattivo eroico e attivo e spesso hanno un debole per il grande pathos.
Particolarmente degno di nota è il fatto che questo stato d’animo di base è un indicatore molto più affidabile del realismo socialista nella musica rispetto alla musica stessa. Così, “l’oratorio di Mansfeld” di Ernst Hermann Meyer, un primo esempio di realismo socialista, pieno del principio di “Per aspera ad astra”; è la storia di un’opera mineraria dal Medioevo all’istituzione del socialismo sul suolo tedesco. Musicalmente, tuttavia, l’estetica del realismo socialista non può essere stabilita in nessun punto del lavoro. In effetti, si tratta di un buffet musicale estetico in cui si possono trovare echi di forme e stili diversi di epoche diverse; Lo stesso Meyer parla in questo contesto di “parodie di stile”. Il fatto che il realismo socialista nel campo della musica sia esistito solo come una dottrina o addirittura come un’estetica indipendente è quindi discutibile.
Di particolare importanza è stata (ovviamente) la mediazione dei contenuti socialisti. Così, opere, cantate e canzoni furono create su testi propagandistici, ma anche le opere strumentali erano spesso sostenute da un programma ideologico. La critica musicale interpretava nuove composizioni (anche quelle senza un programma esplicito) fondamentalmente come espressioni sociali. Le vecchie composizioni furono posticipate dai messaggi politico-sociali. Così Antonyn Sychra spiega nel suo libro “Critica della musica parziale come co-creatore di una nuova musica”, il ciclo di canzoni di Schubert “Winterreise”. Solo superficialmente si riferisce al dolore personale di un uomo sfortunato innamorato; Piuttosto, Schubert era ansioso di esprimere la miseria sociale generale negli anni successivi al Congresso di Vienna.
Un fenomeno quasi esclusivamente accaduto nei paesi socialisti è la cosiddetta “canzone di massa”. Questa è una canzone semplice melodica e armonicamente stressata su un rivoluzionario, chiaramente per il socialismo che cattura il testo che potrebbe essere cantato facilmente da un gran numero di persone. Un esempio della canzone di massa è stato, ad esempio, The International. L’opinione ufficiale era che la canzone di massa era un genere completamente nuovo tipico della cultura musicale nel socialismo.
Compositori e le loro opere
Dal 1936 circa agli inizi degli anni ’60, praticamente tutti i compositori dell’Unione Sovietica erano impegnati nell’estetica del realismo socialista. Eccezioni come Nikolai Roslavets o Galina Ustvolskaya erano molto rare; Inoltre, i lavori di questi compositori sono stati de facto vietati dalle esibizioni. Anche i più famosi compositori basati su questa dottrina. Sebbene Dmitri Shostakovich fosse piuttosto scettico nei suoi confronti, tuttavia fu costretto dalle aspre critiche del 1936 e del 1948 ad entrare in opere come la 5a Sinfonia e ancor più nel suo oratorio The Song of the Woods op. 81 sulle richieste ufficiali e per disinnescare il suo linguaggio tonale.
Anche se Sergei Prokofiev fu messo sotto accusa nel 1948, tuttavia trovò molto più facile adattarsi all’estetica, dal momento che considerava la propria preoccupazione offrire musica “comprensibile” all’ascoltatore. Certo, la sua musica era considerata troppo moderna, quindi Prokofiev ha dovuto fare concessioni. I suoi sforzi per l’intelligibilità in opere come la 5a e la 7a sinfonia o il suo oratorio Auf Friedenswacht op. 124 sono particolarmente chiari.
La situazione era diversa con Aram Khachaturian, la cui posizione estetica era in gran parte in linea con le richieste del realismo socialista (specialmente in relazione al carattere nazionale della musica). Balletti come Gayaneh o Spartacus, i suoi concerti, sinfonie e opere vocali come l’Ode di Stalin combinano il colore armeno con l’orientamento della propaganda. Tuttavia, Chatschaturian 1948 fu criticato. Ciò accadde anche al suo maestro Nikolaj Mjaskowski, che subito dopo la proclamazione dei principi nel 1932 compose una sinfonia sulla collettivizzazione dell’agricoltura (n. 12 in sol minore 35)). Negli anni seguenti Mjaskowski si sforzò di semplificare e chiarire il suo stile molto complesso e malinconico e trovò la musica basata in gran parte nel diciannovesimo secolo. Tuttavia, ha conservato alcuni dei tratti distintivi del suo precedente lavoro. Di tutti i compositori criticati nel 1948, è quello che sembra più incomprensibile. È stato anche riabilitato rapidamente, senza comporre opere più grandi che sono espressamente sulla linea di Party.
Oltre a questi quattro grandi compositori, ci sono molti altri compositori che hanno composto la musica nello stile del realismo socialista. Dmitri Kabalewski, che ha anche scritto musica per i più giovani, Tichon Chrennikow, che ha svolto un ruolo chiave come segretario generale dell’Unione dei compositori, e Georgi Sviridov, che ha principalmente composto la musica vocale, meritano una menzione speciale. Inoltre, un certo numero di antichi compositori ha adottato i principi del realismo socialista, come Mikhail Ippolitov-Ivanov, Reinhold Glière e Sergei Vasilenko, inoltre, il realismo socialista ha svolto un ruolo importante in un certo numero di scuole nazionali. Esempi sono Fikret Amirow dell’Azerbaigian, Otar Taktakischwili dalla Georgia e Mykola Kolessa dall’Ucraina. Per i compositori nati dopo il 1925, l’importanza del realismo socialista diminuì notevolmente.
Nella RDT, Ottmar Gerster e Leo Spies erano probabilmente i più importanti rappresentanti del realismo socialista. Già all’epoca della Repubblica di Weimar, Gerster aveva scritto una serie di opere per il movimento operaio e aveva uno stile compositivo pulito e popolare. Particolare attenzione è stata data alla sua Sinfonia n. 2, denominata Sinfonia della Turingia, la cantata Eisenkombinat Ost del 1951 e la Festouvertüre nel 1948. Le spie, le cui opere sono caratterizzate da melodie orecchiabili e uso immaginativo dell’armonia tradizionale, erano apprezzate soprattutto per la sua musica da camera, canzoni e cantate. Anche Ernst Hermann Meyercan è considerato un rappresentante del realismo socialista. Sebbene solo una parte delle sue opere possa essere facilmente attribuita a questa concezione dell’arte, è apparso nel loro libro Music in Contemporary History come il loro risoluto difensore. Il suo oratorio di Mansfeld, che ritrae le vite dei minatori nel corso dei secoli, ha fatto scalpore. Hanns Eisler compose solo alcune grandi opere nei tempi della DDR, il che, tuttavia, suscitò molto scalpore (come la sua Neue Deutsche Volkslieder); le sue precedenti composizioni hanno poco in comune con il realismo socialista. Paul Dessau ha preso solo una nota fugace di questa estetica e non può essere descritto come uno dei suoi protagonisti.
Nella maggior parte dei paesi del blocco orientale, quasi nessun compositore si occupa del realismo socialista a più lungo termine. In Cecoslovacchia, lo slovacco Alexander Moyzes, nel suo medio periodo di produzione, è stato guidato da questa estetica, che è particolarmente evidente nelle sue Sinfonie nn. 5-7 e diverse suite orchestrali. Già prima della seconda guerra mondiale, Ervín Schulhoff si era allontanato dal dadaismo dal 1932 circa e includeva alcuni tratti distintivi del realismo socialista nelle sue opere, specialmente nel suo manifesto del Manifesto comunista di Karl Marx e il suo dedicato alla Sinfonia dell’Armata Rossa n. 6 , la Freedom Symphony, in Ungheria, Zoltán Kodály è arrivato molto vicino all’estetica, poiché ha lavorato in tutta la sua musica folkloristica e quindi le sue opere erano abbastanza compatibili con il realismo socialista. Aleksandar Josifov è uno dei massimi rappresentanti del realismo socialista in Bulgaria e un’eccezione è che è stato uno dei pochi autori più giovani a unirsi a questa estetica. In Romania, in particolare Gheorghe Dumitrescu ha ricevuto grande attenzione. Al contrario, il realismo socialista non ha praticamente avuto alcun ruolo in Polonia.
Realismo socialista in architettura
Nell’architettura dell’Unione Sovietica, il realismo socialista, che in architettura è definito architettura stalinista, classicismo socialista o stile stalinista della pasticceria, ha sostituito il costruttivismo. La svolta dell’architettura al classicismo negli anni ’30 non fu esclusivamente sovietica, ma piuttosto un fenomeno internazionale. Tuttavia, il sistema totalitario dello stalinismo – e lo stesso vale per il nazionalsocialismo – assicurava che il classicismo prevalesse in tutta l’architettura sovietica e trovasse la sua espressione in progetti di costruzione monumentali. Esempi sono le cosiddette “Sette sorelle” a Mosca e il piano di costruzione di un palazzo dei Soviet nel mezzo. A San Pietroburgo, la Camera dei Soviet sulla piazza di Mosca è un esempio di realismo socialista in architettura.
Dopo la fine della seconda guerra mondiale, lo stile di costruzione sovietico si diffuse anche negli altri paesi del campo socialista. Gli esempi includono la Berlino Est Stalin Allee o il Palazzo della Cultura a Varsavia.
Sviluppi dopo la morte di Stalin
A differenza degli altri generi artistici, il periodo del realismo socialista in architettura si concluse con la morte di Stalin (ufficialmente dal 1955). Questo è stato seguito da un ritorno alla semplicità dell’architettura moderna. Un’eccezione è la cosiddetta Casa del Popolo (ora Palazzo del Parlamento), costruita a Bucarest nella seconda metà degli anni ’80.
collezioni
Il Szoborpark (anche Memento Park) nel sud-ovest della capitale ungherese Budapest è stato inaugurato nel 1993. Comprende una collezione di monumenti dell’era del socialismo reale progettata da Ákos Eleőd.
Gruppi importanti
Il dizionario Merriam-Webster definisce il realismo socialista come: una teoria estetica marxista che richiede l’uso didattico della letteratura, dell’arte e della musica per sviluppare la coscienza sociale in uno stato socialista in evoluzione. Il realismo socialista costrinse, spesso con la forza o la coercizione, artisti di tutte le forme a creare riflessioni positive o esaltanti della vita utopistica socialista utilizzando qualsiasi mezzo visivo come: manifesti, film, giornali, teatro e radio che iniziarono durante la rivoluzione comunista del 1917, intensificandosi durante il regno di Josef Stalin (1924-1953) fino all’inizio degli anni ’80.
Vladimir Lenin, capo del governo russo 1917-1924, pose le basi per questa nuova ondata di arte, suggerendo che l’arte è per il popolo e la gente dovrebbe amarlo e capirlo, mentre unifica le masse. Gli artisti Naum Gabo e Antoine Pevsner hanno tentato di definire le linee d’arte sotto Lenin scrivendo “The Realist Manifesto” nel 1920 suggerendo che gli artisti dovrebbero essere lasciati liberi di creare come la loro musa desiderata. Lenin, tuttavia, aveva uno scopo diverso per l’arte; volendolo funzionale, e Stalin ha costruito su quella credenza che l’arte dovrebbe essere propaganda.
Maxim Gorky, fondatore del movimento socialista realista, proclamò nel 1934 al congresso dello scrittore sovietico che qualsiasi opera d’arte che rappresentasse una visione negativa o antigovernativa della Russia fosse illegale. Questo ha trasformato singoli artisti e i loro capolavori in propaganda controllata dallo stato.
Dopo la morte di Stalin nel 1953, il suo successore fu Nikita Kruscev, che ospitò meno controlli draconiani dello stato e condannò apertamente le richieste artistiche di Stalin nel 1957 con il suo “Discorso Segreto”, e così iniziò un’inversione nella politica nota come “Scongelamento di Krusciov”. Credeva che gli artisti non dovessero essere costretti e che fosse permesso loro di vivere con i loro talenti creativi. Nel 1964, Chruscev fu rimosso e sostituito da Leonid Brezhnev che reintrodusse le idee di Stalin e invertì le decisioni artistiche prese da Krusciov.
Tuttavia, all’inizio degli anni ’80, il movimento socialista realista aveva iniziato a svanire. L’artista fino ad oggi osserva che il movimento socialista russo è il periodo più oppressivo e evitato dell’arte sovietica.
Associazione degli artisti della Russia rivoluzionaria (AKhRR)
L’Associazione degli artisti della Russia rivoluzionaria (AKhRR) fu fondata nel 1922 e fu uno dei gruppi di artisti più influenti nell’URSS. L’AKHRR ha lavorato per documentare in modo veritiero la vita contemporanea in Russia utilizzando il “realismo eroico”. Il termine “realismo eroico” era l’inizio dell’archetipo del realismo socialista. AKHRR è stato sponsorizzato da influenti funzionari governativi come Leon Trotsky e ha portato il favore dell’Armata Rossa.
Nel 1928, l’AKhRR fu ribattezzato Association of Artists of the Revolution (AKhR) per includere il resto degli stati sovietici. A questo punto il gruppo aveva iniziato a partecipare a forme di arte di massa promosse dallo Stato come murales, dipinti realizzati congiuntamente, produzione pubblicitaria e design tessile. Il gruppo è stato sciolto il 23 aprile 1932 dal decreto “Sulla riorganizzazione delle organizzazioni letterarie e artistiche” che funge da nucleo per l’Unione degli artisti stalinista dell’URSS.
Society of Easel Painters (OSt)
Mentre la Society of Easel Painters (OSt) era anche focalizzata sulla glorificazione della rivoluzione, essi, come per il loro nome, lavoravano individualmente come pittori da cavalletto. I soggetti più comuni delle opere dell’OS sono in linea con il tropo del realismo socialista in via di sviluppo. I loro dipinti consistevano in sport e battaglia, industria e tecnologia moderna.
L’OST si sciolse nel 1931 a causa della richiesta di alcuni membri di passare alla stampa collettiva e al lavoro di poster. Alcuni membri di spicco sono Aleksandr Deyneka (fino al 1928), Yuri Pimanov, Aleksandr Labas, Pyotr Vilyams, tutti studenti o ex-studenti della scuola d’arte di Mosca, Vkhutemas.
L’Unione degli scrittori sovietici (USW)
L’Unione degli scrittori sovietici è stata creata per imporre il singolo metodo sovietico del realismo socialista per tutti gli scrittori, poeti e giornalisti. Le sue funzioni che comprendevano premi e punizioni furono il massimo silenzio per gli scrittori più dotati. Nell’agosto 1934, il sindacato tenne il suo primo congresso in cui lo scrittore rivoluzionario Maxim Gorky disse: “L’Unione degli scrittori non viene creata semplicemente allo scopo di unire fisicamente tutti gli artisti della penna, ma affinché l’unificazione professionale possa consentire loro di comprendere la loro forza aziendale, per definire con tutta la chiarezza possibile le loro varie tendenze, l’attività creativa, i principi guida, e armoniosamente per unire tutti gli obiettivi in quell’unità che guida tutte le energie lavorative creative del Paese “.
Uno degli autori più famosi di questo periodo fu Alexander Fadeyev (24, dicembre 1901-13, maggio 1956). Fadeyev era un amico intimo di Stalin e definì Stalin “uno dei più grandi umanisti che il mondo avesse mai visto”. I suoi lavori più famosi includono “The Rout” e “The Young Guard”. “The Young Guard” è un libro scritto da Fadeyev, è stato scritto su un gruppo anti-tedesco chiamato Young Guards, un gruppo di giovani che si opponevano ai tedeschi. Il libro descrive la storia di alcuni membri diversi del gruppo. È stato elogiato dall’Unione Sovietica e dallo spettacolo di patriottismo del gruppo di uomini.
urto
L’impatto dell’arte del realismo socialista può ancora essere visto e sentito decenni dopo che non era più l’unico stile supportato dallo stato. Anche prima della fine dell’Unione Sovietica nel 1991, il governo aveva allentato la presa sulla censura. Dopo la morte di Stalin nel 1953, Nikita Khrushchev iniziò a condannare la pratica del regime precedente di restrizioni eccessive. Questa libertà ha permesso agli artisti di iniziare a sperimentare nuove tecniche, ma il cambiamento non è stato immediato. Non è stato fino alla caduta definitiva del dominio sovietico che gli artisti non erano più limitati dal partito comunista. Molte tendenze del realismo socialista hanno prevalso fino alla metà degli anni ’90 e all’inizio degli anni 2000.
Negli anni ’90, molti artisti russi hanno usato le caratteristiche del realismo socialista in modo ironico. Questa era una rottura completa da ciò che esisteva solo un paio di decenni prima. Una volta che gli artisti sono usciti dallo stampo del realismo socialista c’è stato un significativo cambiamento di potere. Gli artisti iniziarono ad includere materie che non potevano esistere secondo gli ideali sovietici. Ora che il potere sulle apparenze veniva sottratto al governo, gli artisti raggiunsero un livello di autorità che non esisteva dall’inizio del XX secolo. Nel decennio immediatamente successivo alla caduta dell’URSS, gli artisti hanno rappresentato il realismo socialista e l’eredità sovietica come un evento traumatico. Nel decennio successivo, ci fu un singolare senso di distacco.
Le culture occidentali spesso non guardano positivamente al realismo socialista. I paesi democratici considerano l’arte prodotta durante questo periodo di repressione come una bugia. Gli storici dell’arte non marxisti tendono a considerare il comunismo come una forma di totalitarismo che soffoca l’espressione artistica e quindi ritarda il progresso della cultura.
Opere e artisti notevoli
Il romanzo di Maxim Gorky, Mamma, è generalmente considerato il primo romanzo socialista-realista. Gorky era anche un fattore importante nella rapida ascesa della scuola, e il suo opuscolo, Sul realismo socialista, espone essenzialmente i bisogni dell’arte sovietica. Altre importanti opere letterarie includono Cement di Fëdor Gladkov (1925), How the Steel Was Tempered di Nikolai Ostrovsky e l’epico di due volumi di Mikhail Sholokhov, Quiet Flows the Don (1934) e The Don Flows Home to the Sea (1940). Il romanzo Tanker “Derbent” di Yury Krymov (1938) ritrae i marittimi mercantili sovietici trasformati dal movimento stakhanovita.
Martin Andersen Nexø ha sviluppato il realismo socialista a modo suo. Il suo metodo creativo prevedeva una combinazione di passione pubblicitaria, una visione critica della società capitalista e un costante tentativo di armonizzare la realtà con gli ideali socialisti. Il romanzo Pelle, il Conquistatore è considerato un classico del realismo socialista. Il romanzo Ditte, Daughter of Man aveva come protagonista una donna della classe operaia. Ha combattuto contro i nemici del socialismo nei libri Two Worlds and Hands Off !.
I romanzi di Louis Aragon, come The Real World, descrivono la classe operaia come una forza emergente della nazione. Ha pubblicato due libri di prosa documentaria, The Communist Man. Nella collezione di poesie Un coltello nel cuore, Aragon critica la penetrazione dell’imperialismo americano in Europa. Il romanzo The Holy Week descrive il percorso dell’artista verso la gente contro un ampio background sociale e storico.
Hanns Eisler ha composto canzoni, marce e ballate di molti operai su temi politici attuali come Song of Solidarity, Song of the United Front e Song of the Comintern. Fu il fondatore di un nuovo stile di canzone rivoluzionaria per le masse. Compose anche opere in forme più grandi come Requiem per Lenin. Le opere più importanti di Eisler includono le cantate German Symphony, Serenade of the Age e Song of Peace. Eisler combina le caratteristiche di canzoni rivoluzionarie con espressioni varie. La sua musica sinfonica è conosciuta per la sua orchestrazione complessa e sottile.
Strettamente associato all’aumento del movimento operaio fu lo sviluppo della canzone rivoluzionaria, che fu eseguita in occasione di manifestazioni e incontri. Tra le più famose canzoni rivoluzionarie troviamo The Internationale e Whirlwinds of Danger. Notevoli canzoni dalla Russia includono Boldly, Comprades, in Step, Marseillaise dei lavoratori e Rage, Tyrants. Canzoni popolari e rivoluzionarie hanno influenzato le canzoni di massa sovietiche. La canzone di massa era un genere dominante nella musica sovietica, specialmente durante gli anni ’30 e la guerra. La canzone di massa ha influenzato altri generi, tra cui la canzone d’arte, l’opera e la musica da film. Le canzoni di massa più popolari includono Song of the Homeland di Dunaevsky, Katiusha di Blanter, Inno della gioventù democratica del mondo di Novikov e Guerra sacra di Aleksandrov.
Agli inizi degli anni ’30, i cineasti sovietici applicavano il realismo socialista nel loro lavoro. Tra i film degni di nota c’è Chapaev, che mostra il ruolo delle persone nel processo di produzione della storia. Il tema della storia rivoluzionaria è stato sviluppato in film come The Youth of Maxim, di Grigori Kozintsev e Leonid Trauberg, Shchors di Dovzhenko, e We are from Kronstadt di E. Dzigan. La formazione del nuovo uomo sotto il socialismo è stato un tema di film come A Start Life di N. Ekk, Ivan di Dovzhenko, Valerii Chkalov di M. Kalatozov e la versione cinematografica di Tanker “Derbent” (1941). Alcuni film rappresentavano la parte dei popoli dell’Unione Sovietica contro gli invasori stranieri: Alexander Nevsky di Eisenstein, Minin e Pozharsky di Pudvokin e Bogdan Khmelnitsky di Savchenko. I politici sovietici erano i soggetti di film come Yutkevich ‘
Il realismo socialista fu applicato anche ai film hindi degli anni ’40 e ’50. Tra questi, Neecha Nagar (1946) di Chetan Anand, che ha vinto il Gran Premio al 1 ° Festival del cinema di Cannes e Due acri di terra di Bimal Roy (1953), che ha vinto il Premio Internazionale al 7 ° Festival di Cannes.
Il pittore Aleksandr Deineka fornisce un notevole esempio per le sue scene espressioniste e patriottiche della Seconda Guerra Mondiale, fattorie collettive e sport. Anche Yuriy Pimenov, Boris Ioganson e Geli Korzev sono stati descritti come “padroni non apprezzati del realismo del ventesimo secolo”. Un altro noto professionista fu Fyodor Pavlovich Reshetnikov.
L’arte del realismo socialista trovò accettazione nelle nazioni baltiche, ispirando molti artisti. Uno di questi artisti fu Czeslaw Znamierowski (23 maggio 1890 – 9 agosto 1977), un pittore lituano sovietico, noto per i suoi grandi paesaggi panoramici e l’amore per la natura. Znamierowski combinò queste due passioni per creare dipinti molto notevoli in Unione Sovietica, ottenendo il prestigioso titolo di Honorable Artist of LSSR nel 1965. Nato in Lettonia, che faceva parte dell’Impero russo all’epoca, Znamierowski era di nazionalità polacca e cittadinanza lituana , un paese in cui visse per la maggior parte della sua vita e morì. Ha eccelso nei paesaggi e nel realismo sociale e ha tenuto molte mostre. Znamierowski è stato anche ampiamente pubblicato su giornali, riviste e libri nazionali. I suoi dipinti più importanti includono Before Rain (1930), Panorama of Vilnius City (1950),
Thol, un romanzo di D. Selvaraj in Tamil è un esempio permanente del realismo marxista in India. Ha vinto un premio letterario (Sahithya Akademi) per l’anno 2012.
Unione Sovietica
In concomitanza con lo stile dell’architettura classica socialista, il realismo socialista è stato il tipo di arte ufficialmente approvato nell’Unione Sovietica per oltre cinquanta anni. Tutti i beni materiali e i mezzi di produzione appartenevano alla comunità nel suo complesso; questo includeva mezzi per produrre arte, che erano anche visti come potenti strumenti di propaganda.
Nei primi anni dell’Unione Sovietica, gli artisti russi e sovietici abbracciarono una vasta gamma di forme d’arte sotto gli auspici di Proletkult. La politica rivoluzionaria e le forme d’arte radicali non tradizionali erano viste come complementari. Nell’arte, il costruttivismo fiorì. Nella poesia, le non tradizionali e le avanguardie venivano spesso elogiate.
Questi stili d’arte furono in seguito respinti dai membri del Partito Comunista che non apprezzavano gli stili moderni come l’impressionismo e il cubismo. Il realismo socialista fu, in una certa misura, una reazione contro l’adozione di questi stili “decadenti”. Lenin pensò che le forme d’arte non rappresentative non erano comprese dal proletariato e non potevano quindi essere usate dallo stato per la propaganda.
Alexander Bogdanov sosteneva che la radicale riforma della società ai principi comunisti significava pochissimo se l’arte borghese si rivelasse utile; alcuni dei suoi seguaci più radicali sostenevano la distruzione di biblioteche e musei. Lenin respingeva questa filosofia, deplorava il rifiuto del bello perché era vecchio, e descriveva esplicitamente l’arte come una necessità di invocare il suo retaggio: “La cultura proletaria deve essere lo sviluppo logico della riserva di conoscenza che l’umanità ha accumulato sotto il giogo del capitalista, proprietario terriero e società burocratica “.
Gli stili di arte moderna sembravano rifiutarsi di attingere a questa eredità, contrastando così la lunga tradizione realista in Russia e rendendo complessa la scena artistica. Anche ai tempi di Lenin, una burocrazia culturale cominciò a frenare l’arte per adattarla ai fini della propaganda. Le argomentazioni di Leon Trotsky secondo cui una “letteratura proletaria” era anti-marxista perché il proletariato avrebbe perso le sue caratteristiche di classe nella transizione verso una società senza classi, tuttavia, non prevalse.
Il realismo socialista divenne la politica dello stato nel 1934, quando il Primo Congresso degli scrittori sovietici si incontrò e il rappresentante di Stalin, Andrei Zhdanov, pronunciò un discorso che lo sosteneva fortemente come “lo stile ufficiale della cultura sovietica”. È stato forzato spietatamente in tutte le sfere dello sforzo artistico. La forma e il contenuto erano spesso limitati e l’arte erotica, religiosa, astratta, surrealista e espressionista era proibita. Anche gli esperimenti formali, inclusi il dialogo interno, il flusso di coscienza, l’assurdità, l’associazione a forma libera e il taglio sono stati respinti. Questo perché o erano “decadenti”, incomprensibili al proletariato o controrivoluzionari.
In risposta al Congresso del 1934 in Russia, i più importanti scrittori americani della sinistra si riunirono nel primo Congresso degli scrittori americani del 26-27 aprile 1935 a Chicago in occasione di incontri sostenuti da Stalin. Waldo David Frank è stato il primo presidente della League of American Writers, che è stato sostenuto dal Partito comunista USA. Un certo numero di romanzieri esitò al controllo e la lega si sciolse contro l’invasione dell’Unione Sovietica da parte delle forze tedesche.
La prima mostra organizzata dall’Unione degli Artisti di Leningrado ebbe luogo nel 1935. I suoi partecipanti – Mikhail Avilov, Isaak Brodsky, Piotr Buchkin, Nikolai Dormidontov, Rudolf Frentz, Kazimir Malevich, Kuzma Petrov-Vodkin e Alexander Samokhvalov tra loro – divennero i fondatori padri della scuola di Leningrado, mentre le loro opere formavano uno dei suoi strati più ricchi e la base delle più grandi collezioni museali della pittura sovietica degli anni ’30 -’50.
Nel 1932, l’Istituto di arti visive proletarie di Leningrado fu trasformato nell’Istituto di pittura, scultura e architettura (dal 1944 chiamato Ilya Repin). Il periodo di quindici anni di costante riforma del più grande istituto d’arte del paese si è concluso. Così, alla fine del 1932 furono creati elementi di base della scuola di Leningrado, vale a dire un’istituzione superiore d’istruzione artistica di un nuovo tipo e un’unione professionale unificata di artisti di Leningrado.
Nel 1934 Isaak Brodsky, discepolo di Ilya Repin, fu nominato direttore dell’Accademia Nazionale delle Arti e dell’Istituto di Pittura, Scultura e Architettura di Leningrado. Brodsky ha invitato illustri pittori e pedagoghi per insegnare all’Accademia, ovvero Semion Abugov, Mikhail Bernshtein, Ivan Bilibin, Piotr Buchkin, Efim Cheptsov, Rudolf Frentz, Boris Ioganson, Dmitry Kardovsky, Alexander Karev, Dmitry Kiplik, Yevgeny Lansere, Alexander Lubimov, Matvey Manizer, Vasily Meshkov, Pavel Naumov, Alexander Osmerkin, Anna Ostroumova-Lebedeva, Leonid Ovsyannikov, Nikolai Petrov, Sergei Priselkov, Nikolay Punin, Nikolai Radlov, Konstantin Rudakov, Pavel Shillingovsky, Vasily Shukhaev, Victor Sinaisky, Ivan Stepashkin, Konstantin Yuon, e altri.
Le mostre d’arte del 1935-1940 fungono da contrappunto alle affermazioni secondo cui la vita artistica del periodo è stata soppressa dall’ideologia e gli artisti si sono sottomessi interamente a ciò che allora veniva chiamato “ordine sociale”. Un gran numero di paesaggi, ritratti e dipinti di genere esposti all’epoca perseguivano scopi puramente tecnici ed erano quindi apparentemente liberi da qualsiasi ideologia. Anche la pittura di genere è stata affrontata in modo simile.
Nel dopoguerra tra la metà degli anni Cinquanta e gli anni Sessanta, la scuola di pittura di Leningrado si stava avvicinando al suo vertice. Le nuove generazioni di artisti che si erano diplomati all’Academy (Repin Institute of Arts) negli anni ’30 -’50 erano al loro apice. Erano pronti a presentare la loro arte, si sforzavano di fare esperimenti ed erano desiderosi di appropriarsi e imparare ancora di più.
Il loro tempo e contemporanei, con tutte le sue immagini, idee e disposizioni trovarono piena espressione nei ritratti di Vladimir Gorb, Boris Korneev, Engels Kozlov, Felix Lembersky, Oleg Lomakin, Samuil Nevelshtein, Victor Oreshnikov, Semion Rotnitsky, Lev Russov e Leonid Steele; nei paesaggi di Nikolai Galakhov, Vasily Golubev, Dmitry Maevsky, Sergei Osipov, Vladimir Ovchinnikov, Alexander Semionov, Arseny Semionov e Nikolai Timkov; e nei dipinti di genere di Andrey Milnikov, Yevsey Moiseenko, Mikhail Natarevich, Yuri Neprintsev, Nikolai Pozdneev, Mikhail Trufanov, Yuri Tulin, Nina Veselova e altri.
Nel 1957, a Mosca, si tenne il primo Congresso panrusso degli artisti sovietici. Nel 1960 fu organizzata l’Unione degli artisti tutta russa. Di conseguenza, questi eventi hanno influenzato la vita artistica a Mosca, Leningrado e nelle province. L’ambito della sperimentazione è stato ampliato; in particolare, questo riguardava la forma del linguaggio pittorico e plastico. Immagini di giovani e studenti, villaggi e città che cambiano rapidamente, terre vergini messe in coltura, grandiosi piani di costruzione in corso in Siberia e nella regione del Volga, e grandi risultati della scienza e della tecnologia sovietica divennero i temi principali del nuovo dipinto. Gli eroi del tempo – giovani scienziati, lavoratori, ingegneri civili, medici, ecc. – sono diventati gli eroi più famosi dei dipinti.
In questo periodo, la vita ha fornito agli artisti molti argomenti emozionanti, figure positive e immagini. L’eredità di molti grandi artisti e movimenti artistici divenne di nuovo disponibile per lo studio e la discussione pubblica. Ciò ha notevolmente ampliato la comprensione degli artisti del metodo realista e ha ampliato le sue possibilità. Fu il ripetuto rinnovamento della stessa concezione del realismo che fece di questo stile dominare l’arte russa nel corso della sua storia. La tradizione realista ha dato origine a molte tendenze della pittura contemporanea, tra cui la pittura dalla natura, la pittura di “stile severo” e l’arte decorativa. Tuttavia, durante questo periodo impressionismo, postimpressionismo, cubismo ed espressionismo avevano anche i loro ferventi seguaci e interpreti.
Le restrizioni furono allentate un po ‘dopo la morte di Stalin nel 1953, ma lo stato continuò a tenere a freno l’espressione artistica personale. Ciò ha indotto molti artisti a scegliere di andare in esilio, ad esempio il Gruppo Odessa dalla città di quel nome. Artisti indipendenti che continuarono a provare l’ostilità dello stato.
Nel 1974, ad esempio, uno spettacolo di arte non ufficiale in un campo vicino a Mosca fu rotto e l’opera d’arte distrutta con un cannone ad acqua e bulldozer (vedi Esposizione Bulldozer). La politica di glasnost e perestroika di Mikhail Gorbachev ha facilitato un’esplosione di interesse per gli stili artistici alternativi alla fine degli anni ’80, ma il realismo socialista è rimasto in vigore come lo stile ufficiale di stato fino al 1991. Solo dopo la caduta del Soviet Unione che gli artisti sono stati finalmente liberati dalla censura statale.
Altri stati socialisti
Dopo la rivoluzione russa, il realismo socialista divenne un movimento letterario internazionale. Le tendenze socialiste nella letteratura furono stabilite negli anni ’20 in Germania, Francia, Cecoslovacchia e Polonia. Gli scrittori che hanno contribuito allo sviluppo del realismo socialista in Occidente hanno incluso Louis Aragon, Johannes Becher e Pablo Neruda.
La dottrina del realismo socialista in altre repubbliche popolari fu applicata legalmente dal 1949 al 1956. Coinvolse tutti i domini delle arti visive e letterarie, sebbene i suoi risultati più spettacolari furono compiuti nel campo dell’architettura, considerata un’arma chiave nella creazione di un nuovo ordine sociale, inteso a contribuire alla diffusione della dottrina comunista influenzando la coscienza dei cittadini e la loro visione della vita. Durante questa imponente impresa, un ruolo cruciale ricadeva sugli architetti percepiti non come semplici ingegneri che costruivano strade e edifici, ma piuttosto come “ingegneri dell’anima umana” che, oltre a estendere l’estetica semplice alla progettazione urbana, dovevano esprimere idee grandiose e suscitare sentimenti di stabilità, persistenza e potere politico.
Nell’arte, a partire dalla metà degli anni ’60, stili più rilassati e decorativi divennero accettabili anche nelle grandi opere pubbliche del blocco del Patto di Varsavia, lo stile derivato principalmente da manifesti popolari, illustrazioni e altre opere su carta, con influssi discreti rispetto ai loro equivalenti occidentali.
Oggi, probabilmente gli unici paesi ancora focalizzati su questi principi estetici sono la Corea del Nord, il Laos e, in qualche misura, il Vietnam. La Repubblica popolare cinese occasionalmente ritorna al realismo socialista per scopi specifici, come poster di propaganda idealizzati per promuovere il programma spaziale cinese. Il realismo socialista ha avuto un impatto limitato nel mondo non comunista, dove è stato ampiamente visto come un mezzo totalitario per imporre il controllo statale sugli artisti.
L’ex Repubblica Socialista Federale di Jugoslavia fu un’eccezione importante tra i paesi comunisti, perché dopo la separazione di Tito-Stalin nel 1948 abbandonò il realismo socialista insieme ad altri elementi precedentemente importati dal sistema sovietico e permise una maggiore libertà artistica. Miroslav Krleža, uno dei principali intellettuali jugoslavi, tenne un discorso al Terzo congresso dell’Alleanza degli scrittori di Jugoslavia tenutosi a Lubiana nel 1952, che è considerato un punto di svolta nella denuncia jugoslava del dogmatico realismo socialista.
Ricezione
Critica marxista
Leon Trotsky sottopose la produzione culturale sovietica a una critica fondamentale (Art and Revolution, 1939). Mentre la Rivoluzione d’Ottobre ha dato una spinta alla produzione culturale, la burocrazia sta sopprimendo l’arte con una mano totalitaria. Il loro unico scopo sarebbe adorare i leader e produrre miti.
L’arte dell’epoca di Stalin passerà alla storia come l’espressione più sfacciata del più profondo declino della rivoluzione proletaria. ”
Trotsky sottolinea la libertà dell’arte, quindi un partito veramente rivoluzionario non sarebbe né in grado né disposto a controllare l’arte. “L’arte e la scienza non solo non cercano alcuna guida, ma per loro stessa natura non possono tollerare nulla”. L’arte poteva servire la rivoluzione solo se rimaneva fedele a se stessa.
Ricevimento contemporaneo
Spesso ricevuto come senza pretese e con elementi kitsch arte contaminata, sperimentato il realismo socialista sulla scia dell’estetizzazione della spazzatura un rinascimento nella cultura popolare (vedi anche: Ostalgie).
Oggi, diventa chiaro che la letteratura del realismo socialista era anche una possibilità legale di esaminare temi tabù ideologici e vincoli politico-sociali. Questa posizione talvolta richiedeva gravi sacrifici dalla letteratura, costringendola ad assumere una responsabilità sociale che la letteratura occidentale non aveva più, poiché tale responsabilità rientrava nelle competenze di altre istituzioni. Rispetto all’Europa occidentale, la più vasta area sociale della letteratura nell’Europa centrale e orientale è stata persa dopo il 1990.
Critica del realismo socialista
Per i suoi critici, rispetto alla varietà e all’eclettismo dell’arte occidentale del XX secolo, il realismo socialista appare come una gamma ristretta, grossolana e prevedibile di produzione intellettuale. È stato spesso criticato per rappresentare un ostacolo alla vera arte o per le pressioni politiche a cui gli artisti sono stati sottoposti. Czeslaw Milosz nell’introduzione sul realismo sociale, di Andrei Sinyavsky (1959) descrive la produzione del realismo sociale come inferiore, ciò che considera l’inevitabile risultato di una visione, a suo parere limitata, della realtà concessa agli artisti da questa corrente. Allo stesso modo, i critici parlano di diversi casi di esuli culturali anche dopo la fine del periodo staliniano, come il gruppo di Odesa, un gruppo di artisti che ha lasciato il paese per motivi politici.
I precetti del realismo socialista e la sua rigida applicazione per oltre vent’anni causarono un grave danno alla libertà di espressione degli artisti sovietici. Molti artisti e autori hanno visto le loro opere censurate, ignorate o rifiutate. Mikhail Bulgakov, per esempio, ha dovuto scrivere il suo capolavoro The Master e Margarita in segreto, nonostante i precedenti successi come White Guard. Dmitrij Shostakovich ha subito il divieto di molte delle sue opere, come la Quarta sinfonia e l’opera Lady Macbeth di Mtsensk e ha dovuto ricorrere a tutti i tipi di manovre per aggirare la censura – controlli ufficiali – e ottenere la sua riabilitazione. Nel 1937 compose la sua Quinta Sinfonia in re minore opus 47, sottotitolando la risposta di un compositore sovietico a una bella critica.
La dottrina politica soggiacente al realismo socialista portò alla proibizione di opere come quelle di George Orwell, considerate dal governo sovietico come poco più di opuscoli anticomunisti, e in alcuni casi rese difficile l’accesso all’arte e alla letteratura straniera. Gran parte della cosiddetta arte borghese e tutte le opere sperimentali o formaliste furono denunciate come decadenti, degenerate e pessimiste, e quindi essenzialmente anti-comuniste. Il lavoro di James Joyce è stato condannato in modo particolarmente drastico.
Il risultato concreto fu che fino agli anni ’80 gran parte del pubblico sovietico aveva difficoltà ad accedere a molte opere d’arte e letteratura occidentali, un fatto messo in evidenza dai critici del sistema sovietico. Per i suoi difensori, la continua agitazione dell’idea di censura si scontra con gli sforzi tangibili compiuti dallo Stato per soddisfare i bisogni culturali della popolazione, tra cui l’incoraggiamento della lettura e dei giochi, le abitudini considerate oggi rievocative del periodo sovietico.
In ogni caso, non tutti i comunisti hanno accettato la necessità del realismo socialista. La sua costituzione come politica statale negli anni ’30 aveva più a che fare con le politiche interne del Partito comunista che con gli imperativi del marxismo classico.
Il saggista marxista ungherese Georg Lukács ha criticato la rigidità del realismo socialista e postulato il suo realismo critico come alternativa. Inoltre, nel 1938, fu pubblicato un famoso manifesto: “Manifesto per un’arte rivoluzionaria indipendente”, firmato da André Bretón e dal vecchio rivoluzionario bolscevico Leon Trotsky, in cui viene fatta una critica radicale dell’arte “sovietica”. Anche il Che Guevara criticò ai suoi tempi la rigidità del realismo socialista.