Sozialistischer Realismus

Der sozialistische Realismus ist ein Stil idealisierter realistischer Kunst, der in der Sowjetunion entwickelt wurde und in diesem Land zwischen 1932 und 1988 sowie in anderen sozialistischen Ländern nach dem Zweiten Weltkrieg der offizielle Stil war. Der sozialistische Realismus ist gekennzeichnet durch die verherrlichte Darstellung kommunistischer Werte wie der Emanzipation des Proletariats. Trotz seines Namens sind die Figuren im Stil sehr oft stark idealisiert, insbesondere in der Skulptur, wo sie sich oft stark an den Konventionen der klassischen Skulptur orientieren. Obwohl verwandt, sollte es nicht mit sozialem Realismus verwechselt werden, einer Art Kunst, die Themen von sozialem Interesse realistisch darstellt, oder anderen Formen von „Realismus“ in der bildenden Kunst.

Bezeichnung für die Idealisierung der Diktatur des Proletariats in der Kunst, die offenbar am 25. Mai 1932 nach dem kulturellen Pluralismus der 1920er Jahre in der Sowjetunion erstmals in der sowjetischen Zeitschrift Literaturnaya Gazeta verwendet wurde und den Zielen der Fünf entsprach -Jahrespläne, Kunst wurde den Bedürfnissen und Diktaten der Kommunistischen Partei untergeordnet. 1932 löste das Zentralkomitee der Partei nach vier Jahren des ideologischen Kampfes und der Polemik zwischen verschiedenen künstlerischen Gruppen alle bestehenden künstlerischen Organisationen auf und gründete an ihrer Stelle eine Partei Gewerkschaften für individuelle Kunstformen Im Sommer 1934 wurde der Sozialistische Realismus auf dem Ersten Allunionskongress der sowjetischen Schriftsteller zur anerkannten Methode für sowjetische Künstler in allen Medien erklärt, die Andrej Schdanow auf dem Kongress hielt Stalins Sprachrohr zur Kulturpolitik bis zu seinem Tod in 1948 In Der Künstler sollte nach den Worten seines Führers „ein Ingenieur der menschlichen Seele“ sein. Ziel der neuen kreativen Methode war es, „die Realität in ihrer revolutionären Entwicklung darzustellen“. es wurden keine weiteren richtlinien zum stil oder thema festgelegt.

Der sozialistische Realismus war die vorherrschende Form der anerkannten Kunst in der Sowjetunion von ihrer Entwicklung in den frühen 1920er Jahren bis zu ihrem endgültigen Niedergang vom offiziellen Status ab Ende der 1960er Jahre bis zum Zerfall des Sowjetunion Während andere Länder einen vorgeschriebenen Kanon der Kunst angewandt haben, hielt der sozialistische Realismus in der Sowjetunion länger an und war restriktiver als anderswo in der Sowjetunion Europa .

Merkmal

Die Definition aus Sicht der offiziellen Ideologie
Zum ersten Mal ist die offizielle Definition des sozialistischen Realismus in der Charta der Union der Schriftsteller der Vereinigten Staaten von Amerika enthalten UdSSR , verabschiedet auf dem ersten Kongress des Joint Ventures:

Der sozialistische Realismus als Hauptmethode der sowjetischen Fiktion und Literaturkritik fordert vom Künstler ein wahrheitsgetreues, historisch konkretes Bild der Wirklichkeit in seiner revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus sollte die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Realität mit der Aufgabe der ideologischen Überarbeitung und Erziehung im Sinne des Sozialismus verbunden werden.

Diese Definition wurde zum Ausgangspunkt für alle weiteren Interpretationen bis in die 1980er Jahre.

„Der sozialistische Realismus ist eine äußerst wichtige, wissenschaftliche und am weitesten fortgeschrittene künstlerische Methode, die als Ergebnis der Erfolge des sozialistischen Aufbaus und der Erziehung des sowjetischen Volkes im Sinne des Kommunismus entwickelt wurde. Die Prinzipien des sozialistischen Realismus … waren eine Weiterentwicklung von Lenins Theorie der Parteilichkeit der Literatur. ”(Die große sowjetische Enzyklopädie, 1947)

Lenin drückte die folgende Idee aus, dass Kunst auf der Seite des Proletariats stehen sollte:

„ Kunst gehört den Menschen. Es muss seine tiefsten Wurzeln in der dichten Masse haben. Es sollte diesen Massen klar sein und von ihnen geliebt werden. Es sollte das Gefühl, den Gedanken und den Willen dieser Massen vereinen und sie erheben. “

Prinzipien des sozialen Realismus
Staatsangehörigkeit. Dies bedeutete sowohl die Klarheit der Literatur für das einfache Volk als auch die Verwendung von Volksreden und Sprichwörtern.
Ideologie. Zeigen Sie das friedliche Leben der Menschen, die Suche nach Wegen zu einem neuen, besseren Leben, Heldentaten, um ein glückliches Leben für alle Menschen zu erreichen.
Konkretheit. Zeigen Sie im Bild der Realität den Prozess der historischen Entwicklung, der wiederum dem materialistischen Verständnis der Geschichte entsprechen muss (im Prozess der Veränderung der Bedingungen ihrer Existenz ändern die Menschen ihr Bewusstsein und ihre Einstellung zur umgebenden Realität).
Gemäß der Definition aus dem sowjetischen Lehrbuch implizierte die Methode die Verwendung des Erbes der weltrealistischen Kunst, jedoch nicht als einfache Nachahmung großartiger Modelle, sondern mit einem kreativen Ansatz. „Die Methode des sozialistischen Realismus bestimmt die tiefe Verbindung von Kunstwerken mit der zeitgenössischen Realität, die aktive Beteiligung der Kunst am sozialistischen Bauen. Die Aufgaben des sozialistischen Realismus erfordern von jedem Künstler ein echtes Verständnis der Bedeutung der Ereignisse im Land, die Fähigkeit, soziale Phänomene in ihrer Entwicklung in einer komplexen dialektischen Interaktion zu bewerten. “

Die Methode beinhaltete die Einheit von Realismus und sowjetischer Romantik und verband das Heldische und Romantische mit der „realistischen Aussage der wahren Wahrheit der umgebenden Realität“. Es wurde argumentiert, dass auf diese Weise der Humanismus des „kritischen Realismus“ durch den „sozialistischen Humanismus“ ergänzt wurde.

Der Staat erteilte Aufträge, schickte sie auf kreative Geschäftsreisen, organisierte Ausstellungen – und stimulierte so die Entwicklung des erforderlichen Kunstniveaus. Die Idee der „sozialen Ordnung“ ist Teil des sozialen Realismus.

Entwicklung
Der sozialistische Realismus wurde über mehrere Jahrzehnte von vielen tausend Künstlern in einer vielfältigen Gesellschaft entwickelt. Zu den frühen Beispielen des Realismus in der russischen Kunst zählen die Arbeiten der Peredvizhnikis und Ilya Yefimovich Repins. Diese Werke haben zwar nicht die gleiche politische Konnotation, zeigen jedoch die von ihren Nachfolgern praktizierten Techniken. Nachdem die Bolschewiki die Kontrolle übernommen hatten Russland Am 25. Oktober 1917 kam es zu einer deutlichen Verschiebung der künstlerischen Stile. In der Zeit zwischen dem Fall des Zaren und dem Aufstieg der Bolschewiki hatte es eine kurze Zeit der künstlerischen Erforschung gegeben.

Kurz nach der Machtübernahme der Bolschewiki wurde Anatoly Lunacharsky zum Chef des Volkskommissariats für Aufklärung, Narkompros, ernannt. Dies versetzt Lunacharsky in die Lage, die Richtung der Kunst im neu geschaffenen Sowjetstaat zu bestimmen. Obwohl Lunatscharski den sowjetischen Künstlern kein einziges ästhetisches Modell vorschrieb, entwickelte er ein auf dem menschlichen Körper basierendes Ästhetiksystem, das später zur Beeinflussung des sozialistischen Realismus beitrug. Er glaubte, dass „der Anblick eines gesunden Körpers, eines intelligenten Gesichts oder eines freundlichen Lächelns wesentlich lebensfördernd ist.“ Er kam zu dem Schluss, dass Kunst eine direkte Auswirkung auf den menschlichen Organismus hat und unter den richtigen Umständen eine positive Auswirkung haben könnte. Durch die Darstellung der „perfekten Person“ (neuer Sowjetmensch) glaubte Lunatscharski, die Kunst könne die Bürger dazu erziehen, die perfekten Sowjets zu sein.

Debatte innerhalb der sowjetischen Kunst
Es gab zwei Hauptgruppen, die über das Schicksal der sowjetischen Kunst diskutierten: Futuristen und Traditionalisten. Russische Futuristen, von denen viele vor den Bolschewiki abstrakte oder linke Kunst schufen, glaubten, dass der Kommunismus einen völligen Bruch der Vergangenheit erforderte, und deshalb auch die sowjetische Kunst. Traditionalisten glaubten an die Bedeutung realistischer Darstellungen des Alltags. Unter Lenins Herrschaft und der Neuen Wirtschaftspolitik gab es eine gewisse Menge privater Handelsunternehmen, die es sowohl den Futuristen als auch den Traditionalisten ermöglichten, ihre Kunst für Einzelpersonen mit Kapital zu produzieren. Bis 1928 hatte die Sowjetregierung genug Kraft und Autorität, um private Unternehmen zu beenden und damit die Unterstützung für Randgruppen wie die Futuristen zu beenden. Zu diesem Zeitpunkt wurde der Begriff „sozialistischer Realismus“ zwar nicht verwendet, seine bestimmenden Merkmale wurden jedoch zur Norm.

Der Begriff „sozialistischer Realismus“ wurde erstmals 1932 offiziell verwendet. Dieser Begriff wurde in Treffen festgelegt, an denen Politiker auf höchster Ebene teilnahmen, darunter auch Stalin selbst. Maxim Gorki, ein Befürworter des literarischen sozialistischen Realismus, veröffentlichte 1933 einen berühmten Artikel mit dem Titel „Socialist Realism“, und bis 1934 wurde die Etymologie des Begriffs auf Stalin zurückgeführt. Während des Kongresses von 1934 wurden vier Richtlinien für den sozialistischen Realismus aufgestellt. Die Arbeit muss sein:

Proletarier: Kunst, die für die Arbeiter relevant und für sie verständlich ist.
Typisch: Szenen des Alltags der Menschen.
Realistisch: im gegenständlichen Sinne.
Partisan: Unterstützung der Ziele des Staates und der Partei.

Eigenschaften
Der Zweck des sozialistischen Realismus bestand darin, die Populärkultur auf eine bestimmte, stark regulierte Fraktion emotionaler Äußerungen zu beschränken, die die sowjetischen Ideale förderte. Die Party war von äußerster Wichtigkeit und sollte stets positiv bewertet werden. Die Schlüsselkonzepte, die entwickelt wurden, sicherten die Loyalität gegenüber der Partei: „partiinost“ (parteiische Gesinnung), „ideinost“ (ideeller oder ideologischer Inhalt), „klassovost“ (Klasseninhalt), „pravdivost“ (Wahrhaftigkeit).

Es herrschte Optimismus, und der sozialistische Realismus hatte die Aufgabe, die ideale sowjetische Gesellschaft zu zeigen. Nicht nur die Gegenwart wurde verherrlicht, sondern auch die Zukunft sollte auf angenehme Weise dargestellt werden. Weil Gegenwart und Zukunft ständig idealisiert wurden, verspürte der sozialistische Realismus einen erzwungenen Optimismus. Tragödien und Negativität waren nicht gestattet, es sei denn, sie wurden zu einem anderen Zeitpunkt oder an einem anderen Ort gezeigt. Dieses Gefühl schuf etwas, was später als „revolutionäre Romantik“ bezeichnet wurde.

Die revolutionäre Romantik hob den einfachen Arbeiter, ob Fabrikarbeiter oder Landarbeiter, hervor, indem er sein Leben, Werk und seine Erholung als bewundernswert ansah. Sie sollte zeigen, wie sehr sich der Lebensstandard durch die Revolution verbessert hatte. Kunst wurde als pädagogische Information verwendet. Durch die Veranschaulichung des Erfolgs der Partei zeigten die Künstler ihren Zuschauern, dass der Sowjetismus das beste politische System ist. Die Kunst wurde auch verwendet, um zu zeigen, wie sich die Sowjetbürger verhalten sollten. Das ultimative Ziel war es, das zu erschaffen, was Lenin „einen völlig neuen Menschentyp“ nannte: den neuen Sowjetmenschen. Kunst (insbesondere Plakate und Wandbilder) war eine Möglichkeit, Parteiwerte in großem Maßstab zu vermitteln. Stalin beschrieb die sozialistisch-realistischen Künstler als „Ingenieure der Seelen“.

Gemeinsame Bilder im sozialistischen Realismus waren Blumen, Sonnenlicht, Körper, Jugend, Flucht, Industrie und neue Technologien. Diese poetischen Bilder wurden verwendet, um den Utopismus des Kommunismus und des Sowjetstaates zu zeigen. Kunst wurde mehr als ein ästhetisches Vergnügen; stattdessen hatte es eine ganz bestimmte Funktion. Sowjetische Ideale stellten Funktionalität und Arbeit über alles; Daher muss Kunst, um bewundert zu werden, einen Zweck erfüllen. Georgi Plechanow, ein marxistischer Theoretiker, erklärt, Kunst sei nützlich, wenn sie der Gesellschaft diene: „Es besteht kein Zweifel daran, dass Kunst nur insoweit eine gesellschaftliche Bedeutung erlangt hat, als sie Handlungen, Emotionen und Ereignisse von Bedeutung darstellt, hervorruft oder vermittelt für die Gesellschaft.“

Die Künstlerin konnte das Leben jedoch nicht so darstellen, wie sie es sah, denn alles, was schlecht über den Kommunismus reflektiert wurde, musste weggelassen werden. Menschen, die weder als ganz gut noch als ganz böse dargestellt werden konnten, konnten nicht als Charaktere verwendet werden. Dies spiegelte die sowjetische Vorstellung wider, dass Moral einfach ist: Die Dinge sind entweder richtig oder falsch. Diese Sichtweise der Moral forderte Idealismus über Realismus. Kunst war voller Gesundheit und Glück: Gemälde zeigten geschäftige industrielle und landwirtschaftliche Szenen; Skulpturen zeigten Arbeiter, Wachposten und Schulkinder.

Kreativität war kein wichtiger Bestandteil des sozialistischen Realismus. Die Stile, mit denen in dieser Zeit Kunst geschaffen wurde, waren diejenigen, die die realistischsten Ergebnisse lieferten. Maler stellten fröhliche, muskulöse Bauern und Arbeiter in Fabriken und Kollektivfarmen dar. Während der Stalin-Zeit schufen sie zahlreiche heroische Porträts von Stalin, um seinem Personenkult zu dienen – und das auf realistischste Weise. Das Wichtigste für einen sozialistisch-realistischen Künstler war nicht die künstlerische Integrität, sondern die Einhaltung der Parteidoktrin.

Anwendungen

Sozialistischer Realismus in der Literatur
Hintergrund
Die 1920er Jahre, also die Zeit nach der Oktoberrevolution, waren geprägt von einer Vielfalt und Avantgarde in Kunst und Literatur der Sowjetunion . Frei von zaristischer Zensur, den neuen Zeitgeist enthusiastisch willkommen heißen, unzählige Gruppen („групповщина“, ausgesprochen „gruppovshchina“) und Vereinigungen wie LEF, LCK, Proletkult, die die Literatur der Arbeiter förderten und teilweise aggressiv fortgeschritten waren.

Die avantgardistischen Tendenzen in der Kultur als Ganzes hatten jedoch zu Beginn der 1930er Jahre überlebt und wurden auch international von Tendenzen zum Klassizismus und zur Landbevölkerung abgelöst (wie „Blut- und Bodenliteratur“ in faschistischen Ländern).

Kurz nach der Revolution von 1917 war Kasimir Malewitsch, der Begründer des Konstruktivismus und des Suprematismus, eine prägende Kraft einer Kultur des Wiederaufbaus, die mit den sozialen Veränderungen Schritt halten sollte. Er hat die Kunst geformt Schule von Vitebsk in ein suprematistisches Zentrum und hatte bis Mitte der 1920er Jahre wichtige Funktionen in sowjetischen Kunstkomitees inne. Mit Unterstützung des Volkskommissars Anatoly Vasilyevich Lunacharsky könnte sich die „neue“ Kunst ohne direkte Einmischung des Staates entwickeln. In dieser frühen Phase wurde der Suprematismus auch als Stilmittel der politischen Propaganda eingesetzt.

Das „Staatliche Institut für künstlerische Kultur“ (GINChUk), dessen Direktor Malewitsch war, wurde 1926 geschlossen.

Eine Vereinigung der Schriftsteller
In seinem Dekret vom 23. April 1932 über die Umwandlung literarisch-künstlerischer Organisationen beschloss das Zentralkomitee der KPdSU die Auflösung aller Gruppen und Organisationen und die Gründung einer (vorläufigen) Vereinigung aller Schriftsteller (WSP). Betroffen waren insbesondere die seit 1918 gebildeten Gruppen der radikalen proletarischen Arbeiterpoesie („proletcult“) RAPP, die wiederum zur Auflösung anderer Gruppen beitrugen.

Zwei Jahre später wurde im August 1934 der erste Allunionskongress der sowjetischen Schriftsteller vorbereitet, auf dem die neue Doktrin offen diskutiert und die Union wurde gegründet. Der sozialistische Realismus wurde in seinen Statuten als „verbindliche künstlerische Methode“ kodifiziert. Wörtlich hieß es dort:

„Sozialistischer Realismus als Hauptmethode der sowjetischen Kunstliteratur und Literaturkritik, Forderungen des Künstlers nach wahrheitsgetreuer, historisch konkreter Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Wahrheitstreue und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung müssen mit den Aufgaben des Ideologischen abgestimmt werden Transformation und Erziehung der Werktätigen im Sinne des Sozialismus. “

Insgesamt nahmen 591 Autoren aus 52 Nationen teil. Die zentrale Figur des Kongresses war Maxim Gorki, der erste Vorsitzende des sowjetischen Schriftstellerverbandes. Einige von ihnen erhofften sich von der Diskussion der neuen Methoden noch mehr Freiheit und Vielfalt in Themen und Formen; Die Eröffnungsrede von Andrei Zhdanov als Vertreter des Zentralkomitees der KPdSU wies jedoch deutlich auf die bevorstehende ideologische Kodifizierung der künstlerischen Methode hin. Kampagnen, die in den folgenden Jahren Begriffe wie Parteilichkeit, Volkszugehörigkeit, Massenbrauch und Verständlichkeit propagierten, verengten allmählich die literarischen Formen. Humor, Ironie und Satire, grotesk absurde Formen und experimentelle Literatur waren – zumindest offiziell – unmöglich.

Formen
Der sozialistische Realismus war ein formaler Versuch, Romantik und Realismus zu vereinen, der aus russischer Sicht die beiden großen literarischen Epochen des 19. Jahrhunderts darstellte. Hier sollte die Art der Darstellung als Methode dem Realismus, dem positiven Geist und den Emotionen gegen die Romantik entnommen werden, und so entsteht eine neue, revolutionäre Romantik. Es wurde auch darauf hingewiesen, dass die Wurzeln des sozialistischen Realismus weniger in der Romantik als in der Klassik liegen.

In beiden Fällen wurden alte Formen wiederverwendet, um neue, sozialverträgliche Inhalte zu vermitteln, oft auf triviale Weise. Dichter der Avantgarde, die neue Sprachformen und Ausdrucksmöglichkeiten der Poesie entwickelt hatten, oder naturalistische Strömungen passen nicht mehr in diesen Begriff. Nur Mayakovsky, der in den 1920er Jahren von den proletarischen Arbeiterdichtern angegriffen worden war, wurde 1935 von Bucharin und Stalin selbst als „sowjetischer Klassiker“ ausgezeichnet.

Gattungen und Motive
Typische Motive der Literatur dieser Epoche sind die Helden des Aufbaus der sowjetischen Gesellschaft. Es gibt einen „Arbeiter- und Arbeitskult“. Die vorbildliche Leistung, die die Industrialisierung eines bisher überwiegend landwirtschaftlich geprägten Landes durch das Volk erbringen musste, erforderte Helden eines neuen, sowjetischen Typs. Piloten, Luftfahrtpioniere und Schiffsbesatzungen waren handelnde Personen. Später wurde eine enge Verbindung der Schriftsteller mit der Roten Armee aufgebaut, um die Verteidigungsbereitschaft gegen das faschistische Ausland zu stärken. Bereits 1930 wurde die Literaturorganisation der Roten Armee (LOKAF) gegründet, zu der auch Maxim Gorkibelong gehörte. Literarische Schöpfer haben auch in anderen Bereichen ganz bestimmte soziale Aufgaben.

Eine Verschmelzung von klassischen Epen (wie Eugene Onegin) und bürgerlichem Roman (wie Krieg und Frieden) führte zum typischen sozialistischen Realismus-Genre des Romans – Epic (Роман-ппопея, auch: Roman-Epopö). Hier wurden wichtige historische Epochen mit den einzelnen Schicksalen ihrer Helden verknüpft und in epischer Breite dargestellt. Alexei Tolstoy mit seinem Epos Die Tortur (Хождение по мукам) oder Sholokhov The silent Don (Тихий Дон) trugen zu dieser Gattung bei.

Ein weiteres wichtiges Genre des sozialistischen Realismus, der Roman, wurde in drei Unterzweige unterteilt:

Bis in die späten 1930er Jahre war der Produktionsroman die wichtigste Untergattung. Themen waren landwirtschaftliche Kolchosen, Kollektivierung und „Dekulakisierung“, Industriebau, Rohstoffgewinnung, Sabotage und Klassenkampf usw. Bekannte Autoren dieses Genres waren Mikhail Sholokhov, Fyodor Panfjorow und Leonid Leonov; später auch Wsewolod Kochetow.

Die stalinistische Maxime, dass Schriftsteller zur Volkserziehung und zum grundlegenden Wertewandel des gesamten Erziehungssystems unter Stalin beitragen müssen, entsprang dem Genre des Erziehungsromanes. Thematisch wurde die Entwicklung des Menschen zu „sozialistischer Persönlichkeit“, Patriotismus und Parteibindung behandelt. Erfolgreiche Erziehungsromane handelten von Nikolai Ostrowskis Wie der Stahl gehärtet wurde und von Anton Makarenkos Erziehungsgedicht.

Ohne die Perspektive des historischen Materialismus (Marx) aufzugeben, stellte der historische Roman in den dreißiger Jahren eine neue Perspektive auf die Geschichte dar. Anstatt sich auf den historischen Klassenkampf wie in den zwanziger Jahren zu konzentrieren, wurden nun wichtige Ereignisse aus der „nationalen Vergangenheit“ herausgearbeitet, wobei immer auf die sowjetische Gegenwart Bezug genommen wurde, entweder als warnendes negatives Beispiel oder indirekt als Parallelen zum gegenwärtigen Herrschaftssystem gebaut. Bemerkenswerte Beispiele für diese Redewendung sind die Werke von Alexei Tolstoy, Alexey Novikov-Priboj und Sergei Sergey-Tschenski.

Promotion und Säuberungen
Der kulturelle Umbruch ging mit einer rigorosen Zensur sowie der Verfolgung und „Säuberung“ nicht konformer Literaten („Schädlinge“ – „вредители“, „Volksfeinde“ – „враги народа“) einher, wobei das Ausmaß der Verfolgung seinesgleichen suchte . Nach Archivfunden der Lubjanka wurden schätzungsweise insgesamt rund 2.000 Schriftsteller festgenommen, von denen 1.500 entweder im Lager starben oder hingerichtet wurden. Typisch für eine diktatorische Regel war, dass Stalin willkürlich einzelne Personen bei allen Repressionen verschonte und sie fast unter seinen Schutz zu stellen schien. Der Fokus der Verfolgungen auf Kulturschaffende (siehe auch Formalismusstreit in der DDR) zeigt die immense Bedeutung, die dieser Personengruppe beigemessen wird. Zum anderen gab es ein umfassendes System der Wirtschaftsförderung der systemkonformen Literaten: Wohnen und Dackel, Kuraufenthalte sowie eine Rente und Krankenversicherung waren darunter. Der ungarische Komponist György Ligeti beschrieb die Situation wie folgt:

„So entstand eine Kultur des ‚geschlossenen Raumes‘ in Budapest , in dem sich die Mehrheit der Künstler für die „innere Auswanderung“ entschied. Offiziell wurde der „sozialistische Realismus“ verhängt, dh eine billige Massenkunst mit vorgeschriebener politischer Propaganda. Moderne Kunst und Literatur wurden um jeden Preis verboten, zum Beispiel die reiche Sammlung französischer und ungarischer Impressionisten in der Budapest Kunstmuseum wurde einfach aufgelegt. Unangenehme Bücher verschwanden aus Bibliotheken und Buchhandlungen (einschließlich Don Quijote und Winnie the Pooh wurden zerkleinert). Geschrieben, komponiert, heimlich gemalt und in der kaum zur Verfügung stehenden Freizeit: Für die Schublade zu arbeiten galt als Ehre. “
– György Ligeti: Begleittext zu György Ligeti Works, Sony Classical 2010

Alternative Literaturen
Im Klima der Unterdrückung konnten Zensur und enge künstlerische Dogmen abweichender Werke nur im Verborgenen von der offiziellen Linie auftauchen und existieren. Trotz der „Säuberungen“ der dreißiger Jahre bildeten Dichter wie Anna Achmatowa, Ossip Mandelstam, Andrej Platonow, Michail Bulgakow und andere bleibende Werke in ihrer Gesamtheit einen weit verbreiteten Gegenpol zu den literarischen Produkten des sozialistischen Realismus.

DDR
Im sowjetisch kontrollierten Osten Deutschland Unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg gründete die SBZ eine der Kommunistischen Partei Deutschlands nahe stehende Bewegung, um ein sozialistisches Kulturbündnis aufzubauen, das später zum Kulturbund der DDR wurde. Die Warnungen, die der sowjetische Politiker vor einer „Anhimmelung bürgerlicher Literatur und Kunst, in einem Zustand des Verfalls und der Zersetzung“ befänden, der „schädlich“ und „ungenügend“ sei, gaben Politiker wie der spätere DDR-Staatsratsvorsitzende Walter Ulbricht direkt an die Mitglieder des Kulturbundes. Anfang September 1948 kritisierte Ulbricht eine vom „Formalismus“ dominierte Kunst (siehe: Formalismus-Kontroverse), mit der man die Arbeiterklasse nicht erreichen konnte. Er forderte von den in der SED organisierten Künstlern „echte volksrealistische Kunst“. Obwohl Künstler, die dem nicht folgen, nicht unter eine interne Parteibereinigung fallen sollten, „haben wir als Partei einen sehr spezifischen Standpunkt, den des Realismus, und dieser Standpunkt muss in jeder Hinsicht durchgesetzt werden.“

Die sowjetische Militärverwaltung SMAD hatte eine eigene Kulturabteilung, deren Leiter, der russische Literaturwissenschaftler Alexander Lwowitsch Dymschitz, die Richtlinien für die neue Kunst in der SBZ hatte. Individualismus, Subjektivismus, Emotionen und Phantasien sind Ausdruck bürgerlicher Dekadenz und damit abzulehnen. Da am 19. November 1948 in Der in der Zeitung Daily Rundschau veröffentlichte Artikel gilt als Auslöser für eine Trendwende in der Kunst der Ost-Deutschland im Sinne einer wenig später als „sozialistisch realistisch“ bezeichneten Doktrin. Zwei Wochen später wies die SED-Abteilung für Parteiausbildung, Kultur und Bildung die Parteien an, Diskussionen über den Dymschitz-Artikel zu organisieren. Im Januar 1949 schlug die SED vor, die Dymschitz-Thesen auf andere Bereiche der Kunst als die Malerei auszudehnen. In zahlreichen Veranstaltungen, darunter auch im Kulturbund, begannen vorgeschriebene Grunddiskussionen, wie Magdalena Heider in ihrem Buch über den Kulturbund auch viele kritische Stimmen erklärt. So veranstalteten die Teilnehmer eine Diskussionsveranstaltung der „Arbeitsgemeinschaft Bildende Kunst im Kulturbund“ in Hildburghausen, Thüringen, die die Aufteilung der Kunst in richtig und falsch, gut und schlecht für falsch vorsah. „Die Marke als entartet oder dekadent“ erinnert an die NS-Zeit.

Sozialistischer Realismus in der Musik
Entwicklung von 1932 bis zum Tod Stalins
Bevor der sozialistische Realismus 1932 als Leitlinie aller Künste übernommen wurde (so), herrschten im Musikleben der. Zwei verschiedene Strömungen vor Sowjetunion in scharfem Kontrast zueinander. Die Russische Vereinigung der proletarischen Musiker (RAPM) hat den Proletkurs in Musik propagiert. Seine Mitglieder waren überwiegend Dilettanten, ebenso wie die Ideologie des Vereins die Musik als Kunst als bürgerlich ablehnte und nur Werke akzeptierte, die explizit propagandistischen Inhalt hatten. Zeitgenössische Strömungen wurden als westlich und dekadent abgelehnt. Die ideologische Position des Vereins war, dass nur einfache Lieder komponiert werden sollten, um die Revolution und das Proletariat zu preisen, aber nicht in konventioneller Form.

Das Gegenstück zur RAPM bildete die 1924 gegründete Association for Contemporary Music (ASM), gegen die sie heftig opponierte. Mitglieder dieser Organisation waren so gut wie alle bekannten Komponisten der Sowjetunion – insbesondere diejenigen, die als Lieferanten der in der Sowjetunion gepflegten Unterhaltungsmusik dienten Sowjetunion die Estrada. Daher waren die musikalischen Positionen ihrer Mitglieder äußerst heterogen – Maximilian Steinberg beispielsweise war noch tief in der Musik der Romantik verwurzelt, Nikolai Mjaskowski modernisierte jedoch in diesen Jahren seine Musiksprache, während Alexander Mossolow die gesamte Avantgarde repräsentierte. Als Leitfaden wurde jedoch eindeutig auf die modernen westlichen Tendenzen (wie die Zwölftontechnik) abgestellt. Ein Teil dieser Vereinigung war auch eine Art Proletariat. Einige Mitglieder (wie Mossolov) wollten Kunst „industrialisieren“, d. H. repräsentiert beispielsweise in musikalischen Werken den Rhythmus von Maschinen. Auch Kompositionen wurden zum Lob des neuen Staates geschrieben. Insgesamt verfolgte der Verein eine scharfe Abgrenzung zur Tradition. Als der eher konservative Mjaskowski 1931 die ASM verließ, folgten ihm viele Komponisten, und die ASM löste sich allmählich auf. Trotzdem verfolgten viele Komponisten weiterhin das Ziel, die Musik zu modernisieren.

Die Verkündigung des sozialistischen Realismus widersprach grundsätzlich beiden Strömungen, da sich einerseits eine klare Ablehnung avantgardistischer Tendenzen herausbildete, die sich allmählich zu einer Art Tabu entwickelte, andererseits eine Ablehnung des Amateurismus als Postulat für alle Komponisten. Tatsächlich stärkte die neue Ästhetik die Komponisten, deren musikalische Ideen weitgehend im neunzehnten Jahrhundert verwurzelt waren und die zuvor völlig in den Hintergrund getreten zu sein schienen, da eine Rückkehr zu alten Traditionen offen gefordert wurde (siehe unten). Zum anderen wurde die ideologische Ausrichtung der Musik der „neuen Ära“ angepasst. Daher wurde die neue Richtlinie auch von eher konservativen Komponisten (Reinhold Glière, Michail Ippolitow-Iwanow, Sergej Wassilenko) euphorisch begrüßt. Andere Komponisten wie Mjaskowski oder Anatoly Alexandrov änderten ihren Stil erheblich, um der neuen Direktive Rechnung zu tragen.

Um 1932 erreichte das Genre der Liedsinfonie seinen Höhepunkt. Die Liedsinfonie ist eine Symphonie mit Gesang (oft Soli und Chor), deren Themen bewusst liedhaft und eingängig sind. Trotzdem bleiben die formalen Kriterien der Symphonie zum Teil erhalten. Der bekannteste und häufig als bester Vertreter dieser Gattung angesehene ist die Symphonie Nr. 4 op. 41 mit dem Titel Poem on a Komsomolzen Fighter von Lew Knipper. Das Thema des Finales dieser Symphonie wurde zu einem beliebten Massenlied in der Sowjetunion (siehe unten).

Zunächst war die neue Ästhetik jedoch weit davon entfernt, allgemein akzeptiert zu werden. Zum Beispiel schrieb Dmitri Schostakowitsch weiterhin sehr gewagte und moderne Werke wie seine Vierte Symphonie und seine Oper Lady Macbeth von Mzensk. Im Jahr 1936 gab es jedoch ein entscheidendes Ereignis: Nachdem Stalin Schostakowitschs o erhalten hatte. G. Opera war im Januar erschienen 28 in Prawdaaner Artikel mit dem Titel „Chaos statt Musik“, in dem die Oper scharf angegriffen wurde. Sowohl das Thema als auch die Musik wurden als nicht in Frage gestellt, und es war sogar eine Art Bedrohung enthalten („Dieses Spiel kann schlecht enden“). In der Zeit der großen „Säuberungen“ hat dieser Artikel seine Wirkung nicht verfehlt; Darüber hinaus wurden in den folgenden Jahren modernere Komponisten wie Mossolow vorübergehend festgenommen. Das Ergebnis war, dass sich alle Komponisten ab Mitte der 1930er-Jahre ausnahmslos am sozialistischen Realismus orientierten.

Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs war es für viele Komponisten selbstverständlich, Werke zum Thema „Kampf für die Freiheit“ zu schreiben. Neben verschiedenen Märschen und Kampfliedern für die Sowjetarmee entstanden nicht wenige großformatige Werke – Mjaskowskis Sinfonie Nr. 22, gefolgt von der berühmten Sinfonie Nr. 7 von Schostakowitsch (Leningrader Sinfonie), der 2. Sinfonie von Khachaturian und andere Werke. Auch Sergei Prokofiev griff dieses Thema auf, zum Beispiel in einigen Klaviersonaten, aber auch in der erst 1947 komponierten 6. Symphonie. Das Kriegsthema und die damit einhergehende Darstellung des „Bösen“ erlaubten dem Komponisten, brutaler ( und gleichzeitig fortschrittlichere Stilmittel, als es vor dem Krieg „erlaubt“ war. Außerdem gehörte zu der Zeit die öffentliche Aufmerksamkeit nicht so sehr zur Musik, obwohl das kulturelle Leben in der Sowjetunion blieb überraschend wichtig während des Krieges. So kam es zu einer (zugegebenermaßen eingeschränkten) Modernisierung der sowjetischen Musik.

Dieser Tendenz sollte jedoch kein langes Leben beschert werden: 1948 gab es die bekannte Resolution. Direkter Auslöser war der Besuch Stalins und einiger hochrangiger Politiker der Oper Die große Freundschaft des georgischen Komponisten Wano Muradeli. Obwohl diese Oper tatsächlich propagandistisch ausgerichtet war, stießen einige Details der Handlung auf heftigen Widerstand der politischen Persönlichkeiten. Die Musik wurde auch wegen angeblicher Modernismen scharf kritisiert; Inwieweit dieses Urteil jedoch richtig ist, ist unklar, da derzeit (2004) weder ein Foto noch eine neutrale Meinung vorliegen. In jedem Fall führte dieser Opernbesuch zu einem Treffen der Moskauer Komponisten Union Einberufung im Januar 1948, bei der insbesondere der Parteibeamte Andrej Schdanow die Entwicklungen in der sowjetischen Musik scharf angriff. Als Ergebnis dieser dreitägigen Sitzung wurde am 10. Februar die Parteiauflösung über die Oper „Die große Freundschaft“ veröffentlicht.

In dieser Entschließung wurde der Slogan des Formalismus in die Welt gesetzt, was „modern“ bedeutet. Offiziell wurde festgestellt, dass der Formalismus dadurch gekennzeichnet ist, dass die musikalische Form, die Konstruktion eines Musikstücks, über Parametern wie der Melodie steht und zu „dekadenten“ Phänomenen wie der Atonalität führt. Direkt kritisiert wurden in dieser Resolution Schostakowitsch, Prokofjew, Chatschaturjan, Vissarion Schebalin, Gavriil Popovas sowie Myaskovsky. Diese Komponisten wurden auf öffentliche „Zugeständnisse“ gedrängt, was sie mit Ausnahme von Mjaskowskis taten. Im April fand eine neue Sitzung der Komponistenunion statt, in der wiederholt der „Formalismus“ verurteilt und Tichon Chrennikow zum neuen Generalsekretär gewählt wurde (der er bis 1992 blieb). Die Folge der Resolution war eine völlige Hinwendung der Komponisten zum sozialistischen Realismus; es entstanden eine vielzahl propagandistischer massenlieder, kantaten, oratorien und symphonien. Offiziell wurden die von der Kritik gefeierten Komponisten erst 1958 rehabilitiert, aber de facto waren Myskowskys Werke ab 1949 ein wesentlicher Bestandteil des Musiklebens. Diese einzige Regel des sozialistischen Realismus hielt bis zu Stalins Tod an.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden die Richtlinien des sozialistischen Realismus schrittweise in die neuen sozialistischen Staaten des Ostblocks im Musikleben eingeführt. Dies erwies sich als problematisch, da die meisten Komponisten in diesen Ländern zuvor andere Wege eingeschlagen hatten. Immerhin war die musikalische Entwicklung von 1932, als diese Ästhetik in der Sowjetunion eingeführt wurde, noch lange nicht so weit fortgeschritten wie damals 1950 in Länder außerhalb der Sowjetunion . So standen die in ihren Heimatländern verbliebenen Komponisten unter massivem Druck, die neuen Richtlinien umzusetzen, weil „formalistische“ Komponisten bloßgestellt wurden und mit vielen Nachteilen zu rechnen hatten. In der DDR beispielsweise wurde 1951 die Paul-Dessau-Oper Die Verurteilung von Lucullus öffentlich scharf kritisiert. Bis zu Stalins Tod wurde der sozialistische Realismus in allen sozialistischen Ländern weitgehend durchgesetzt.

Flagge
Musikalische Werke, die dem sozialistischen Realismus verpflichtet sind, weisen im Allgemeinen die folgenden Merkmale auf: Die Musiksprache ist bemerkenswert konservativ und in der Tat der Musik der Romantik ziemlich nahe. Es bleibt im Rahmen einer modal gefärbten Tonalität, basiert auf eingängigen Melodien und setzt sich auch für die Gestaltung der Tradition ein. Tendenzen der Musik des 20. Jahrhunderts wie Zwölftontechnik, Serialismus, Atonalität oder dergleichen lehnen die Ideologie des sozialistischen Realismus als „formalistische Abweichungen“ strikt ab.

Eine Besonderheit des sozialistischen Realismus ist die starke Einbeziehung der nationalen Folklore in die Musik. Wenn keine originalen Volksthemen verwendet werden, sind Melodie und Harmonie stark national. Komponisten, die dies ablehnten, wurden als „bürgerliche Internationalisten“ verunglimpft. In der populären Sicht beweist die nationale Komponente andererseits die Zugehörigkeit zum Volk und stellt sicher, dass die Musik „demokratisch“ ist, d. H. H. ist allgemein verständlich. Generell sollte jedes musikalische Werk alle Menschen ansprechen; In L’art pour l’homme wurde das Motto L’art pour l’art neu formuliert.

Diese Forderungen nach allgemeinem Verständnis, konservativer Musiksprache und Einbeziehung der nationalen Folklore spiegeln sich beispielsweise in folgendem Artikel aus einem Musiklexikon für Kinder aus der DDR wider:

„Eine der Hauptaufgaben realistischer Musik ist es, möglichst viele Menschen zu erreichen. Um sich verständlich zu machen, geht der Komponist von der Tradition aus. Er studiert die Kunst der großen Meister vor sich und baut auf seiner Arbeit auf. Diese Bindung kann aus dem Nehmen bestehen die Form der Symphonie aufzubauen und weiterzuentwickeln oder nationale Intonationen zu verwenden. “
– Stichwort Musik – Musiklexikon für die Jugend, VEB Deutscher Musikverlag, Leipzig 1977, S. 157 und 158

Trotz der oben erwähnten Ähnlichkeiten mit der Musik der Romantik gibt es einen gravierenden Unterschied zu dieser Epoche: Während die Romantiker eine Vorliebe für das Dunkle entwickelten, das Ungewisse und oft einen gewissen Schmerz in der Welt offenbaren, ist die Musik des sozialistischen Realismus optimistisch in seiner Grundstimmung. Negative Stimmungen werden nur verwendet, um überwunden zu werden; Grundlage vieler Arbeiten ist das Konzept einer „optimistischen Tragödie“, d. H. der Kampf um die Überwindung negativer Phänomene (oft in der Entwicklung von Moll nach Dur gezeigt). Aus diesem Grund haben viele Kompositionen einen heldenhaften, aktiven Kampfgeist und oft eine Vorliebe für großes Pathos.

Besonders hervorzuheben ist die Tatsache, dass diese Grundstimmung ein viel verlässlicherer Indikator für den sozialistischen Realismus in der Musik ist als die Musik selbst. So das „Mansfelder Oratorium“ von Ernst Hermann Meyer, ein Paradebeispiel des sozialistischen Realismus, voll des Prinzips „Per aspera ad astra“; Es ist die Geschichte eines Bergbaus vom Mittelalter bis zur Etablierung des Sozialismus auf deutschem Boden. Musikalisch lässt sich die Ästhetik des sozialistischen Realismus jedoch zu keinem Zeitpunkt in der Arbeit feststellen. Tatsächlich handelt es sich um ein musikästhetisches Smorgasbord, in dem Echos unterschiedlicher Formen und Stile verschiedener Epochen zu finden sind. Meyer selbst spricht in diesem Zusammenhang von „Stilparodien“. Ob der sozialistische Realismus im Bereich der Musik nur als Lehre oder als eigenständige Ästhetik existiert hat, ist daher fraglich.

Von besonderer Bedeutung war (natürlich) die Vermittlung sozialistischer Inhalte. So entstanden Opern, Kantaten und Lieder zu propagandistischen Texten, aber auch Instrumentalwerke wurden oft von einem ideologischen Programm untermauert. Die Musikkritik interpretierte neue Kompositionen (auch ohne explizites Programm) grundsätzlich als soziale Äußerungen. Ältere Kompositionen wurden politisch-soziale Botschaften verschoben. So erklärt Antonyn Sychra in seinem Buch „Partielle Musikkritik als Mitschöpfer einer neuen Musik“ Schuberts Liederzyklus „Winterreise“ den persönlichen Schmerz eines unglücklichen Verliebten nur oberflächlich; Schubert war vielmehr bestrebt, das allgemeine soziale Elend in den Jahren nach dem Wiener Kongress zum Ausdruck zu bringen.

Ein fast ausschließlich in sozialistischen Ländern auftretendes Phänomen ist das sogenannte „Massenlied“. Dies ist ein melodischer und harmonisch betonter einfacher Song über einen revolutionären, eindeutig für die Sozialismuspartei bestimmten Text, der von einer großen Anzahl von Menschen leicht gesungen werden könnte. Ein Beispiel für das Massenlied war zum Beispiel The International. Die offizielle Ansicht war, dass das Massenlied ein völlig neues Genre war, das für die Musikkultur im Sozialismus typisch ist.

Komponisten und ihre Werke
Von etwa 1936 bis Anfang der 1960er Jahre war praktisch jeder Komponist in der Sowjetunion war der Ästhetik des sozialistischen Realismus verpflichtet. Ausnahmen wie Nikolai Roslavets oder Galina Ustvolskaya waren sehr selten; Außerdem wurden Werke dieser Komponisten de facto von der Aufführung ausgeschlossen. Sogar die berühmtesten Komponisten basieren auf dieser Lehre. Dmitri Schostakowitsch stand ihr zwar eher skeptisch gegenüber, war aber dennoch durch die scharfe Kritik von 1936 und 1948 gezwungen, Werke wie die 5. Sinfonie und noch mehr zu seinem Oratorium Das Lied vom Wald op. 81 auf die offiziellen Forderungen und seine Tonsprache zu entschärfen.

Auch wenn Sergei Prokofiev 1948 unter Beschuss geriet, fiel ihm die Anpassung an die Ästhetik doch wesentlich leichter, da es ihm ein Anliegen war, dem Hörer „verständliche“ Musik anzubieten. Natürlich galt seine Musik als zu modern, so dass Prokofiev Zugeständnisse machen musste. Seine Bemühungen um Verständlichkeit in Werken wie der 5. und 7. Symphonie oder seinem Oratorium Auf Friedenswacht op. 124 sind besonders klar.

Anders war die Situation bei Aram Khachaturian, dessen eigene ästhetische Position weitgehend den Forderungen des sozialistischen Realismus entsprach (insbesondere in Bezug auf den nationalen Charakter der Musik). Ballette wie Gayaneh oder Spartacus, seine Konzerte, Symphonien und Vokalwerke wie die Ode an Stalin verbinden armenische Farbe mit Propagandaorientierung. Trotzdem wurde Chatschaturian 1948 kritisiert. Dies geschah auch mit seinem Lehrer Nikolai Mjaskowski, der unmittelbar nach der Verkündigung der Grundsätze im Jahr 1932 eine Symphonie über die Kollektivierung der Landwirtschaft verfasste (Nr. 12 in G-moll op. 35)). In den folgenden Jahren bemühte sich Mjaskowski, seinen sehr komplexen, melancholischen Stil zu vereinfachen und aufzuklären, und fand Musik, die größtenteils auf dem 19. Jahrhundert basierte. Trotzdem hat er einige Kennzeichen seiner früheren Arbeit bewahrt. Von allen 1948 kritisierten Komponisten ist er derjenige, der am unverständlichsten erscheint. Er wurde auch schnell rehabilitiert, ohne größere Werke zu komponieren, die ausdrücklich auf Parteilinie stehen.

Neben diesen vier großen Komponisten gibt es eine Reihe weiterer Komponisten, die Musik im Stil des sozialistischen Realismus komponierten. Dmitri Kabalewski, der auch Musik für jüngere Leute schrieb, Tichon Chrennikow, der eine Schlüsselrolle als Generalsekretär der Komponisten spielte Union Besonders hervorzuheben sind Georgi Sviridov, der hauptsächlich Vokalmusik komponierte. Darüber hinaus übernahmen einige antike Komponisten die Prinzipien des sozialistischen Realismus, darunter Michail Ippolitow-Iwanow, Reinhold Glière und Sergei Vasilenko. Darüber hinaus spielte der sozialistische Realismus in einer Reihe von nationalen Schulen eine wichtige Rolle. Beispiele sind Fikret Amirow aus Aserbaidschan , Otar Taktakischwili aus Georgia und Mykola Kolessa von der Ukraine . Für Komponisten, die nach 1925 geboren wurden, nahm die Bedeutung des sozialistischen Realismus spürbar ab.

Ottmar Gerster und Leo Spies waren in der DDR wohl die wichtigsten Vertreter des sozialistischen Realismus. Bereits zum Zeitpunkt der Weimar Republik Gerster hatte eine Reihe von Werken für die Arbeiterbewegung geschrieben und einen sauberen, volkstümlichen Kompositionsstil. Besonderes Augenmerk galt seiner Sinfonie Nr. 2, der Thüringer Sinfonie, der Kantate Eisenkombinat Ost aus dem Jahr 1951 und der Festouvertüre aus dem Jahr 1948. Vor allem für seine Werke wurde Spies gewürdigt, dessen Werke sich durch eingängige Melodien und den einfallsreichen Einsatz traditioneller Harmonie auszeichnen Kammermusik, Lieder und Kantaten. Auch Ernst Hermann Meyerc kann als Vertreter des sozialistischen Realismus angesehen werden. Obwohl nur ein Teil seiner Werke leicht dieser Kunstauffassung zuzuschreiben ist, trat er in ihrem Buch Music in Contemporary History als ihr entschlossener Verfechter auf. Aufsehen erregte sein Mansfelder Oratorium, das das Leben der Bergleute im Wandel der Zeiten darstellt. Hanns Eisler komponierte zu DDR-Zeiten nur wenige große Werke, die jedoch für Aufsehen sorgten (wie seine Neuen Deutschen Volkslieder); Mit dem sozialistischen Realismus haben seine früheren Kompositionen wenig gemein. Paul Dessau nahm diese Ästhetik nur flüchtig zur Kenntnis und kann nicht als einer seiner Protagonisten bezeichnet werden.

In den meisten Ländern des Ostblocks beschäftigt sich kaum ein Komponist längerfristig mit sozialistischem Realismus. Im Tschechoslowakei Der Slowake Alexander Moyzes ließ sich in seiner mittleren Produktionsphase von dieser Ästhetik leiten, die besonders in seinen Symphonien Nr. 5 bis 7 und mehreren Orchestersuiten deutlich wird. Bereits vor dem Zweiten Weltkrieg hatte sich Ervín Schulhoff ab etwa 1932 vom Dadaismus abgewandt und einige Merkmale des sozialistischen Realismus in seine Werke aufgenommen, insbesondere in seine Vertonung des Kommunistischen Manifests von Karl Marx und seiner der Roten Armee gewidmeten Symphonie Nr. 6 Die Freiheitssymphonie, In Ungarn kam Zoltán Kodály der Ästhetik sehr nahe, da er in all seinen Werken mit Volksmusik arbeitete und daher seine Werke durchaus mit dem sozialistischen Realismus vereinbar waren. Aleksandar Josifov ist einer der herausragenden Vertreter des sozialistischen Realismus in Bulgarien und eine Ausnahme darin, dass er einer der wenigen jüngeren Komponisten war, die sich dieser Ästhetik anschlossen. Im Rumänien , besonders Gheorghe Dumitrescu erhielt große Aufmerksamkeit. Der sozialistische Realismus spielte dagegen kaum eine Rolle Polen .

Sozialistischer Realismus in der Architektur
In der Architektur der Sowjetunion Der sozialistische Realismus, der in der Architektur als stalinistische Architektur, sozialistischer Klassizismus oder stalinistischer Süßwarenstil bezeichnet wird, ersetzte den Konstruktivismus. Die Wende der Architektur zum Klassizismus in den 1930er Jahren war kein ausschließlich sowjetisches, sondern ein durchaus internationales Phänomen. Das totalitäre System des Stalinismus – und das gleiche gilt für den Nationalsozialismus – sorgte jedoch dafür, dass der Klassizismus in der gesamten sowjetischen Architektur vorherrschte und seinen Ausdruck in monumentalen Bauprojekten fand. Beispiele sind die sogenannten „Sieben Schwestern“ in Moskau und der Plan, in der Mitte einen Palast der Sowjets zu bauen. Im St. Petersburg das Haus der Sowjets auf Moskauer Platz ist ein Beispiel für sozialistischen Realismus in der Architektur.

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs breitete sich der sowjetische Baustil auch auf die anderen Länder des sozialistischen Lagers aus. Beispiele sind die Ostberliner Stalinallee oder die Palast von Kultur im Warschau .

Entwicklungen nach Stalins Tod
Im Gegensatz zu den anderen Kunstgattungen endete die Periode des sozialistischen Realismus in der Architektur mit dem Tod Stalins (offiziell seit 1955). Es folgte eine Rückkehr zur Einfachheit der modernen Architektur. Eine Ausnahme bildet das sogenannte Haus des Volkes (heute das Parlament Palast ), das eingebaut wurde Bukarest in der zweiten Hälfte der 1980er Jahre.

Sammlungen
Der Szoborpark (auch Erinnerung Park ) im Südwesten der ungarischen Hauptstadt Budapest wurde 1993 eröffnet. Es enthält eine Sammlung von Denkmälern aus der Zeit des realen Sozialismus, die von Ákos Eleőd entworfen wurden.

Wichtige Gruppen
Das Merriam-Webster-Wörterbuch definiert den sozialistischen Realismus als: eine marxistische Ästhetiktheorie, die den didaktischen Einsatz von Literatur, Kunst und Musik zur Entwicklung des sozialen Bewusstseins in einem sich entwickelnden sozialistischen Staat fordert. Der sozialistische Realismus zwang Künstler aller Art, oftmals durch Gewalt oder Zwang, positive oder erhebende Reflexionen des sozialistischen utopischen Lebens zu erzeugen, indem er visuelle Medien wie Plakate, Filme, Zeitungen, Theater und Radio nutzte, die während der eskalierenden kommunistischen Revolution von 1917 begannen während der Regierungszeit von Josef Stalin (1924-1953) bis in die frühen 1980er Jahre.

Wladimir Lenin, der Chef der russischen Regierung von 1917 bis 1924, legte den Grundstein für diese neue Welle der Kunst und schlug vor, dass Kunst für das Volk ist und das Volk sie lieben und verstehen sollte, während die Massen vereint werden. Die Künstler Naum Gabo und Antoine Pevsner versuchten 1920, die Linien der Kunst unter Lenin zu definieren, indem sie „The Realist Manifesto“ schrieben, in dem sie vorschlugen, den Künstlern freie Hand zu lassen, um nach Belieben zu kreieren. Lenin hatte jedoch einen anderen Zweck für die Kunst; wollen, dass es funktioniert, und Stalin baute auf dem Glauben auf, dass Kunst Propaganda sein sollte.

Maxim Gorki, Gründer der sozialistischen Realismus-Bewegung, proklamierte 1934 auf dem sowjetischen Schriftstellerkongress, dass alle Kunstwerke, die eine negative oder regierungsfeindliche Sichtweise darstellten Russland waren illegal. Dies machte einzelne Künstler und ihre Meisterwerke zu staatlich kontrollierter Propaganda.

Nach dem Tod Stalins im Jahr 1953 gelang ihm Nikita Chruschtschow, der weniger drakonische staatliche Kontrollen beherbergte und Stalins künstlerische Forderungen im Jahr 1957 mit seiner „Geheimrede“ offen verurteilte und damit eine Umkehrung der als „Chruschtschows Tauwetter“ bekannten Politik einleitete. Er glaubte, dass Künstler nicht eingeschränkt werden sollten und von ihren kreativen Talenten leben dürfen. 1964 wurde Chruschtschow entfernt und durch Leonid Breschnew ersetzt, der Stalins Ideen wieder einführte und die künstlerischen Entscheidungen von Chruschtschow rückgängig machte.

In den frühen 1980er Jahren begann die Bewegung des sozialistischen Realismus jedoch zu schwinden. Bisheriger Künstler merkt an, dass die russische sozialrealistische Bewegung die am meisten drückende und gemiedene Periode der sowjetischen Kunst darstellt.

Vereinigung der Künstler der Revolutionäre Russland (AKhRR)
The Association of Artists of Revolutionary Russia (AKhRR) was established in 1922 and was one of the most influential artist groups in the USSR . The AKhRR worked to truthfully document contemporary life in Russland by utilizing „heroic realism“. The term „heroic realism“ was beginning of the socialist realism archetype. AKhRR was sponsored by influential government officials such as Leon Trotsky and carried favor with the Red Army.

In 1928, the AKhRR was renamed to Association of Artists of the Revolution (AKhR) in order to include the rest of the Soviet states. At this point the group had begun participating in state promoted mass forms of art like murals, jointly made paintings, advertisement production and textile design. The group was disbanded April 23, 1932 by the decree „On the Reorganization of Literary and Artistic Organizations“ serving as the nucleus for the stalinist USSR Union of Artists.

Society of Easel Painters (OSt)
While the Society of Easel Painters (OSt) was also focused on the glorification of the revolution they, as per their name, worked individually as easel painters. The most common subjects of the OSt’s works fit with the developing socialist realism trope. Their paintings consisted of sport and battle, industry and modern technology.

The OSt broke up in 1931 due to some members‘ demand to transition to collective print and poster work. Some prominent members include Aleksandr Deyneka (till 1928), Yuri Pimanov, Aleksandr Labas, Pyotr Vilyams, all of whom were students or ex-students of Moskau ’s art school, Vkhutemas.

Das Union of Soviet Writers (USW)
The Union of Soviet Writers was created to mandate the single soviet method of socialist realism for all writers, poets and journalist. Its duties comprising from awards to punishment was the ultimate silencing of the most gifted writers. In August 1934, the union held its first congress where the revolutionary writer Maxim Gorky said, “The Writers‘ Union is not being created merely for the purpose of bodily uniting all artists of the pen, but so that professional unification may enable them to comprehend their corporate strength, to define with all possible clarity their varied tendencies, creative activity, guiding principles, and harmoniously to merge all aims in that unity which is guiding all the creative working energies of the country.”

One of the most famous authors during this time was Alexander Fadeyev(24, December 1901- 13, May 1956). Fadeyev was a close personal friend of Stalin and called Stalin „one of the greatest humanists the world has ever seen.“His most famous works include „The Rout“ and „The Young Guard“.“The Young Guard“ is a book written by Fadeyev, it was written about an anti-German group called the Young Guards, a group of young men that opposed the Germans. The book details the story of a few different members of the group. It was praised by the Soviet Union and the patriotism show by the group of men.

Impact
The impact of socialist realism art can still be seen and felt decades after it was no longer the only state supported style. Even before the end of the USSR in 1991, the government had been loosening its hold on censorship. After Stalin’s death in 1953, Nikita Khrushchev began to condemn the previous regime’s practice of excessive restrictions. This freedom allowed artists to begin experimenting with new techniques, but the shift was not immediate. It was not until the ultimate fall of Soviet rule that artists were no longer restricted by the communist party. Many socialist realism tendencies prevailed until the mid-to-late 1990s and early 2000s.

In the 1990s, many Russian artists used socialist realism characteristics in an ironic fashion. This was a complete rupture from what existed only a couple of decades before. Once artists broke from the socialist realism mold there was a significant power shift. Artists began including subjects that could not exist according to Soviet ideals. Now that the power over appearances was taken away from the government, artists achieved a level of authority that had not existed since the early 20th century. In the decade immediately after the fall of the USSR , artists represented socialist realism and the Soviet legacy as a traumatic event. By the next decade, there was a unique sense of detachment.

Western cultures often do not look at socialist realism positively. Democratic countries view the art produced during this period of repression as a lie. Non-Marxist art historians tend to view communism as a form of totalitarianism that smothers artistic expression and therefore retards the progress of culture.

Notable works and artists
Maxim Gorky’s novel Mother is usually considered to have been the first socialist-realist novel. Gorky was also a major factor in the school’s rapid rise, and his pamphlet, On Socialist Realism, essentially lays out the needs of Soviet art. Other important works of literature include Fyodor Gladkov’s Cement (1925), Nikolai Ostrovsky’s How the Steel Was Tempered and Mikhail Sholokhov’s two volume epic, Quiet Flows the Don (1934) and The Don Flows Home to the Sea (1940). Yury Krymov’s novel Tanker „Derbent“ (1938) portrays Soviet merchant seafarers being transformed by the Stakhanovite movement.

Martin Andersen Nexø developed socialist realism in his own way. His creative method featured a combination of publicistic passion, a critical view of capitalist society, and a steadfast striving to bring reality into accord with socialist ideals. The novel Pelle, the Conqueror is considered to be a classic of socialist realism. The novel Ditte, Daughter of Man had a working-class woman as its heroine. He battled against the enemies of socialism in the books Two Worlds, and Hands Off!.

The novels of Louis Aragon, such as The Real World, depict the working class as a rising force of the nation. He published two books of documentary prose, The Communist Man. In the collection of poems A Knife in the Heart Again, Aragon criticizes the penetration of American imperialism into Europa . The novel The Holy Week depicts the artist’s path toward the people against a broad social and historical background.

Hanns Eisler composed many workers‘ songs, marches, and ballads on current political topics such as Song of Solidarity, Song of the United Front, and Song of the Comintern. He was a founder of a new style of revolutionary song for the masses. He also composed works in larger forms such as Requiem for Lenin. Eisler’s most important works include the cantatas German Symphony, Serenade of the Age and Song of Peace. Eisler combines features of revolutionary songs with varied expression. His symphonic music is known for its complex and subtle orchestration.

Closely associated with the rise of the labor movement was the development of the revolutionary song, which was performed at demonstrations and meetings. Among the most famous of the revolutionary songs are The Internationale and Whirlwinds of Danger. Notable songs from Russland include Boldly, Comrades, in Step, Workers‘ Marseillaise, and Rage, Tyrants. Folk and revolutionary songs influenced the Soviet mass songs. The mass song was a leading genre in Soviet music, especially during the 1930s and the war. The mass song influenced other genres, including the art song, opera, and film music. The most popular mass songs include Dunaevsky’s Song of the Homeland, Blanter’s Katiusha, Novikov’s Hymn of Democratic Youth of the World, and Aleksandrov’s Sacred War.

In the early 1930s, Soviet filmmakers applied socialist realism in their work. Notable films include Chapaev, which shows the role of the people in the history-making process. The theme of revolutionary history was developed in films such as The Youth of Maxim, by Grigori Kozintsev and Leonid Trauberg, Shchors by Dovzhenko, and We are from Kronstadt by E. Dzigan. The shaping of the new man under socialism was a theme of films such as A Start Life by N. Ekk, Ivan by Dovzhenko, Valerii Chkalov by M. Kalatozov and the film version of Tanker „Derbent“ (1941). Some films depicted the part of peoples of the Soviet Union against foreign invaders: Alexander Nevsky by Eisenstein, Minin and Pozharsky by Pudvokin, and Bogdan Khmelnitsky by Savchenko. Soviet politicians were the subjects in films such as Yutkevich’s trilogy of movies about Lenin.

Socialist realism was also applied to Hindi films of the 1940s and 1950s. These include Chetan Anand’s Neecha Nagar (1946), which won the Grand Prize at the 1st Cannes Film Festival, and Bimal Roy’s Two Acres of Land (1953), which won the International Prize at the 7th Cannes Film Festival.

Der Maler Aleksandr Deineka ist ein bemerkenswertes Beispiel für seine expressionistischen und patriotischen Szenen des Zweiten Weltkriegs, der Kollektivwirtschaften und des Sports. Yuriy Pimenov, Boris Ioganson und Geli Korzev wurden auch als „unbeachtete Meister des Realismus des 20. Jahrhunderts“ bezeichnet. Ein weiterer bekannter Praktizierender war Fjodor Pawlowitsch Reshetnikow.

Die Kunst des sozialistischen Realismus fand in den baltischen Ländern Akzeptanz und inspirierte viele Künstler. Ein solcher Künstler war Czeslaw Znamierowski (23. Mai 1890 – 9. August 1977), ein sowjetischer litauischer Maler, der für seine großen Panoramalandschaften und seine Liebe zur Natur bekannt ist. Znamierowski kombinierte diese beiden Leidenschaften, um sehr bemerkenswerte Gemälde in der Galerie zu schaffen Sowjetunion Znamierowski wurde 1965 als angesehener Künstler der LSSR ausgezeichnet. Er wurde in Lettland geboren und gehörte zu der Zeit zum russischen Reich. Er war polnischer Staatsbürger und hatte die litauische Staatsbürgerschaft. In diesem Land lebte er den größten Teil seines Lebens und starb. Er zeichnete sich durch Landschaften und sozialen Realismus aus und veranstaltete zahlreiche Ausstellungen. Znamierowski wurde auch in überregionalen Zeitungen, Magazinen und Büchern veröffentlicht. Zu seinen bemerkenswertesten Gemälden zählen Before Rain (1930), Panorama of Vilnius City (1950), The Green Lake (1955) und In Klaipeda Fishing Port (1959). Eine große Sammlung seiner Kunst befindet sich in der litauisch Kunstmuseum .

Thol, ein Roman von D. Selvaraj in Tamil, ist ein hervorragendes Beispiel für den marxistischen Realismus in Indien . Es wurde mit einem Literaturpreis (Sahithya Akademi) für das Jahr 2012 ausgezeichnet.

Sowjetunion
Der sozialistische Realismus war in Verbindung mit dem sozialistischen klassischen Baustil die offiziell anerkannte Kunstform in der Sowjetunion seit mehr als fünfzig Jahren. Alle materiellen Güter und Produktionsmittel gehörten der gesamten Gemeinschaft. dies beinhaltete Mittel zur Herstellung von Kunst, die auch als mächtige Propaganda-Werkzeuge angesehen wurden.

In den frühen Jahren des Sowjetunion Unter der Schirmherrschaft von Proletkult haben russische und sowjetische Künstler eine Vielzahl von Kunstformen angenommen. Revolutionäre Politik und radikale nicht-traditionelle Kunstformen wurden als komplementär angesehen. In der Kunst blühte der Konstruktivismus auf. In der Poesie wurden oft Unkonventionelle und Avantgardistische gelobt.

Diese Kunststile wurden später von Mitgliedern der Kommunistischen Partei abgelehnt, die moderne Stile wie den Impressionismus und den Kubismus nicht schätzten. Der sozialistische Realismus war bis zu einem gewissen Grad eine Reaktion gegen die Übernahme dieser „dekadenten“ Stile. Lenin war der Ansicht, dass die nichtrepräsentativen Formen der Kunst vom Proletariat nicht verstanden und daher vom Staat nicht für Propaganda verwendet werden könnten.

Alexander Bogdanov argumentierte, dass die radikale Umgestaltung der Gesellschaft zu kommunistischen Prinzipien wenig bedeutete, wenn sich irgendeine bürgerliche Kunst als nützlich erweisen würde; Einige seiner radikaleren Anhänger plädierten für die Zerstörung von Bibliotheken und Museen. Lenin lehnte diese Philosophie ab, bedauerte die Ablehnung des Schönen, weil es alt war, und beschrieb die Kunst ausdrücklich als das Bedürfnis, ihr Erbe heranzuziehen: „Die proletarische Kultur muss die logische Entwicklung des Wissensvorrats sein, den die Menschheit unter dem Joch des Kapitalisten angehäuft hat. Grundbesitzer und bürokratische Gesellschaft. “

Die modernen Kunststile schienen sich zu weigern, auf dieses Erbe zurückzugreifen, und kollidierten damit mit der langen realistischen Tradition in Russland und die Kunstszene komplex zu machen. Schon zu Lenins Zeiten begann eine kulturelle Bürokratie, die Kunst für Propagandazwecke einzuschränken. Leo Trotzkis Argumente, eine „proletarische Literatur“ sei unmarxistisch, weil das Proletariat beim Übergang zu einer klassenlosen Gesellschaft seine Klassenmerkmale verlieren würde, haben sich jedoch nicht durchgesetzt.

Der sozialistische Realismus wurde 1934 zur Staatspolitik, als sich der Erste Kongress der sowjetischen Schriftsteller traf und Stalins Vertreter Andrej Schdanow eine Rede hielt, in der er nachdrücklich als „offizieller Stil der sowjetischen Kultur“ bezeichnet wurde. Es wurde in allen Bereichen der künstlerischen Arbeit rücksichtslos durchgesetzt. Form und Inhalt waren oft begrenzt, erotische, religiöse, abstrakte, surrealistische und expressionistische Kunst verboten. Formale Experimente, einschließlich interner Dialoge, Bewusstseinsströme, Unsinn, freie Assoziationen und Zerlegungen, wurden ebenfalls abgelehnt. Dies geschah entweder, weil sie „dekadent“, für das Proletariat unverständlich oder konterrevolutionär waren.

Als Reaktion auf den Kongress von 1934 in Russland , versammelten sich die wichtigsten amerikanischen Schriftsteller der Linken auf dem Ersten amerikanischen Schriftstellerkongress vom 26. bis 27. April 1935 in Chicago bei Treffen, die von Stalin unterstützt wurden. Waldo David Frank war der erste Präsident der League of American Writers, die von der Kommunistischen Partei USA unterstützt wurde. Eine Reihe von Schriftstellern sträubte sich gegen die Kontrolle, und die Liga löste sich bei der Invasion der Sowjetunion von deutschen Kräften.

Die erste von der Leningrader Künstlervereinigung organisierte Ausstellung fand 1935 statt. Ihre Teilnehmer – unter ihnen Michail Avilow, Isaak Brodski, Piotr Buchkin, Nikolai Dormidontow, Rudolf Frentz, Kasimir Malewitsch, Kusma Petrow-Wodkin und Alexander Samochwalow – wurden die Gründer Väter der Leningrad Schule, während ihre Werke eine der reichsten Schichten und die Grundlage der größten Museumssammlungen der sowjetischen Malerei der 1930er-1950er Jahre bildeten.

1932 wurde das Leningrader Institut für proletarische bildende Kunst in das Institut von Malerei , Skulptur und Architektur (seit 1944 Ilya Repin genannt). Die fünfzehnjährige Periode der ständigen Reform des größten Kunstinstituts des Landes ging zu Ende. Somit sind grundlegende Elemente der Leningrad Schule – nämlich eine höhere Kunstausbildungseinrichtung eines neuen Typs und eine einheitliche Berufsvereinigung von Leningrad Künstler, wurden bis Ende 1932 erstellt.

1934 wurde Isaak Brodsky, ein Schüler von Ilya Repin, zum Direktor der Nationalen Akademie der Künste und des Leningrader Instituts für Malerei, Skulptur und Architektur ernannt. Brodsky lud bedeutende Maler und Pädagogen ein, an der Akademie zu unterrichten, namentlich Semion Abugov, Michail Bernschtein, Iwan Bilibin, Piotr Buchkin, Efim Tscheptsow, Rudolf Frentz, Boris Ioganson, Dmitry Kardovsky, Alexander Karev, Dmitry Kiplik, Jewgeny Lansere, Alexander Lubimov, Matvey Manizer, Wassili Meschkow, Pawel Naumow, Alexander Osmerkin, Anna Ostroumowa-Lebedewa, Leonid Ovsyannikow, Nikolai Petrow, Sergei Priselkow, Nikolai Punin, Nikolai Radlow, Konstantin Rudakow, Pawel Schillingowski, Wassili Schukhaew, Victor Sinaisky, Ivan Stepashkin und Konstantin Andere.

Kunstausstellungen von 1935 bis 1940 bilden den Kontrapunkt für die Behauptung, das künstlerische Leben dieser Zeit sei durch die Ideologie unterdrückt worden, und Künstler unterwarfen sich vollständig der damaligen „sozialen Ordnung“. Eine Vielzahl der zu dieser Zeit ausgestellten Landschaften, Porträts und Genrebilder verfolgte rein technische Zwecke und war damit angeblich frei von jeglicher Ideologie. Ähnlich wurde auch die Genremalerei angegangen.

In der Nachkriegszeit zwischen Mitte der fünfziger und sechziger Jahre wurde die Leningrad Die Schule der Malerei näherte sich ihrem Scheitelpunkt. Neue Künstlergenerationen, die in den 1930er und 50er Jahren die Akademie (Repin Institute of Arts) abgeschlossen hatten, waren in den besten Jahren. Sie präsentierten ihre Kunst schnell, bemühten sich um Experimente und waren bestrebt, sich viel anzueignen und noch mehr zu lernen.

Ihre Zeit und ihre Zeitgenossen mit all ihren Bildern, Ideen und Dispositionen fanden ihren vollen Ausdruck in Porträts von Vladimir Gorb, Boris Korneev, Engels Kozlov, Felix Lembersky, Oleg Lomakin, Samuil Nevelshtein, Wiktor Oreschnikow, Semion Rotnitsky, Lew Russow und Leonid Steele; in Landschaften von Nikolai Galachow, Wassili Golubew, Dmitri Maewski, Sergei Osipow, Wladimir Ovtschinnikow, Alexander Semionow, Arseni Semionow und Nikolai Timkow; und in Genrebildern von Andrey Milnikov, Yevsey Moiseenko, Michail Natarevich, Juri Neprintsev, Nikolai Pozdneev, Michail Trufanov, Juri Tulin, Nina Veselova und anderen.

Im Jahr 1957 fand der erste rein russische Kongress der sowjetischen Künstler statt Moskau . 1960 wurde der Allrussische Union der Künstler wurde organisiert. Dementsprechend beeinflussten diese Ereignisse das Kunstleben in Moskau , Leningrad und die Provinzen. Der Umfang des Experimentierens wurde erweitert; Dies betraf insbesondere die Form der malerischen und plastischen Sprache. Englisch: emagazine.credit-suisse.com/app/art…1007 & lang = en Bilder von Jugendlichen und Studenten, sich rasch wandelnden Dörfern und Städten, unberührtem Land, das kultiviert wurde, grandiose Baupläne, die in Sibirien und der Ukraine verwirklicht werden Wolga Region und große Errungenschaften der sowjetischen Wissenschaft und Technologie wurden die Hauptthemen des neuen Gemäldes. Helden der Zeit – junge Wissenschaftler, Arbeiter, Bauingenieure, Ärzte usw. – wurden zu den beliebtesten Helden der Malerei.

In dieser Zeit bot das Leben den Künstlern viele spannende Themen, positive Figuren und Bilder. Das Erbe vieler großer Künstler und Kunstbewegungen stand erneut zum Studium und zur öffentlichen Diskussion zur Verfügung. Dies erweiterte das Verständnis der Künstler für die realistische Methode erheblich und erweiterte ihre Möglichkeiten. Es war die wiederholte Erneuerung der Vorstellung von Realismus, die diesen Stil die russische Kunst in ihrer gesamten Geschichte dominieren ließ. Aus der realistischen Tradition gingen viele Tendenzen der zeitgenössischen Malerei hervor, darunter Malerei aus der Natur, Malerei im strengen Stil und dekorative Kunst. In dieser Zeit hatten aber auch Impressionismus, Postimpressionismus, Kubismus und Expressionismus ihre begeisterten Anhänger und Interpreten.

Die Beschränkungen wurden nach Stalins Tod im Jahr 1953 etwas gelockert, aber der Staat hielt den persönlichen künstlerischen Ausdruck immer noch fest im Griff. Dies veranlasste viele Künstler, ins Exil zu gehen, zum Beispiel die Odessa-Gruppe aus der gleichnamigen Stadt. Unabhängige Künstler, die weiterhin die Feindseligkeit des Staates verspürten.

1974 zum Beispiel eine Ausstellung inoffizieller Kunst auf einem Feld in der Nähe von Moskau wurde aufgebrochen und das Kunstwerk mit einem Wasserwerfer und Bulldozern zerstört (siehe Bulldozer-Ausstellung). Michail Gorbatschows Politik von Glasnost und Perestroika ermöglichte in den späten 1980er Jahren eine Explosion des Interesses an alternativen Kunststilen, aber der sozialistische Realismus blieb als offizieller staatlicher Kunststil bis 1991 in Kraft Sowjetunion dass die Künstler endlich von der staatlichen Zensur befreit wurden.

Andere sozialistische Staaten
Nach der russischen Revolution wurde der sozialistische Realismus eine internationale literarische Bewegung. Die sozialistischen Tendenzen in der Literatur haben sich in den 1920er Jahren etabliert Deutschland , Frankreich , Tschechoslowakei , und Polen . Zu den Autoren, die zur Entwicklung des sozialistischen Realismus im Westen beitrugen, gehörten Louis Aragon, Johannes Becher und Pablo Neruda.

Die Doktrin des sozialistischen Realismus in anderen Volksrepubliken wurde von 1949 bis 1956 gesetzlich durchgesetzt. Sie umfasste alle Bereiche der bildenden und literarischen Kunst, obwohl ihre spektakulärsten Errungenschaften auf dem Gebiet der Architektur erbracht wurden, die als Schlüsselwaffe für die Schaffung eines neue Gesellschaftsordnung, die dazu beitragen soll, die kommunistische Lehre zu verbreiten, indem sie das Bewusstsein der Bürger sowie ihre Lebensauffassung beeinflusst. Bei diesem gewaltigen Unterfangen kam Architekten eine entscheidende Rolle zu, die nicht nur als Ingenieure wahrgenommen wurden, die Straßen und Gebäude schufen, sondern als „Ingenieure der menschlichen Seele“, die neben der Erweiterung der einfachen Ästhetik auf Städtebau grandiose Ideen zum Ausdruck brachten und aufweckten Gefühle von Stabilität, Ausdauer und politischer Macht.

In der Kunst wurden ab Mitte der 1960er Jahre entspanntere und dekorativere Stile auch in großen öffentlichen Werken des Warschauer Pakts akzeptiert, die sich hauptsächlich aus populären Postern, Illustrationen und anderen Papierarbeiten zusammensetzen und diskret von ihren westlichen Entsprechungen abhängen.

Heute sind es wohl die einzigen Länder, die sich noch mit diesen ästhetischen Prinzipien befassen Nord Korea , Laos und zu einem gewissen Grad Vietnam . Die Volksrepublik China Gelegentlich wird aus bestimmten Gründen auf den sozialistischen Realismus zurückgegriffen, beispielsweise durch idealisierte Propagandaplakate zur Förderung des chinesischen Weltraumprogramms. Der sozialistische Realismus hatte in der nicht-kommunistischen Welt, in der er allgemein als totalitäres Mittel angesehen wurde, um Künstlern staatliche Kontrolle aufzuzwingen, nur geringe Auswirkungen auf den Mainstream.

Die ehemalige sozialistische Bundesrepublik Jugoslawien war eine wichtige Ausnahme unter den kommunistischen Ländern, da sie nach der Spaltung Tito-Stalins im Jahr 1948 den sozialistischen Realismus zusammen mit anderen zuvor aus dem Sowjetsystem importierten Elementen aufgab und größere künstlerische Freiheit ermöglichte. Miroslav Krleža, einer der führenden jugoslawischen Intellektuellen, hielt 1952 auf dem Dritten Kongress der Writers Alliance of Yugoslavia in Ljubljana eine Rede, die als Wendepunkt in der jugoslawischen Verurteilung des dogmatischen sozialistischen Realismus gilt.

Rezeption

Marxistische Kritik
Leo Trotzki unterzog die sowjetische Kulturproduktion einer grundlegenden Kritik (Art and Revolution, 1939). Während die Oktoberrevolution der kulturellen Produktion Auftrieb verlieh, unterdrückt die Bürokratie die Kunst mit totalitärer Hand. Ihr einziger Zweck wäre es, die Führer zu verehren und Mythen hervorzubringen.

„Der Stil der heutigen offiziellen sowjetischen Malerei heißt ’sozialistischer Realismus‘. Dieser Name wurde ihr anscheinend von einem Führer einer Kunstabteilung gegeben. Dieser Realismus besteht darin, die provinziellen Daguerreotypien des dritten Viertels des letzten Jahrhunderts nachzuahmen. Der sozialistische Charakter besteht offensichtlich darin, Ereignisse durch eine verzerrende Fotografie darzustellen, die niemals stattgefunden hat. Ohne ein Gefühl des physischen Ekels und des Grauens ist es nicht möglich, sowjetische Verse und Romane zu lesen oder Reproduktionen sowjetischer Skulpturen zu betrachten: Diese Werke, mit Federn, Pinseln oder Meißeln bewaffnete Funktionäre unter der Aufsicht von Funktionären, die mit Mauspads bewaffnet sind, verewigen große und geniale Führer, die in Wirklichkeit keinen Funken Größe und Einfallsreichtum besitzen. “Die Kunst der Stalin-Epoche wird in die Geschichte eingehen als eklatantester Ausdruck des tiefsten Niedergangs der proletarischen Revolution. “

Trotzki betont die Freiheit der Kunst, daher wäre eine wahrhaft revolutionäre Partei weder in der Lage noch willens, die Kunst zu kontrollieren. „Kunst und Wissenschaft suchen nicht nur keine Führung, sondern können von Natur aus nichts tolerieren.“ Kunst konnte der Revolution nur dienen, wenn sie sich selbst treu blieb.

Zeitgenössischer Empfang
Oft als unprätentiös und mit kitschigen Elementen verdorbene Kunst empfunden, erlebte der sozialistische Realismus im Zuge der Ästhetisierung des Mülls eine Renaissance in der Populärkultur (siehe auch: Ostalgie).

Heute wird deutlich, dass die Literatur des sozialistischen Realismus auch eine legale Möglichkeit war, ideologische Tabuthemen und politisch-gesellschaftliche Zwänge zu untersuchen. Diese Position erforderte manchmal ernsthafte Opfer von Literatur und zwang sie, eine soziale Verantwortung zu übernehmen, die die westeuropäische Literatur nicht mehr hatte, da diese Verantwortung in die Zuständigkeit anderer Institutionen fiel. Im Vergleich zu Westeuropa ist der soziale Bereich der Literatur in Mittel – und Osteuropa größer Osteuropa wurde nach 1990 verloren.

Kritik am sozialistischen Realismus
Für seine Kritiker erscheint der sozialistische Realismus im Vergleich zu der Vielfalt und dem Eklektizismus der westlichen Kunst des 20. Jahrhunderts als eine enge, grobe und vorhersehbare Bandbreite geistiger Produktion. Er wurde oft kritisiert, weil er ein Hindernis für wahre Kunst darstellte oder weil der politische Druck, dem Künstler ausgesetzt waren. Czeslaw Milosz beschreibt in der Einführung zum sozialen Realismus von Andrei Sinyavsky (1959) die Produktion des sozialen Realismus als niedriger, was er als das unvermeidliche Ergebnis einer seiner Ansicht nach eingeschränkten Vision der Realität betrachtet, die den Künstlern durch diese Strömung gestattet wird. Ebenso sprechen Kritiker von mehreren Fällen kultureller Verbannung auch nach dem Ende der stalinistischen Periode, wie der Odesa-Gruppe, einer Gruppe von Künstlern, die das Land aus politischen Gründen verlassen haben.

Die Regeln des sozialistischen Realismus und seine strenge Anwendung seit mehr als zwanzig Jahren haben der Meinungsfreiheit der sowjetischen Künstler großen Schaden zugefügt. Viele Künstler und Autoren sahen ihre Werke zensiert, ignoriert oder abgelehnt. Mikhail Bulgakov zum Beispiel musste sein Meisterwerk The Master und Margarita trotz früherer Erfolge als White Guard im Geheimen schreiben. Dmitri Schostakowitsch litt unter dem Verbot einiger seiner Werke, wie der Vierten Symphonie und der Oper Lady Macbeth von Mzensk, und musste alle Arten von Manövern anwenden, um die Zensur zu umgehen – offizielle Kontrollen – und seine Rehabilitation zu erreichen. 1937 komponierte er seine Fünfte Symphonie in d-Moll op. 47, die die Reaktion eines sowjetischen Komponisten auf eine faire Kritik untertitelte.

Die dem sozialistischen Realismus zugrunde liegende politische Doktrin führte zum Verbot von Werken wie denen von George Orwell, die von der Sowjetregierung nur als antikommunistische Broschüren angesehen wurden, und erschwerte in einigen Fällen den Zugang zu ausländischer Kunst und Literatur. Ein Großteil der sogenannten bürgerlichen Kunst und aller experimentellen oder formalistischen Werke wurde als dekadent, entartet und pessimistisch und daher im Wesentlichen antikommunistisch denunziert. Besonders drastisch wurde die Arbeit von James Joyce verurteilt.

Das konkrete Ergebnis war, dass ein Großteil der sowjetischen Öffentlichkeit bis in die 1980er Jahre nur schwer Zugang zu vielen Werken der westlichen Kunst und Literatur hatte, was Kritiker des Sowjetsystems hervorhoben. Für seine Verteidiger kollidiert die ständige Aufregung um die Idee der Zensur mit den konkreten Anstrengungen des Staates, den kulturellen Bedürfnissen der Bevölkerung zu entsprechen, einschließlich der Förderung des Lesens und des Spielens, die heute als an die Sowjetzeit erinnernden Bräuche.

Auf jeden Fall akzeptierten nicht alle Kommunisten die Notwendigkeit eines sozialistischen Realismus. Ihre Etablierung als Staatspolitik in den 1930er Jahren hatte mehr mit der Innenpolitik der Kommunistischen Partei zu tun als mit den Imperativen des klassischen Marxismus.

Der ungarische marxistische Essayist Georg Lukács kritisierte die Rigidität des sozialistischen Realismus und postulierte als Alternative seinen eigenen kritischen Realismus. Außerdem wurde 1938 ein berühmtes Manifest veröffentlicht: „Manifest für eine unabhängige revolutionäre Kunst“, unterzeichnet von André Bretón und dem alten bolschewistischen Revolutionär Leo Trotzki, in dem eine radikale Kritik der „sowjetischen“ Kunst angestellt wird. Der Che Guevara kritisierte zu seiner Zeit auch die Starrheit des sozialistischen Realismus.