Ossian est le narrateur et l’auteur présumé d’un cycle de poèmes épiques publiés par le poète écossais James Macpherson à partir de 1760. Macpherson a prétendu avoir recueilli du matériel de bouche à oreille en gaélique, d’après des sources anciennes, et que le travail était son traduction de ce matériel. Ossian est basé sur Oisín, fils de Finn ou Fionn mac Cumhaill, anglicisé à Finn McCool, un barde légendaire qui est un personnage de la mythologie irlandaise. Les critiques contemporains ont été divisés dans leur vue de l’authenticité de l’œuvre, mais le consensus est que Macpherson a encadré les poèmes lui-même, basé sur de vieux contes populaires qu’il avait rassemblés.

Le travail était internationalement populaire, traduit dans toutes les langues littéraires de l’Europe et a été très influent à la fois dans le développement du mouvement romantique et le renouveau gaélique. « Le concours sur l’authenticité des productions pseudo-gaéliques de Macpherson, » affirme Curley, « est devenu un sismographe de l’unité fragile au sein de la diversité rétive de la Grande-Bretagne impériale à l’époque de Johnson. » La renommée de Macpherson a été couronnée par son enterrement parmi les géants littéraires dans l’abbaye de Westminster. WP Ker, dans l’histoire de Cambridge de la littérature anglaise, observe que « tout le métier de Macpherson comme imposteur philologique n’aurait été rien sans sa compétence littéraire ».

Les poèmes
En 1760, Macpherson publie le texte en anglais Fragments de la poésie antique, recueilli dans les Highlands of Scotland, et traduit de la langue gaélique ou Erse. Plus tard dans l’année, il prétend avoir obtenu d’autres manuscrits et, en 1761, il affirme avoir trouvé une épopée sur le héros Fingal, écrit par Ossian. Le nom Fingal ou Fionnghall signifie « étranger blanc ». D’après le matériel préparatoire de Macpherson, son éditeur, prétendant qu’il n’y avait pas de marché pour ces œuvres sauf en anglais, exigeait qu’elles soient traduites. Macpherson a publié ces traductions au cours des années suivantes, culminant dans une édition rassemblée, The Works of Ossian, en 1765. Le plus célèbre de ces poèmes Ossianic était Fingal, écrit en 1762.

Les poèmes supposés originaux sont traduits en prose poétique, avec des phrases courtes et simples. L’ambiance est épique, mais il n’y a pas de récit unique, bien que les mêmes personnages réapparaissent. Les personnages principaux sont Ossian lui-même, racontant les histoires de vieux et d’aveugles, son père Fingal (très largement basé sur le héros irlandais Fionn mac Cumhaill), son fils décédé Oscar (également avec un homologue irlandais), et l’amant d’Oscar Malvina (comme Fiona un nom inventé par Macpherson), qui s’occupe d’Ossian dans sa vieillesse. Bien que les histoires « soient des batailles sans fin et des amours malheureuses », les ennemis et les causes des conflits sont donnés peu d’explications et de contexte.

Les personnages sont donnés pour tuer des êtres chers par erreur, et mourir de chagrin, ou de joie. Il y a très peu d’informations sur la religion, la culture ou la société des personnages, et les bâtiments sont à peine mentionnés. Le paysage «est plus réel que les gens qui l’habitent: noyé dans la brume éternelle, éclairé par un soleil décrépit ou par des météores emphémères, c’est un monde de grisaille». Fingal est le roi d’une région du sud-ouest de l’Ecosse peut-être semblable au royaume historique de Dál Riata et les poèmes semblent être mis autour du 3ème siècle, avec le « roi du monde » mentionné étant l’empereur romain; Macpherson et ses partisans ont détecté des références à Caracalla (mort en 217, comme « Caracul ») et à Carausius (mort en 293, comme « Caros », le « roi des navires »).

accueil
Les poèmes ont atteint un succès international. Napoléon et Diderot étaient de grands admirateurs, et Voltaire en écrivait des parodies. Thomas Jefferson pensait qu’Ossian était «le plus grand poète qui ait jamais existé» et il avait l’intention d’apprendre le gaélique pour lire ses poèmes dans l’original. Ils ont été proclamés comme un équivalent celtique des auteurs classiques tels que Homer. Beaucoup d’auteurs ont été influencés par les œuvres, y compris Walter Scott, et les peintres et les compositeurs ont choisi des sujets ossianiques.

Un poème a été traduit en français en 1762, et en 1777 l’ensemble du corpus. Dans les États germanophones, Michael Denis fit la première traduction intégrale en 1768-69, inspirant les poètes proto-nationalistes Klopstock et Goethe, dont la traduction allemande d’une partie de l’œuvre de Macpherson figure en bonne place dans une scène culminante de The Sorrows of Young Werther (1774). L’associé de Goethe, Johann Gottfried Herder, a écrit un essai intitulé Extrait d’une correspondance sur Ossian et les chants des peuples anciens (1773) dans les débuts du mouvement Sturm und Drang.

Des traductions danoises complètes ont été faites en 1790 et des traductions suédoises en 1794-1800. En Scandinavie et en Allemagne, la nature celtique du cadre était ignorée ou mal comprise, et Ossian était considéré comme une figure nordique ou germanique qui devint un symbole des aspirations nationalistes. Le général français Jean-Baptiste Bernadotte, qui fut fait roi Charles XIV de Suède et roi de Norvège, avait déjà nommé son fils unique d’après un personnage d’Ossian, à la suggestion de Napoléon, parrain de l’enfant et admirateur d’Ossian. Né en 1799, le fils de Bernadotte devint plus tard le roi Oscar I de Suède et de Norvège, et son fils Oscar II (décédé en 1907) lui succéda. « Oscar » étant un nom royal suédois a conduit à devenir aussi un prénom masculin commun, en particulier en Scandinavie, mais aussi dans d’autres pays européens.

Melchiore Cesarotti était un ecclésiastique italien dont la traduction en italien est dite par beaucoup pour améliorer l’original, et était un promoteur infatigable des poèmes, à Vienne et à Varsovie aussi bien que l’Italie. C’est sa traduction que Napoléon a particulièrement admiré, et entre autres, il a influencé Ugo Foscolo qui était l’élève de Cesarotti à l’Université de Padoue.

En 1800, Ossian fut traduit en espagnol et en russe, suivi des Hollandais en 1805, et polonais, tchèque et hongrois en 1827-1833. Les poèmes étaient aussi admirés en Hongrie qu’en France et en Allemagne; Le Hongrois János Arany a écrit «Homer et Ossian» en réponse, et plusieurs autres écrivains hongrois – Baróti Szabó, Csokonai, Sándor Kisfaludy, Kazinczy, Kölcsey, Ferenc Toldy et Ágost Greguss – en ont également été influencés.

La première traduction partielle d’Ossian en polonais a été faite par Ignacy Krasicki en 1793. La traduction complète est apparue en 1838 par Seweryn Goszczyński. La version russe la plus influente d’Ossian fut la traduction de 1792 par Ermil Kostrov, qui a basé son travail sur la traduction de 1777 de Pierre Le Tourneur de l’original.

L’opéra Ossian, ou Les bardes de Le Sueur (avec la fameuse scène multimédiale de « Ossian’s Dream »), vendu à l’Opéra de Paris en 1804, transforme la carrière du compositeur. Les poèmes ont également exercé une influence sur l’éclosion de la musique romantique, et Franz Schubert en particulier composé Lieder mettant en place de nombreux poèmes d’Ossian. En 1829, Felix Mendelssohn fut inspiré de visiter les Hébrides et composa l’Ouverture des Hébrides, mieux connue sous le nom de Grotte de Fingal. Son ami Niels Gade consacre son premier ouvrage publié, l’ouverture de concert Efterklange af Ossian («Échos d’Ossian») écrite en 1840, au même sujet.

De tous les admirateurs de l’Ossian de Macpherson, peut-être l’un de ceux les plus qualifiés pour juger sa qualité poétique (par opposition à la question de son authenticité) était le grand poète national hongrois Sándor Petőfi. Il est allé jusqu’à écrire un poème intitulé Homère et Ossian, dont le premier verset se lit comme suit:

Oh, où es-tu Hellènes et Celtes?
Déjà vous avez disparu, comme
Deux villes noyées
Dans les eaux de la profondeur.
Seules les extrémités des tours se détachent de l’eau,
Deux conseils de tours: Homer, Ossian.

De même, William Wordsworth était évidemment positivement impressionné par le texte de Macpherson quand il écrivit son poème Glen-Almain, le Narrow Glen:

Dans cet endroit encore, loin des hommes,
Dort Ossian, dans le Narrow Glen;
Dans ce lieu encore, où murmurent
Mais un ruisseau doux, un seul:
Il a chanté des batailles, et le souffle
De la guerre houleuse et de la mort violente;
Et devrait, selon moi, quand tout était passé,
Avoir légitimement été posé
Où les rochers ont été grossièrement entassés, et louer
Comme par un esprit turbulent;
Où les vues étaient brutes, et les sons étaient sauvages,
Et tout ce qui n’est pas concilié;
Dans une retraite sombre se plaindre,
Car la peur et la mélancolie se rencontrent;
Mais c’est calme. il ne peut pas être
Une tranquillité plus entière.

Est-ce que le barde dort alors ici?
Ou est-ce un credo sans fondement?
Qu’est-ce qui compte? – Je les blâme pas
Dont la fantaisie dans ce lieu solitaire
A été déplacé; et de telle manière express’d
Leur notion de son repos parfait.
Un couvent, même une cellule d’ermite,
Briserait le silence de ce Dell:
Ce n’est pas calme, ce n’est pas la facilité;
Mais quelque chose de plus profond que cela:
La séparation qui est ici
Est de la tombe; et d’austere
Pourtant, les sentiments heureux des morts:
Et donc, a-t-il été dit à juste titre
Cet Ossian, dernier de toute sa race!
Des mensonges enterrés dans cet endroit solitaire.

Débat sur l’authenticité
Il y eut des différends immédiats au sujet des prétentions de Macpherson, à la fois sur le plan littéraire et politique. Macpherson a promu une origine écossaise pour le matériel, et a été vivement opposée par les historiens irlandais qui ont estimé que leur héritage était approprié. Cependant, l’Ecosse et l’Irlande partageaient une culture gaélique commune pendant la période où les poèmes sont établis, et une certaine littérature de Fenian commune dans les deux pays a été composée en Ecosse.

Samuel Johnson, auteur, critique et biographe anglais, était convaincu que Macpherson était «un saltimbanque, un menteur et un fraudeur, et que les poèmes étaient des contrefaçons». Johnson a également rejeté la qualité des poèmes. Quand on lui a demandé: « Mais docteur Johnson, croyez-vous vraiment qu’un homme aujourd’hui puisse écrire une telle poésie? » Il a répondu: « Oui, beaucoup d’hommes, beaucoup de femmes et beaucoup d’enfants ». Johnson est cité comme appelant l’histoire d’Ossian « comme une imposition grossière comme jamais le monde a été troublé avec ». À l’appui de sa réclamation, Johnson a également appelé le gaélique le discours grossier d’un peuple barbare, et a dit qu’il n’y avait aucun manuscrit dedans plus de 100 ans. En réponse, il a été prouvé que la bibliothèque des avocats à Édimbourg contenait des manuscrits gaéliques vieux de 500 ans et un d’une antiquité encore plus grande.

La dissertation critique de l’auteur écossais Hugh Blair (1763) sur les poèmes d’Ossian confirma l’authenticité de l’œuvre contre la critique cinglante de Johnson et, à partir de 1765, fut incluse dans chaque édition d’Ossian pour donner de la crédibilité à l’œuvre. Le travail a également eu une résonance opportune pour ceux balayés par le mouvement romantique naissant et la théorie du «bon sauvage», et il a fait écho à la popularité de l’enquête philosophique de Burke sur l’origine de nos idées du sublime et du beau (1757 ).

En 1766, l’antiquaire irlandais et savant gaélique Charles O’Conor rejeta l’authenticité d’Ossian dans un nouveau chapitre. Remarques sur la traduction de Fingal et Temora par M. Mac Pherson qu’il ajouta à la deuxième édition de son histoire. En 1775, il élargit sa critique dans un nouveau livre, Dissertation sur l’origine et les antiquités des anciens Écossais.

Confronté à la controverse, le Comité de la Société des Highlands s’est enquis de l’authenticité de l’original supposé de Macpherson. C’est à cause de ces circonstances que le soi-disant manuscrit de Glenmasan (Adv 72.2.3) est apparu à la fin du 18ème siècle, une compilation qui contient le conte Oided mac n-Uisnig. Ce texte est une version de l’Irlandais Longes mac n-Uislenn et offre un conte qui a quelque comparaison avec la « Darthula » de Macpherson, bien qu’il soit radicalement différent à bien des égards. Donald Smith l’a cité dans son rapport pour le Comité.

La controverse a éclaté dans les premières années du 19ème siècle, avec des disputes pour savoir si les poèmes étaient basés sur des sources irlandaises, sur des sources en anglais, sur des fragments gaéliques tissés dans sa propre composition comme Johnson l’a conclu ou largement sur les traditions orales écossaises. et des manuscrits comme Macpherson a réclamé. Les défenses de l’authenticité des poèmes ont continué à être faites. Par exemple, Peter Hately Waddell a soutenu dans Ossian et The Clyde (1875) que les poèmes contenaient des références topographiques qui ne pouvaient pas être connues de Macpherson.

En 1952, le chercheur littéraire écossais Derick Thomson étudia les sources de l’œuvre de Macpherson et conclut que Macpherson avait recueilli de véritables ballades gaéliques écossaises, employant des scribes pour enregistrer ceux qui étaient conservés oralement et rassemblant des manuscrits, mais les avait adaptés en changeant les caractères et les idées originaux. et avait présenté beaucoup de ses propres moyens.

Peut-être la preuve la plus forte que «Ossian» de Macpherson n’était pas une fabrication totale se trouve dans le plus ancien manuscrit écossais existant en gaélique connu sous le nom de Livre du Doyen de Lismore (1512). Dans la section de ce manuscrit qui comprend de la poésie héroïque et inclut des vers dès 1310, nous trouvons les noms et les exploits de presque tous les principaux protagonistes dans le texte de Macpherson (Cairbe, Caoilte, Conán, Cormac mac Airt, Cú Chulainn, Diarmad, Eimhear, Fionn Mac Cumhaill, Goll Mac Morna, Osgar Mac Oiséin, Trémonhor, etc.), ainsi que des légendes et des traditions associées à ces personnages. (Voir «Poésie héroïque du livre du doyen de Lismore», Neil Ross, éditeur, Scottish Gaelic Texts Society, Édimbourg, 1939).

Débat sur l’authenticité
Il y eut un différend immédiat sur les prétentions de Macpherson, pour des raisons littéraires et politiques. Macpherson a prétendu que l’origine du matériel était écossaise; il était fortement opposé par les historiens irlandais. Pendant la période où les poèmes sont posés, irlandais et scozzezi partagent une partie de la culture gaélique commune et un peu de littérature fianna a été composée en Ecosse.

La controverse a éclaté au début du XIXe siècle, avec des disputes pour savoir si les compositions étaient basées sur des fragments irlandais, anglais ou gaéliques entremêlés dans la composition comme le prétendait Samuel Johnson ou en général sur les traditions orales gaéliques écossaises et les manuscrits. L’écrivain écossais Hugh Blair en 1763 dans une dissertation critique sur les poèmes d’Ossian a soutenu l’authenticité de l’ouvrage contre la critique piquante de Johnson et à partir de 1765 l’essai a été inclus dans chaque édition d’Ossian pour donner de la crédibilité à l’œuvre.

Thomson (1952) a découvert que Macpherson avait en fait recueilli des ballades écossaises gaéliques d’Ossian, mais qu’il les avait adaptées à la sensibilité contemporaine en modifiant les caractères et les idées d’origine, et avait introduit une grande partie de son matériel.

Ossian et l’impression gaélique
Ossian de Macpherson a fait forte impression sur Dugald Buchanan (1716-1768), un poète du Perthshire dont les célèbres hymnes spirituels sont écrits dans un gaélique écossais d’une grande qualité qui reflète dans une certaine mesure le langage du gaélique classique commun aux bardes de l’Irlande. et Écosse. Buchanan, prenant les poèmes d’Ossian pour être authentiques, a été amené à réévaluer les traditions authentiques et le riche héritage culturel des Gaels. À peu près au même moment, il écrivit à Sir James Clerk de Penicuik, l’antiquaire numéro un du mouvement, proposant que quelqu’un se rende dans les îles et la côte ouest de l’Écosse pour y recueillir le travail des bardes anciens et modernes. pourrait trouver la langue dans sa pureté.

Beaucoup plus tard, aux 19ème et 20ème siècles, cette tâche fut reprise par des collectionneurs comme Alexander Carmichael et Lady Evelyn Stewart Murray, et enregistrée et continuée par les travaux de la School of Scottish Studies et de la Scottish Gaelic Texts Society. On peut donc prétendre que l’effet de Dugald Buchanan sur sa lecture de l’Ossian de Macpherson conduisit finalement à la disponibilité de livres imprimés en gaélique (autre que le seul matériel religieux) des dernières années du XIXe siècle, et à la émergence d’un corps de littérature mature au 20ème et 21ème.

Dans l’art
Les sujets des poèmes d’Ossian étaient populaires dans l’art du nord de l’Europe, mais à des périodes assez différentes selon les pays; au moment où les artistes français ont commencé à dépeindre Ossian, les artistes britanniques l’avaient largement abandonné. Ossian était particulièrement populaire dans l’art danois, mais aussi en Allemagne et dans le reste de la Scandinavie.

Grande-Bretagne, Allemagne et Scandinavie
Les artistes britanniques ont commencé à représenter les poèmes Ossian dès le début, avec le premier travail majeur un cycle de peintures décorant le plafond du « Grand Hall » de Penicuik House à Midlothian, construit par Sir James Clerk, qui a commandé les peintures en 1772. Ces le peintre écossais Alexander Runciman et perdu lorsque la maison a brûlé en 1899, bien que des dessins et des gravures survivent, et deux brochures décrivant les ont été publiées au 18ème siècle. Un sujet d’Ossian par Angelica Kauffman a été montré dans l’exposition de la Royal Academy de 1773, et Ossian a été représenté dans Elysium, une partie du magnum opus du peintre irlandais James Barry décorant la Royal Society of Arts, à Adelphi Buildings à Londres (toujours in situ). ).

Les œuvres sur papier de Thomas Girtin et John Sell Cotman ont survécu, bien que les paysages ossianiques de George Augustus Wallis, que le fan d’Ossian August Wilhelm Schlegel a vantés dans une lettre à Goethe, semblent avoir été perdus, comme l’a montré une photo de JMW Turner. En 1802, Henry Singleton expose des peintures, dont certaines sont gravées et utilisées dans les éditions des poèmes.

Un fragment de Novalis, écrit en 1789, fait référence à Ossian comme un chanteur inspiré, saint et poétique.

Le peintre danois Nicolai Abildgaard, directeur de l’Académie de Copenhague à partir de 1789, peint plusieurs scènes d’Ossian, tout comme ses élèves, dont Asmus Jacob Carstens. Son ami Joseph Anton Koch a peint un certain nombre de sujets, et deux grandes séries d’illustrations pour les poèmes, qui n’ont jamais été correctement imprimées; comme de nombreuses œuvres osssiennes de Wallis, Carstens, Krafft et d’autres, certaines d’entre elles ont été peintes à Rome, peut-être pas le meilleur endroit pour évoquer la faible lumière nordique des poèmes. En Allemagne, la demande en 1804 de produire des dessins à titre d’illustrations excita tellement Philipp Otto Runge qu’il projeta une série de 100, beaucoup plus que demandé, dans un style fortement influencé par les illustrations linéaires de John Flaxman; ceux-ci restent uniquement en tant que dessins. Beaucoup d’autres œuvres allemandes sont enregistrées, certaines aussi tard que dans les années 1840; Le mot du scepticisme britannique sur les poèmes d’Ossian était lent à repérer le continent, ou considéré comme non pertinent.

France
En France, l’enthousiasme de Napoléon pour les poèmes représente la plupart des représentations artistiques, et celles des artistes les plus célèbres, mais une peinture exposée au Salon de Paris en 1800 par Paul Duqueylar (aujourd’hui Musée Granet, Aix-en-Provence) excité Les Barbus (« the Bearded Ones ») un groupe d’artistes primitivistes dont Pierre-Maurice Quays (ou Quaï) qui promouvaient la vie dans le style des « premières civilisations décrites dans Homère, Ossian et la Bible ». Quays aurait dit: « Homère? Ossian? … le soleil? La lune? » Voilà la question. « En vérité, je crois que je préfère la lune. » C’est plus simple, plus grand, plus primitif « . (« Homère? Ossian? … le soleil? La lune? » C’est la question … Sincèrement je pense que je préfère la lune, c’est plus simple, plus grand, plus primitif « ). La même année, Napoléon envisageait de rénover le château de Malmaison comme un palais d’été et, bien qu’il ne semble pas avoir proposé de sujets ossianiques à ses peintres, deux œuvres importantes et importantes furent peintes pour la salle de réception, dont six des artistes avaient été commandés.

Celles-ci étaient la peinture de Girodet de 1801-02 Ossian recevant les fantômes des héros français, et les fantômes d’Ossian Evoking sur le bord de la Lora (1801), par François Pascal Simon Gérard. L’original de Gérard a été perdu dans un naufrage après avoir été acheté par le roi de Suède après la chute de Napoléon, mais survit dans trois répliques de l’artiste (une autre à Berlin a été perdue en 1945). On est maintenant à Malmaison (184,5 × 194,5 cm / 72,6 × 76,6 po), et la Kunsthalle de Hambourg en a une autre (180,5 × 198,5 cm). Une aquarelle de Jean-Baptiste Isabey a été placée en frontispice dans la copie des poèmes de Napoléon.

Duqueylar, Girodet et Gérard, comme Johann Peter Krafft (ci-dessus) et la plupart des Barbus, étaient tous des élèves de David, et les sujets clairement non classiques des poèmes d’Ossian étaient utiles pour la peinture romantique française émergente, marquant une révolte contre le choix néoclassique de David. sujet historique. Les réactions enregistrées de David aux peintures étaient gardées ou hostiles; il a dit de l’œuvre de Girodet: «Ou Girodet est fou ou je ne sais plus rien de l’art de la peinture».

La peinture de Girodet (toujours à Malmaison, 192,5 x 184 cm) fut un succès de scandale lorsqu’il fut exposé en 1802, et reste un travail clé dans l’émergence de la peinture romantique française, mais les allusions spécifiques à la situation politique qu’il avait l’intention de porter étaient largement perdu sur le public, et rattrapé par la paix d’Amiens avec la Grande-Bretagne, signé en 1802 entre l’achèvement et l’exposition de l’œuvre. Il a également produit Malvina mourant dans les bras de Fingal (C. 1802), et d’autres travaux.

Un autre élève de David, Jean-Auguste-Dominique Ingres, devait représenter des scènes ossianiques pendant la plus grande partie de sa longue carrière. Il fait un dessin en 1809, quand il étudie à Rome, et en 1810 ou 1811 il est chargé de réaliser deux toiles, le Rêve d’Ossian et une scène classique, pour décorer la chambre que Napoléon va occuper au Palazzo Quirinale lors d’une visite à Rome . En fait, la visite ne vint jamais et, en 1835, Ingres racheta le travail, maintenant en mauvais état.

Influence
Les poèmes d’Ossian ont bientôt eu un large public. C’était l’un des livres préférés de Napoléon et du groupe « Barbus » de jeunes artistes français de l’atelier du peintre Jacques-Louis David, qui cherchait une alternative au néo-classicisme 4. Au début du xix e siècle, le mythe de Ossian est un des thèmes pré-romantiques majeurs qui manifeste une dimension onirique, qui inspire principalement les peintres scandinaves, allemands et français comme Nicolai Abildgaard et outre la secte de Barbus, Anne-Louis Girodet, Eugène Isabey, le baron Gérardand et même Ingres.

Une véritable « celtomanie » a pris le dessus sur de nombreux cercles littéraires, couvrant des langues et des cultures ainsi que des monuments mégalithiques, qui ont néanmoins en commun avec les Celtes qui se trouvent seulement sur les lieux d’implantation de certaines de leurs tribus.

Enchantés comme une sorte de littérature nord-européenne soutenant la comparaison avec l’œuvre d’Homère, ils ont stimulé l’intérêt pour l’histoire ancienne et la mythologie celtique, non seulement au Royaume-Uni, mais aussi en France, en Allemagne et en Hongrie. Ils sont à l’origine de l’ossianisme, un mouvement poétique pré-romantique qui prend tout son sens dans le contexte de «l’éveil des nationalités»: les guerres napoléoniennes ont pour résultat dans les nations vaincues le désir d’affirmer leur indépendance culturelle et de rechercher leur popularité racines autant que possible. L’Ossianisme forge des épopées nationales qui trouvent leur apogée dans le nationalisme romantique.

Ainsi, sans les poèmes d’Ossian, Wagner n’aurait probablement jamais écrit sa tétralogie. Walter Scott a été inspiré, JW von Goethe a inséré une traduction allemande du poème Songs of Selma dans une scène de Sorrows of Young Werther. Johann Gottfried Herder a écrit un extrait d’une correspondance sur Ossian et des chansons de peuples anciens au début du mouvement Sturm und Drang. En Hongrie, de nombreux écrivains ont été influencés par des poèmes, parmi lesquels Baróti Szabó, Mihály Csokonai, Sándor Kisfaludy, Ferenc Kazinczy, Ferenc Kölcsey, Ferenc Toldy et Ágost Greguss. János Arany, père de László, composa Homer et Ossian. Les poèmes ont également influencé la musique romantique. Franz Schubert, en particulier, en a repris plusieurs en lieder. En France, Pierre Baour-Lormian a traduit McPherson, Jean-François Lesueur a composé l’opéra Ossian ou Les Bardes créé en 1804, et Étienne-Nicolas Méhul son opéra Uthal en 1806. Chateaubriand et Musset, entre autres, ont trouvé une inspiration en introduisant le modèle du poème en prose en français.

L’historien français Ernest Renan a imaginé la conversation entre Ossian et St. Patrick:

Ossian regrette les aventures, les chasses, le son de la corne et les vieux rois. – S’ils étaient là, dit-il à Saint-Patrice, vous n’iriez pas dans le pays avec votre troupeau chantant. Patrice essaye de le calmer avec des mots doux, et condescend parfois à écouter ses longues histoires, qui lui semblent peu intéressantes. – Voici mon histoire, dit le vieux barde en terminant; bien que ma mémoire s’affaiblisse et que l’inquiétude ronge mon être, je veux continuer à chanter les actions du passé et à vivre de l’ancienne gloire. Maintenant je suis vieux; ma vie gèle et toutes mes joies disparaissent. Ma main ne peut plus tenir l’épée, ni mon bras ne manipule la lance. Parmi les clercs s’étend ma triste dernière heure, et ce sont des psaumes qui tiennent maintenant la place des chansons de la victoire. «Laissez ces chansons, dit Patrice, et n’osez pas comparer votre Finn au roi des rois, dont le pouvoir est illimité, courber devant lui vos genoux et le reconnaître pour votre maître. c’est que le vieux barde finissait sa vie dans le cloître, parmi les clercs qu’il avait si souvent harcelés, au milieu de ces chansons qu’il ne connaissait pas. Au milieu de ces chansons qu’il ne connaissait pas. « Au milieu de ces chansons qu’il ne connaissait pas. »