Ossian

Ossian è il narratore e presunto autore di un ciclo di poemi epici pubblicato dal poeta scozzese James Macpherson del 1760. Macpherson sosteneva di aver raccolto il passaparola in gaelico, che si dice provenisse da fonti antiche, e che l’opera era sua traduzione di quel materiale. Ossian è basato su Oisín, figlio di Finn o Fionn mac Cumhaill, anglicizzato da Finn McCool, un leggendario bardo che è un personaggio della mitologia irlandese. I critici contemporanei erano divisi nel loro punto di vista sull’autenticità del lavoro, ma il consenso è che Macpherson ha inquadrato le poesie, basandosi su vecchi racconti popolari che aveva raccolto.

Il lavoro è stato apprezzato a livello internazionale, tradotto in tutte le lingue letterarie d’Europa e ha avuto grande influenza sia nello sviluppo del movimento romantico che nel revival gaelico. “La contestazione sull’autenticità delle produzioni pseudo-gaeliche di Macpherson,” afferma Curley, “è diventata un sismografo della fragile unità all’interno della diversità irrequieta della Gran Bretagna imperiale nell’età di Johnson”. La fama di Macpherson fu coronata dalla sua sepoltura tra i giganti della letteratura nell’Abbazia di Westminster. W.P. Ker, nella Cambridge History of English Literature, osserva che “tutto il mestiere di Macpherson come impostore filologico non sarebbe stato nulla senza la sua abilità letteraria”.

Le poesie
Nel 1760 Macpherson pubblicò il testo in lingua inglese Frammenti di antica poesia, raccolti nelle Highlands scozzesi e tradotti dalla lingua gaelica o di Erse. Più tardi quell’anno, dichiarò di aver ottenuto ulteriori manoscritti e nel 1761 dichiarò di aver trovato un’epopea sul soggetto dell’eroe Fingal, scritta da Ossian. Il nome Fingal o Fionnghall significa “straniero bianco”. Secondo il materiale di prefazione di Macpherson, il suo editore, sostenendo che non esisteva un mercato per queste opere se non in inglese, richiedeva che fossero tradotti. Macpherson pubblicò queste traduzioni nel corso dei prossimi anni, culminando in un’edizione raccolta, The Works of Ossian, nel 1765. La più famosa di queste poesie ossianiche fu Fingal, scritta nel 1762.

Le presunte poesie originali sono tradotte in prosa poetica, con frasi brevi e semplici. L’atmosfera è epica, ma non esiste una singola narrativa, anche se riappaiono gli stessi personaggi. I personaggi principali sono Ossian stesso, che racconta le storie quando era vecchio e cieco, suo padre Fingal (molto vagamente basato sull’eroe irlandese Fionn mac Cumhaill), suo figlio morto Oscar (anche con una controparte irlandese), e l’amante di Oscar Malvina (come Fiona un nome inventato da Macpherson), che si prende cura di Ossian nella sua vecchiaia. Sebbene le storie “siano di battaglie senza fine e di amori infelici”, ai nemici e alle cause del conflitto viene data poca spiegazione e contesto.

I personaggi sono dati per uccidere i propri cari per sbaglio e morire di dolore o di gioia. Ci sono pochissime informazioni fornite sulla religione, sulla cultura o sulla società dei personaggi, e gli edifici sono appena menzionati. Il paesaggio “è più reale delle persone che lo abitano, annegato nella nebbia eterna, illuminato da un sole decrepito o da meteore effimere, è un mondo di grigiore”. Fingal è il re di una regione del sud-ovest della Scozia, forse simile al regno storico di Dál Riata e le poesie sembrano essere ambientate intorno al 3 ° secolo, con il “re del mondo” menzionato come l’imperatore romano; Macpherson e i suoi sostenitori hanno rilevato riferimenti a Caracalla (morto nel 217, come “Caracul”) e Carausius (morto nel 293, come “Caros”, il “re delle navi”).

Ricezione
Le poesie hanno raggiunto il successo internazionale. Napoleone e Diderot erano grandi ammiratori, e Voltaire ne ha scritto parodie. Thomas Jefferson pensò che Ossian fosse “il più grande poeta che sia mai esistito” e progettò di imparare il gaelico per leggere le sue poesie in originale. Sono stati proclamati come un equivalente celtico degli scrittori classici come Omero. Molti scrittori sono stati influenzati dalle opere, tra cui Walter Scott, e pittori e compositori hanno scelto soggetti ossianici.

Una poesia fu tradotta in francese nel 1762 e nel 1777 l’intero corpus. Negli stati di lingua tedesca Michael Denis realizzò la prima traduzione completa nel 1768-69, ispirando i poeti proto-nazionalisti Klopstock e Goethe, la cui traduzione in tedesco di una parte dell’opera di Macpherson è ben visibile in una scena climatica di The Sorrows of Young Werther. (1774). Il socio di Goethe, Johann Gottfried Herder, scrisse un saggio intitolato Estratto da una corrispondenza su Ossian e i Songs of Ancient Peoples (1773) nei primi giorni del movimento Sturm und Drang.

Le traduzioni danesi complete furono fatte nel 1790, e quelle svedesi nel 1794-1800. In Scandinavia e in Germania la natura celtica dell’ambiente era ignorata o non compresa, e Ossian era considerato una figura nordica o germanica che divenne un simbolo per le aspirazioni nazionaliste. Il generale francese Jean-Baptiste Bernadotte, che fu fatto re Carlo XIV Giovanni di Svezia e re di Norvegia, aveva già nominato il suo unico figlio dopo un personaggio di Ossian, su suggerimento di Napoleone, padrino del bambino e ammiratore di Ossian ;. Nato nel 1799, il figlio di Bernadotte divenne in seguito re Oscar I di Svezia e Norvegia, e gli succedette il figlio Oscar II (morto nel 1907). “Oscar” essendo un nome svedese reale ha portato al suo diventare anche un nome maschile comune, specialmente in Scandinavia ma anche in altri paesi europei.

Melchiore Cesarotti era un ecclesiastico italiano la cui traduzione in italiano è stata affermata da molti per migliorare l’originale, ed era un instancabile promotore delle poesie, a Vienna, a Varsavia e in Italia. La sua traduzione fu ammirata soprattutto da Napoleone, e tra gli altri influenzò Ugo Foscolo, allievo di Cesarotti all’Università di Padova.

Nel 1800 Ossian fu tradotto in spagnolo e russo, seguito dall’olandese nel 1805 e polacco, ceco e ungherese nel 1827-33. Le poesie erano ammirate tanto in Ungheria quanto in Francia e Germania; L’ungherese János Arany ha scritto “Omero e Ossiano” in risposta, e molti altri scrittori ungheresi – Baróti Szabó, Csokonai, Sándor Kisfaludy, Kazinczy, Kölcsey, Ferenc Toldy e Ágost Greguss, ne sono stati influenzati.

La prima traduzione parziale polacca di Ossian fu fatta da Ignacy Krasicki nel 1793. La traduzione completa apparve nel 1838 da Seweryn Goszczyński. La versione russa più influente di Ossian fu la traduzione del 1792 di Ermil Kostrov, che basò il suo lavoro sulla traduzione del 1777 di Pierre Le Tourneur dall’originale.

L’opera Ossian, o Les bardes di Le Sueur (con la famosa scena multimediale di “Ossian’s Dream”) fu venduta all’Opera di Parigi nel 1804 e trasformò la carriera del compositore. Le poesie esercitarono anche un’influenza sul nascere della musica romantica, e Franz Schubert in particolare compose Lieder mettendo in scena molte poesie di Ossian. Nel 1829 Felix Mendelssohn fu ispirato a visitare le Ebridi e compose l’Ouverture delle Ebridi, meglio conosciuta come Fingal’s Cave. Il suo amico Niels Gade dedicò il suo primo lavoro pubblicato, il concerto overture Efterklange af Ossian (“Echoes of Ossian”) scritto nel 1840, sullo stesso soggetto.

Di tutti gli ammiratori di Ossian di Macpherson, forse uno dei più qualificati per giudicare la sua qualità poetica (al contrario della questione della sua autenticità) fu il grande poeta nazionale ungherese Sándor Petőfi. Arrivò al punto di scrivere un poema intitolato Omero e Ossiano, di cui il primo versetto recita:

Oh, dove sei Hellen e Celts?
Sei già svanito, tipo
Due città che stanno annegando
Nelle acque del profondo
Solo le punte delle torri si stagliano sull’acqua,
Due punte di torri: Homer, Ossian.

Allo stesso modo, William Wordsworth fu evidentemente positivamente colpito dal testo di Macpherson quando scrisse il suo poema Glen-Almain, il Narrow Glen:

In questo posto immobile, lontano dagli uomini,
Dorme Ossian, nel Glen Stretto;
In questo posto immobile, dove mormora
Ma un mite streamlet, solo uno:
Cantava di battaglie e il respiro
Di guerra tempestosa e morte violenta;
E dovrebbe, penso, quando tutto era passato,
Giustamente essere deposto finalmente
Dove le rocce sono state ammucchiate in modo rudimentale e affittate
Come da uno spirito turbolento;
Dove i luoghi erano difficili e i suoni erano selvaggi,
E tutto non riconciliato;
In qualche lenta ritirata lamentosa,
Per la paura e la malinconia si incontrano;
Ma questo è calmo; non ci può essere
Una più completa tranquillità.

Allora il bardo qui dorme davvero?
O è solo un credo infondato?
Che importa? – Non li biasimo
Di chi è la fantasia in questo posto solitario
È stato spostato; e in tal modo espresso
La loro idea del suo riposo perfetto.
Un convento, anche la cella di un eremita
Romperebbe il silenzio di questo Dell:
Non è tranquillo, non è facile;
Ma qualcosa di più profondo di questi:
La separazione che è qui
È della tomba; e di austero
Eppure felici sentimenti dei morti:
E quindi, è stato giustamente detto
Quel Ossian, ultimo di tutti la sua gara!
Si trova sepolto in questo luogo solitario.

Dibattito sull’autenticità
Ci furono immediatamente contestazioni sulle affermazioni di Macpherson sia sul piano letterario che politico. Macpherson promosse un’origine scozzese per il materiale, e fu fortemente osteggiato dagli storici irlandesi che sentivano che la loro eredità era stata appropriata. Tuttavia, sia la Scozia che l’Irlanda hanno condiviso una cultura gaelica comune durante il periodo in cui sono state ambientate le poesie e in Scozia è stata composta una letteratura feniana comune in entrambi i paesi.

Samuel Johnson, autore, critico e biografo inglese, era convinto che Macpherson fosse “un montanaro, un bugiardo e una frode, e che le poesie fossero falsi”. Johnson ha anche liquidato la qualità delle poesie. Dopo essere stato chiesto, “Ma il dottor Johnson, credi davvero che oggi qualcuno possa scrivere una simile poesia?” lui ha risposto, “Sì. Molti uomini, molte donne e molti bambini”. Johnson è citato come a chiamare la storia di Ossian “come un’imposizione grossolana come mai il mondo è stato turbato con”. A sostegno della sua affermazione, Johnson chiamò anche il gaelico il rude discorso di un popolo barbaro, e disse che non c’erano manoscritti con più di 100 anni. In risposta, è stato dimostrato che la biblioteca degli avvocati di Edimburgo conteneva manoscritti gaelici di 500 anni e uno dei più antichi.

L’autore scozzese Hugh Blair del 1763 A Critical Dissertation on the Poems of Ossian sostenne l’autenticità del lavoro contro le critiche feroci di Johnson e dal 1765 fu incluso in ogni edizione di Ossian per dare credibilità al lavoro. Il lavoro ebbe anche una risonanza tempestiva per coloro che furono spazzati via dal movimento romantico emergente e dalla teoria del “nobile selvaggio”, ed echeggiò la popolarità del seminario di Burke A Philosophical Inquiry nell’origine delle nostre idee del sublime e del bello (1757 ).

Nel 1766 l’antiquario irlandese e studioso gaelico Charles O’Conor liquidò l’autenticità di Ossian in un nuovo capitolo Note sulla traduzione di Fingal e Temora di Mr. Mac Pherson che aggiunse alla seconda edizione della sua storia fondamentale. Nel 1775 espose le sue critiche in un nuovo libro, Dissertazione sull’origine e antichità degli scozzesi antient.

Di fronte alla polemica, il Comitato della Highland Society ha chiesto l’autenticità del presunto originale di Macpherson. Fu a causa di queste circostanze che il cosiddetto manoscritto di Glenmasan (Adv. 72.2.3) venne alla luce nel tardo XVIII secolo, una raccolta che contiene la storia Oided mac n-Uisnig. Questo testo è una versione dell’Irish Longes mac n-Uislenn e offre un racconto che ha qualche paragone con il “Darthula” di Macpherson, sebbene sia radicalmente diverso sotto molti aspetti. Donald Smith lo citò nel suo rapporto per il comitato.

La polemica infuriò nei primi anni dell’Ottocento, con dispute sul fatto che le poesie fossero basate su fonti irlandesi, su fonti in inglese, su frammenti gaelici intessuti nella sua composizione come conclusi Johnson, o in gran parte sulle tradizioni orali gaeliche scozzesi e manoscritti come sosteneva Macpherson. Le difese dell’autenticità delle poesie continuarono a essere fatte. Ad esempio, Peter Hately Waddell sostenne in Ossian e nel Clyde (1875) che le poesie contenevano riferimenti topografici che non potevano essere noti a Macpherson.

Nel 1952, lo studioso scozzese Derick Thomson indagò sulle fonti del lavoro di Macpherson e concluse che Macpherson aveva raccolto autentiche ballate gaeliche scozzesi, impiegando gli scribi per registrare quelli che erano conservati oralmente e raccogliendo manoscritti, ma li aveva adattati alterando i personaggi e le idee originali , e aveva introdotto una gran parte della sua.

Forse la prova più forte che l’Ossian di Macpherson non fosse una totale invenzione si trova nel più antico manoscritto scozzese esistente in gaelico conosciuto come il Libro del decano di Lismore (1512). Nella sezione di questo manoscritto che consiste in poesia eroica e include versi risalenti al 1310 d.C., troviamo i nomi e gli exploit di quasi tutti i principali protagonisti nel testo di Macpherson (Cairbe, Caoilte, Conán, Cormac mac Airt, Cú Chulainn, Diarmad, Eimhear, Fionn mac Cumhaill, Goll mac Morna, Osgar mac Oiséin, Tréanmhor, ecc.), Insieme alle leggende e alle tradizioni associate a questi personaggi. (Vedi ‘Poesia eroica dal libro del Preside di Lismore’. Neil Ross, editore Scottish Gaelic Texts Society, Edinburgh, 1939.)

Dibattito sull’autenticità
C’è stata una disputa immediata sulle affermazioni di Macpherson, per ragioni letterarie e politiche. Macpherson affermò che l’origine del materiale era scozzese; era fortemente osteggiato dagli storici irlandesi. Durante il periodo in cui sono ambientate le poesie, irlandesi e scozzezi condividono parte della comune cultura gaelica e un po ‘di letteratura fianna composta in Scozia.

La polemica scoppiò all’inizio del diciannovesimo secolo, con disputa se le composizioni fossero basate su frammenti irlandesi, inglesi o gaelici intrecciati nella composizione come sosteneva Samuel Johnson, o in generale su tradizioni e manoscritti orali gaelici scozzesi come sosteneva Macpherson. L’autore scozzese Hugh Blair nel 1763 in Una dissertazione critica sulle poesie di Ossian sostenne l’autenticità dell’opera contro la critica pungente di Johnson e dal 1765 il saggio fu incluso in ogni edizione di Ossian per dare credibilità al lavoro.

Thomson (1952) scoprì che Macpherson aveva effettivamente collezionato ballate gaelico-ossee scozzesi, ma le aveva adattate alla sensibilità contemporanea modificando i personaggi e le idee originali e aveva introdotto una buona parte del suo materiale.

Stampa ossiana e gaelica
L’Ossian di Macpherson fece una grande impressione su Dugald Buchanan (1716-1668), un poeta del Perthshire i cui celebri Inni Spirituali sono scritti in un gaelico scozzese di alta qualità che in una certa misura riflette la lingua del gaelico classico comune ai bardi di entrambi gli irlandesi e Scozia. Buchanan, prendendo le poesie di Ossian per essere autentico, è stato spostato per rivalutare le genuine tradizioni e il ricco patrimonio culturale dei Gael. Più o meno nello stesso periodo, scrisse a Sir James Clerk di Penicuik, il principale antiquario del movimento, proponendo che qualcuno dovesse recarsi nelle isole e nella costa occidentale della Scozia e raccogliere il lavoro dei bardi antichi e moderni, in cui solo lui potrebbe trovare la lingua nella sua purezza.

Molto più tardi, nel 19 ° e 20 ° secolo, questo compito è stato preso da collezionisti come Alexander Carmichael e Lady Evelyn Stewart Murray, e per essere registrato e continuato dal lavoro della School of Scottish Studies e della Scottish Gaelic Texts Society. Si può forse affermare, quindi, che l’effetto fatto su Dugald Buchanan dalla sua lettura di Ossian di Macpherson portò alla fine alla disponibilità di libri stampati in gaelico (diverso dal solo materiale religioso) degli ultimi anni del XIX secolo, e al emersione di un corpo di letteratura maturo nel 20 ° e 21 °.

Nell’arte
I soggetti delle poesie ossiane erano popolari nell’arte del nord Europa, ma in periodi piuttosto diversi a seconda del paese; quando gli artisti francesi iniziarono a dipingere Ossian, gli artisti britannici lo avevano in gran parte abbandonato. Ossian era particolarmente popolare nell’arte danese, ma anche in Germania e nel resto della Scandinavia.

Gran Bretagna, Germania e Scandinavia
Gli artisti britannici iniziarono a ritrarre i poemi ossiani nelle prime fasi, con la prima opera importante un ciclo di dipinti che decoravano il soffitto della “Grande Sala” di Penicuik House a Midlothian, costruita da Sir James Clerk, che commissionò i dipinti nel 1772. Questi erano il pittore scozzese Alexander Runciman e perso quando la casa fu distrutta nel 1899, anche se i disegni e le acqueforti sopravvissero e due opuscoli che li descrivevano furono pubblicati nel XVIII secolo. Un soggetto di Ossian di Angelica Kauffman è stato mostrato nella mostra Royal Academy del 1773, e Ossian è stato dipinto in Elysium, parte del magnum opus del pittore irlandese James Barry che decorava la Royal Society of Arts, negli Adelphi Buildings a Londra (ancora in situ ).

Le opere su carta di Thomas Girtin e John Sell Cotman sono sopravvissute, anche se i paesaggi ossianici di George Augustus Wallis, che il fan osseno August Wilhelm Schlegel ha elogiato in una lettera a Goethe, sembrano essere andati perduti, così come una foto di J.M.W. Turner espose nel 1802. Henry Singleton espose dipinti, alcuni dei quali furono incisi e usati nelle edizioni delle poesie.

Un frammento di Novalis, scritto nel 1789, si riferisce a Ossian come un cantante ispirato, santo e poetico.

Il pittore danese Nicolai Abildgaard, direttore dell’Accademia di Copenaghen del 1789, dipinse diverse scene di Ossian, così come i suoi allievi tra cui Asmus Jacob Carstens. Il suo amico Joseph Anton Koch dipinse un numero di soggetti e due serie di illustrazioni per le poesie, che non furono mai correttamente stampate; come molte opere ossianiche di Wallis, Carstens, Krafft e altre, alcune di queste erano dipinte a Roma, forse non il posto migliore per evocare la fioca luce boreale delle poesie. In Germania, nel 1804, la richiesta di produrre alcuni disegni come illustrazioni entusiasmò Philipp Otto Runge che progettò una serie di 100, molto più di quanto richiesto, in uno stile fortemente influenzato dalle illustrazioni lineari di John Flaxman; questi rimangono solo come disegni. Molte altre opere tedesche sono registrate, alcune fino al 1840; la parola dello scetticismo britannico sulle poesie ossianiane fu lenta nel pentare il continente, o considerato irrilevante.

Francia
In Francia l’entusiasmo di Napoleone per le poesie rappresenta la maggior parte delle rappresentazioni artistiche, e quelle degli artisti più famosi, ma un dipinto esposto al Salon di Parigi nel 1800 da Paul Duqueylar (ora Musée Granet, Aix-en-Provence) entusiasmò Les Barbus (“i Bearded Ones”) un gruppo di artisti primitivisti tra cui Pierre-Maurice Quays (o Quaï) che promuoveva la vita secondo lo stile delle “prime civiltà descritte in Omero, Ossiano e Bibbia”. Quays è riportato come dicendo: “Homère? Ossian? … le soleil? La lune? Voilà la domanda. In vérité, je crois que je préfère la lune. C’est plus simple, plus grand, plus primitif”. (“Omero? Ossian? … il sole? La luna?” Questa è la domanda. Sinceramente penso che preferisco la luna. È più semplice, più grandiosa, più primitiva “). Lo stesso anno Napoleone stava progettando la ristrutturazione del castello di Malmaison come un palazzo estivo, e anche se non sembra aver suggerito soggetti ossianici per i suoi pittori, due grandi e significative opere furono tra quelle dipinte per la sala di ricevimento, per le quali sei gli artisti erano stati commissionati.

Questi erano i dipinti di Girodet del 1801-02 Ossian che riceveva i Fantasmi degli Eroi francesi e Ossian Evocando i fantasmi sul bordo della Lora (1801), di François Pascal Simon Gérard. L’originale di Gérard fu perso in un naufragio dopo essere stato acquistato dal re di Svezia dopo la caduta di Napoleone, ma sopravvive in tre repliche dell’artista (un altro a Berlino fu perso nel 1945). Uno è ora a Malmaison (184,5 × 194,5 cm / 72,6 × 76,6 pollici), e la Kunsthalle Amburgo ne ha un’altra (180,5 × 198,5 cm). Una copia ad acquerello di Jean-Baptiste Isabey fu posta come frontespizio per la copia delle poesie di Napoleone.

Duqueylar, Girodet e Gérard, come Johann Peter Krafft (sopra) e la maggior parte dei Barbus, erano tutti alunni di David, e i soggetti chiaramente poco classici dei poemi ossiani erano utili per l’emergente pittura romantica francese, segnando una rivolta contro la scelta neoclassica di David di argomento storico. Le reazioni registrate di David ai dipinti erano custodite o ostili; ha detto del lavoro di Girodet: “O Girodet è pazzo o non conosco più nulla dell’arte della pittura”.

Il dipinto di Girodet (ancora a Malmaison, 192,5 x 184 cm) fu un successo di scandalo esposto nel 1802 e rimane un lavoro chiave nell’emergere della pittura romantica francese, ma le specifiche allusioni alla situazione politica che intendeva portare erano in gran parte perso sul pubblico, e superato dalla Pace di Amiens con la Gran Bretagna, firmato nel 1802 tra il completamento e la mostra del lavoro. Ha anche prodotto Malvina morendo tra le braccia di Fingal (1802 circa) e altre opere.

Un altro allievo di David, Jean-Auguste-Dominique Ingres, doveva rappresentare scene ossianiche per gran parte della sua lunga carriera. Fece un disegno nel 1809, quando studiava a Roma, e nel 1810 o 1811 fu incaricato di realizzare due dipinti, il Sogno di Ossian e una scena classica, per decorare la camera da letto che Napoleone doveva occupare nel Palazzo del Quirinale in visita a Roma . In effetti la visita non venne mai fuori e nel 1835 Ingres riacquistò il lavoro, ora in cattive condizioni.

Influenza
Le poesie di Ossian presto hanno avuto un vasto pubblico. Era uno dei libri preferiti di Napoleone e del gruppo “Barbus” di giovani artisti francesi dello studio del pittore Jacques-Louis David, che cercava un’alternativa al neoclassicismo 4. All’inizio del xix secolo, il mito di Ossian è uno dei principali temi pre-romantici che manifesta una dimensione onirica, che ispira principalmente pittori scandinavi, tedeschi e francesi come Nicolai Abildgaard e oltre alla setta di Barbus, Anne-Louis Girodet, Eugène Isabey, il barone Gérard e persino Ingres.

Una vera “celtomania” ha assunto la direzione di molti ambienti letterari, che coprono lingue e culture, nonché monumenti megalitici, che tuttavia hanno in comune con i Celti solo per essere collocati nei luoghi di impianto di alcune delle loro tribù.

Incantato come una sorta di letteratura nord europea che supportava il paragone con il lavoro di Omero, stimolò l’interesse per la storia antica e la mitologia celtica, non solo nel Regno Unito, ma anche in Francia, Germania e Ungheria. Sono all’origine dell’ossianismo, un movimento poetico pre-romantico che ha perfettamente senso nel contesto del “risveglio delle nazionalità”: le guerre napoleoniche hanno come risultato nelle nazioni vinte il desiderio di affermare la loro indipendenza culturale e cercare il loro popolare radici il più lontano possibile. L’ossianismo forgia l’epopea nazionale che trova il suo apice nel nazionalismo romantico.

Quindi, senza le poesie di Ossian, Wagner probabilmente non avrebbe mai scritto la sua tetralogia. Walter Scott è stato ispirato, JW von Goethe ha inserito una traduzione tedesca del poema Songs of Selma in una scena di Dolori di Young Werther. Johann Gottfried Herder ha scritto un estratto da una corrispondenza su Ossian e canzoni di popoli antichi all’inizio del movimento Sturm und Drang. In Ungheria, molti scrittori sono stati influenzati da poesie, tra cui Baróti Szabó, Mihály Csokonai, Sándor Kisfaludy, Ferenc Kazinczy, Ferenc Kölcsey, Ferenc Toldy e Ágost Greguss. János Arany, padre di László, compose Omero e Ossiano. Le poesie influenzarono anche la musica romantica. Franz Schubert, in particolare, ne raccolse diversi in lieder. In Francia, Pierre Baour-Lormian tradusse la McPherson, Jean-François Lesueur compose l’opera Ossian o Les Bardes creati nel 1804, e Étienne-Nicolas Méhul la sua opera Uthal nel 1806. Chateaubriand e Musset, tra gli altri, trovarono ispirazione quando introdussero il modello del poema in prosa in francese.

Lo storico francese Ernest Renan ha immaginato la conversazione tra Ossian e St. Patrick:

“Ossian rimpiange le avventure, le cacce, il suono del corno e dei vecchi re.” Se fossero qui “, disse a San Patrice,” non vagheresti per il paese con il tuo gregge che canta. Patrice cerca di calmarlo con parole dolci, e talvolta si accontenta di ascoltare le sue lunghe storie, che sembrano essere di scarso interesse per lui. “Ecco la mia storia”, disse il vecchio bardo, finendo; anche se la mia memoria si sta indebolendo e la preoccupazione è rosicchiare il mio essere, voglio continuare a cantare le azioni del passato e vivere dalla vecchia gloria. Ora sono vecchio; la mia vita è gelata e tutte le mie gioie spariscono. La mia mano non può più reggere la spada, né il mio braccio maneggia la lancia. Tra i chierici si estende la mia triste ultima ora, e questi sono i salmi che ora reggono il posto delle canzoni della vittoria. “Lascia queste canzoni”, disse Patrice, “e non osare paragonare il tuo Finn al Re dei Re, il cui potere è illimitato, curva dinanzi a lui le tue ginocchia e riconoscerlo per il tuo padrone. Doveva cedere, anzi, e la leggenda ha che il vecchio bardo finisse la sua vita nel chiostro, tra i chierici che tanto spesso aveva tormentato, in mezzo a quelle canzoni che non conosceva. “Nel bel mezzo di quelle canzoni non lo sapeva. “nel bel mezzo di quelle canzoni che non sapeva”.