Ossian ist der Erzähler und angebliche Autor eines Zyklus von epischen Gedichten, der vom schottischen Dichter James Macpherson von 1760 veröffentlicht wurde. Macpherson behauptete, Mund-zu-Mund-Material in Gälisch gesammelt zu haben, angeblich aus alten Quellen, und dass die Arbeit seine war Übersetzung dieses Materials. Ossian basiert auf Oisín, dem Sohn von Finn oder Fionn Mac Cumhaill, der an Finn McCool angelehnt ist, einem legendären Barden, der eine Figur in der irischen Mythologie ist. Zeitgenössische Kritiker waren in ihrer Ansicht der Echtheit des Werkes geteilter Meinung, aber der Konsens darüber ist, dass Macpherson die Gedichte selbst einrichtete, basierend auf alten Volksmärchen, die er gesammelt hatte.

Das Werk war international populär, übersetzt in alle literarischen Sprachen Europas und hatte großen Einfluss sowohl auf die Entwicklung der romantischen Bewegung als auch auf das gälische Revival. „Der Wettbewerb über die Echtheit von Macphersons pseudo-gälischen Produktionen“, behauptet Curley, „wurde zu einem Seismographen der zerbrechlichen Einheit innerhalb der unsteten Vielfalt des imperialen Großbritanniens im Zeitalter von Johnson.“ Macphersons Ruhm wurde durch sein Begräbnis unter den literarischen Riesen in Westminster Abbey gekrönt. WP Ker, in der Cambridge Geschichte der englischen Literatur, bemerkt, dass „das ganze Handwerk von Macpherson als ein philologischer Betrüger ohne seine literarischen Fähigkeiten nichts gewesen wäre.“

Die Gedichte
1760 veröffentlichte Macpherson den englischsprachigen Text Fragmente alter Poesie, die er in den schottischen Highlands sammelte und aus der gälischen oder Erse-Sprache übersetzte. Später in diesem Jahr behauptete er, weitere Manuskripte erhalten zu haben, und im Jahre 1761 behauptete er, ein Epos über den Gegenstand des Helden Fingeral gefunden zu haben, der von Ossian geschrieben wurde. Der Name Fingal oder Fionnghall bedeutet „weißer Fremder“. Laut Macphersons vorläufigem Material verlangte sein Verleger, dass es keinen Markt für diese Werke außer auf Englisch gebe, dass sie übersetzt werden müssten. Macpherson veröffentlichte diese Übersetzungen in den nächsten Jahren und gipfelte 1765 in einer gesammelten Ausgabe, The Works of Ossian. Das berühmteste dieser Ossian Gedichte war Fingal, geschrieben im Jahre 1762.

Die angeblichen Originalgedichten werden in poetische Prosa übersetzt, mit kurzen und einfachen Sätzen. Die Stimmung ist episch, aber es gibt keine einzelne Erzählung, obwohl die gleichen Charaktere wieder erscheinen. Die Hauptfiguren sind Ossian selbst, der die Geschichten erzählt, wenn alt und blind, sein Vater Fingal (sehr lose basiert auf dem irischen Helden Fionn Mac Cumhaill), sein toter Sohn Oscar (auch mit einem irischen Gegenstück) und Oscar Liebhaber Malvina (wie Fiona ein Name, der von Macpherson erfunden wurde), der sich in seinem Alter um Ossian kümmert. Obwohl die Geschichten „endlose Schlachten und unglückliche Liebe“ sind, werden die Feinde und Ursachen des Streites wenig Erklärung und Kontext gegeben.

Charaktere werden gegeben, um Geliebte aus Versehen zu töten und vor Kummer oder vor Freude zu sterben. Über die Religion, die Kultur oder die Gesellschaft der Figuren werden nur sehr wenige Informationen gegeben, und Gebäude werden kaum erwähnt. Die Landschaft „ist realer als die Menschen, die sie bewohnen. Ertrunken im ewigen Nebel, erleuchtet von einer altersschwachen Sonne oder von emphatischen Meteoren, ist es eine Welt des Grauens.“ Fingal ist König einer Region im Südwesten Schottlands, die vielleicht dem historischen Königreich von Dál Riata ähnelt und die Gedichte scheinen um das 3. Jahrhundert herum angesiedelt zu sein, wobei der „König der Welt“ als römischer Kaiser erwähnt wurde; Macpherson und seine Anhänger fanden Hinweise auf Caracalla (217, als „Caracul“) und Carausius (293, als „Caros“, der „König der Schiffe“).

Rezeption
Die Gedichte erreichten internationalen Erfolg. Napoleon und Diderot waren große Bewunderer, und Voltaire schrieb Parodien von ihnen. Thomas Jefferson hielt Ossian für „den größten Dichter, der je existiert hat“ und plante, Gälisch zu lernen, um seine Gedichte im Original zu lesen. Sie wurden als keltische Entsprechung der klassischen Schriftsteller wie Homer ausgerufen. Viele Schriftsteller wurden von den Werken beeinflusst, einschließlich Walter Scott, und Maler und Komponisten wählten Ossianic Themen.

Ein Gedicht wurde 1762 ins Französische übersetzt und 1777 das ganze Korpus. In den deutschsprachigen Staaten verfasste Michael Denis 1768/69 die erste vollständige Übersetzung und inspirierte die protonationalistischen Dichter Klopstock und Goethe, deren eigene deutsche Übersetzung eines Teils von Macphersons Werken in einer Klimaszene von Die Leiden des jungen Werther prominent vertreten ist (1774). Goethes Mitarbeiter Johann Gottfried Herder schrieb in den frühen Tagen der Sturm-und-Drang-Bewegung einen Aufsatz mit dem Titel Auszug aus einer Korrespondenz über Ossian und die Lieder der alten Völker (1773).

Die vollständigen dänischen Übersetzungen wurden 1790 und die schwedischen 1794-1800 angefertigt. In Skandinavien und Deutschland wurde die keltische Natur der Umgebung ignoriert oder nicht verstanden, und Ossian wurde als eine nordische oder germanische Figur betrachtet, die ein Symbol für nationalistische Bestrebungen wurde. Der französische General Jean-Baptiste Bernadotte, der zum König Karl XIV. Johann von Schweden und König von Norwegen ernannt worden war, hatte seinen einzigen Sohn nach einem Charakter von Ossian auf Vorschlag Napoleons, des Paten des Kindes und Bewunderers Ossians, benannt. Geboren 1799, wurde Bernadottes Sohn später König Oscar I. von Schweden und Norwegen, gefolgt von seinem Sohn Oscar II. (Gest. 1907). „Oscar“ war ein königlich-schwedischer Name, der dazu führte, dass er auch in Skandinavien, aber auch in anderen europäischen Ländern, zu einem gemeinsamen männlichen Vornamen wurde.

Melchiore Cesarotti war ein italienischer Geistlicher, dessen Übersetzung ins Italienische von vielen als Verbesserung des Originals und als unermüdlicher Förderer der Gedichte in Wien, Warschau und Italien bezeichnet wird. Es war seine Übersetzung, die Napoleon besonders bewunderte, und unter anderem beeinflusste er Ugo Foscolo, der Cesarottis Schüler an der Universität von Padua war.

Um 1800 wurde Ossian ins Spanische und Russische übersetzt, gefolgt von Niederländisch 1805 und Polnisch, Tschechisch und Ungarisch 1827-33. Die Gedichte wurden in Ungarn ebenso bewundert wie in Frankreich und Deutschland; Der Ungar János Arany schrieb als Antwort „Homer und Ossian“, und einige andere ungarische Schriftsteller – Baróti Szabó, Csokonai, Sándor Kisfaludy, Kazinczy, Kölcsey, Ferenc Toldy und Ágost Greguss – wurden ebenfalls beeinflusst.

Die erste teilweise polnische Übersetzung von Ossian stammt von Ignacy Krasicki aus dem Jahr 1793. Die vollständige Übersetzung erschien 1838 bei Seweryn Goszczyński. Die einflussreichste russische Version von Ossian war die Übersetzung von Jermil Kostrow aus dem Jahr 1792, die seine Arbeit auf Pierre Le Tourneurs 1777-Übersetzung aus dem Original basierte.

Die Oper Ossian, ou Les bardes von Le Sueur (mit der berühmten, multimedialen Szene von „Ossian’s Dream“) war 1804 ein Ausverkauf an der Pariser Oper und veränderte die Karriere des Komponisten. Die Gedichte beeinflussten auch das Aufblühen der romantischen Musik, und Franz Schubert komponierte insbesondere Lieder, die viele Gedichte Ossians vertonten. 1829 wurde Felix Mendelssohn zu einem Besuch der Hebriden inspiriert und komponierte die Hebriden-Ouvertüre, besser bekannt als Fingal’s Cave. Sein Freund Niels Gade widmete sein erstes veröffentlichtes Werk, die 1840 geschriebene Konzert-Ouvertüre Efterklange af Ossian („Echoes of Ossian“), demselben Thema.

Von allen Bewunderern von Macphersons Ossian war vielleicht der größte ungarische Nationaldichter, Sándor Petőfi, einer der qualifiziertesten, um seine poetische Qualität (im Gegensatz zur Frage seiner Authentizität) zu beurteilen. Er ging so weit, ein Gedicht mit dem Titel Homer und Ossian zu schreiben, von dem der erste Vers lautet:

Oh, wo bist du Hellenen und Kelten?
Schon bist du verschwunden, wie
Zwei Städte ertrinken
In den Gewässern der Tiefe.
Nur die Spitzen der Türme heben sich vom Wasser ab,
Zwei Spitzen der Türme: Homer, Ossian.

Ebenso war William Wordsworth offensichtlich positiv von Macphersons Text beeindruckt, als er sein Gedicht Glen-Almain, das Narrow Glen schrieb:

In diesem stillen Ort, fern von Menschen,
Schläft Ossian im engen Glen;
In diesem stillen Ort, wo murmelt weiter
Aber ein sanftes Streamlet, nur eins:
Er sang von Kämpfen und dem Atem
Von stürmischem Krieg und gewaltsamem Tod;
Und sollte, denke ich, wenn alles vorbei war,
Endlich legitimiert worden sein
Wo Felsen unhöflich gelagert und vermietet wurden
Wie durch einen turbulenten Geist;
Wo Sehenswürdigkeiten rau waren und Geräusche wild waren,
Und alles unversöhnt;
In einem beschweren düsteren Rückzug,
Aus Angst und Melancholie trifft man sich;
Aber das ist ruhig; da kann nicht sein
Eine ganze Ruhe.

Schläft der Barde hier wirklich?
Oder ist es nur ein grundloses Glaubensbekenntnis?
Was zählt es? – Ich beschuldige sie nicht
Wessen Phantasie in diesem einsamen Ort
Wurde bewegt; und auf diese Weise ausdrückte
Ihre Vorstellung von seiner perfekten Ruhe.
Ein Kloster, sogar eine Einsiedlerzelle,
Würde das Schweigen dieses Dell brechen:
Es ist nicht ruhig, ist nicht leicht;
Aber etwas tiefer als diese:
Die Trennung, die hier ist
Ist das Grab; und von streng
Doch glückliche Gefühle der Toten:
Und deshalb wurde es richtig gesagt
Dieser Ossian, der letzte seiner Rasse!
Liegt an diesem einsamen Ort begraben.

Authentizität Debatte
Es gab unmittelbare Streitigkeiten von Macphersons Behauptungen sowohl aus literarischen als auch aus politischen Gründen. Macpherson förderte eine schottische Herkunft für das Material und wurde von irischen Historikern heftig angegriffen, die der Meinung waren, dass ihr Erbe sich aneignete. Schottland und Irland teilten jedoch eine gemeinsame gälische Kultur während der Zeit, in der die Gedichte verfasst wurden, und einige in beiden Ländern verbreitete Fenian-Literatur wurde in Schottland verfasst.

Samuel Johnson, englischer Autor, Kritiker und Biograph, war überzeugt, dass Macpherson „eine Mountebank, ein Lügner und ein Betrüger war, und dass die Gedichte Fälschungen waren“. Johnson wies auch die Qualität der Gedichte zurück. Auf die Frage: „Aber Doktor Johnson, glauben Sie wirklich, dass heute jeder Mann solche Poesie schreiben könnte?“ er sagte berühmt: „Ja. Viele Männer. Viele Frauen. Und viele Kinder.“ Johnson wird zitiert, als er die Geschichte von Ossian „als grobe Zurechtweisung, wie immer die Welt damit beschäftigt war“ bezeichnete. Zur Untermauerung seiner Behauptung nannte Johnson auch Gälisch die unhöfliche Rede eines barbarischen Volkes und sagte, dass es keine über 100 Jahre alten Manuskripte darin gebe. Als Antwort wurde nachgewiesen, dass die Bibliothek der Advokaten in Edinburgh gälische Manuskripte enthielt, die 500 Jahre alt und sogar noch älter waren.

Der schottische Autor Hugh Blairs 1763 Eine kritische Dissertation über die Gedichte von Ossian bestätigte die Echtheit des Werkes gegen Johnsons vernichtende Kritik und wurde ab 1765 in jede Ausgabe von Ossian aufgenommen, um dem Werk Glaubwürdigkeit zu verleihen. Das Werk hatte auch eine zeitnahe Resonanz für diejenigen, die von der aufkommenden romantischen Bewegung und der Theorie des „edlen Wilden“ hinweggefegt wurden, und es wiederholte die Popularität von Burkes bahnbrechender philosophischer Untersuchung über den Ursprung unserer Ideen des Erhabenen und Schönen (1757) ).

Im Jahr 1766 wies der irische antiquarische und gälische Gelehrte Charles O’Conor Ossians Authentizität in einem neuen Kapitel zurück. Anmerkungen zu Mr. Mac Phersons Übersetzung von Fingal und Temora, die er der zweiten Ausgabe seiner bahnbrechenden Geschichte hinzufügte. Im Jahr 1775 erweiterte er seine Kritik in einem neuen Buch, Dissertation über die Herkunft und Altertümer der alten Schotten.

Angesichts der Kontroverse erkundigte sich das Komitee der Highland Society nach der Echtheit von Macphersons angeblichem Original. Aufgrund dieser Umstände kam im späten 18. Jahrhundert die sogenannte Glenmasan-Handschrift (Adv. 72.2.3) ans Licht, eine Zusammenstellung, die das Märchen Oided Mac n-Uisnig enthält. Dieser Text ist eine Version der irischen Longes mac n-Uislenn und bietet eine Geschichte, die einen Vergleich zu Macphersons „Darthula“ bietet, obwohl sie in vielerlei Hinsicht radikal anders ist. Donald Smith hat es in seinem Bericht für das Komitee zitiert.

Die Kontroverse tobte bis in die ersten Jahre des 19. Jahrhunderts, mit Streitigkeiten darüber, ob die Gedichte auf irischen Quellen beruhten, auf Quellen in Englisch, auf gälischen Fragmenten, die in seine eigene Komposition eingewoben waren, wie Johnson schloss, oder größtenteils auf schottisch-gälischen mündlichen Überlieferungen und Manuskripte, wie Macpherson behauptete. Die Verteidigung der Authentizität der Gedichte wurde fortgesetzt. Zum Beispiel argumentierte Peter Hassely Waddell in Ossian und der Clyde (1875), dass Gedichte topographische Hinweise enthielten, die Macpherson nicht bekannt sein konnten.

Im Jahr 1952 untersuchte der schottische Literaturwissenschaftler Derick Thomson die Quellen für Macphersons Werk und kam zu dem Schluss, dass Macpherson echte Schottisch-Gälische Balladen gesammelt hatte, die mündlich überlieferte und Manuskripte zusammenstellten, sie aber durch Veränderung der ursprünglichen Charaktere und Ideen adaptierten und hatte viel von sich selbst eingeführt.

Vielleicht ist der stärkste Beweis dafür, dass Macphersons „Ossian“ keine totale Fabrikation war, in dem ältesten erhaltenen schottischen Manuskript auf Gälisch zu finden, das als das Buch des Dekans von Lismore (1512) bekannt ist. Im Abschnitt dieses Manuskripts, das aus heroischer Poesie besteht und Verse aus dem Jahr 1310 enthält, finden wir die Namen und Heldentaten fast aller Hauptdarsteller in Macphersons Text (Cairbe, Caoilte, Conán, Cormac mac Airt, Cú Chulainn, Diarmad, Eimhear, Fionn Mac Cumhaill, Goll Mac Morna, Osgar Mac Oiséin, Tréanmhor, etc.), zusammen mit Legenden und Traditionen, die mit diesen Charakteren verbunden sind. (Siehe ‚Heroische Poesie aus dem Dekanat von Lismore‘. Neil Ross, Herausgeber. Scottish Gaelic Texts Society, Edinburgh, 1939.)

Debatte über die Authentizität
Es gab einen unmittelbaren Streit über Macphersons Behauptungen aus literarischen und politischen Gründen. Macpherson behauptete, dass der Ursprung des Materials Scottish war; es wurde von irischen Historikern stark bekämpft. Während der Zeit, in der die Gedichte vertont werden, teilen sich Irisch und Soszzezi einen Teil der gemeinsamen gälischen Kultur, und in Schottland entstand eine kleine „Literatur-Fianna“.

Die Kontroverse brach im frühen neunzehnten Jahrhundert aus, mit Streitigkeiten darüber, ob die Kompositionen auf irischen, englischen oder gälischen Fragmenten beruhten, wie Samuel Johnson argumentierte, oder allgemein auf gälisch-schottischen mündlichen Überlieferungen und Manuskripten, wie Macpherson behauptete. Der schottische Schriftsteller Hugh Blair im Jahre 1763 in einer kritischen Dissertation über die Gedichte von Ossian unterstützte die Authentizität des Werkes gegen die scharfe Kritik von Johnson und ab 1765 wurde der Essay in jede Ausgabe von Ossian aufgenommen, um der Arbeit Glaubwürdigkeit zu verleihen.

Thomson (1952) entdeckte, dass Macpherson tatsächlich Schottisch-Gälisch-Ossian-Balladen gesammelt hatte, aber sie an die zeitgenössische Sensibilität durch das Modifizieren der ursprünglichen Charaktere und Ideen angepasst hatte, und einen großen Teil seines Materials eingeführt hatte.

Ossianischer und Gälischer Druck
Macphersons Ossian machte einen starken Eindruck auf Dugald Buchanan (1716-68), einem Dichter aus Perthshire, dessen gefeierte Spirituelle Hymnen in einem Schottischen Gälisch von hoher Qualität geschrieben sind, das zu einem gewissen Grad die Sprache des klassischen Gälisch widerspiegelt, die den Barden beider Iren gemeinsam ist und Schottland. Buchanan, der die Gedichte von Ossian als authentisch ansah, wurde dazu bewegt, die echten Traditionen und das reiche kulturelle Erbe der Gaels aufzuwerten. Ungefähr zur gleichen Zeit schrieb er an Sir James Clerk von Penicuik, dem führenden Antiquar der Bewegung, und schlug vor, dass jemand zu den Inseln und der Westküste Schottlands reisen und die Werke der alten und modernen Barden sammeln solle, in denen er allein sei könnte die Sprache in ihrer Reinheit finden.

Viel später, im 19. und 20. Jahrhundert, wurde diese Aufgabe von Sammlern wie Alexander Carmichael und Lady Evelyn Stewart Murray aufgegriffen und durch die Arbeit der School of Scottish Studies und der Scottish Gaelic Texts Society aufgezeichnet und fortgesetzt. Man kann daher vielleicht behaupten, dass die Wirkung, die Dugald Buchanan durch seine Lektüre von Macphersons Ossian erlangte, schließlich dazu führte, dass gedruckte Bücher auf Gälisch (andere als ausschließlich religiöses Material) aus den späteren Jahren des 19. Jahrhunderts zur Verfügung standen Entstehung eines reifen Literaturkorpus im 20. und 21. Jahrhundert.

In Kunst
Themen aus den Ossischen Gedichten waren in der Kunst Nordeuropas beliebt, aber je nach Land zu unterschiedlichen Zeiten; Zu der Zeit, als französische Künstler begannen, Ossian darzustellen, hatten britische Künstler ihn weitgehend fallengelassen. Ossian war besonders in der dänischen Kunst beliebt, fand aber auch in Deutschland und dem übrigen Skandinavien.

Großbritannien, Deutschland und Skandinavien
Britische Künstler begannen schon früh mit der Darstellung der Ossischen Gedichte, mit dem ersten Hauptwerk, einem Zyklus von Gemälden, die die Decke der „Großen Halle“ des Penicuik House in Midlothian zierten, erbaut von Sir James Clerk, der die Gemälde 1772 in Auftrag gab der schottische Maler Alexander Runciman und verloren, als das Haus 1899 abbrannte, obwohl Zeichnungen und Radierungen überleben, und zwei Flugschriften, die sie beschreiben, wurden im 18. Jahrhundert veröffentlicht. Ein Thema von Ossian von Angelica Kauffman wurde in der Royal Academy Ausstellung von 1773 gezeigt, und Ossian wurde in Elysium, Teil des irischen Malers James Barry Magnum Opus schmücken die Royal Society of Arts, in den Adelphi Buildings in London (noch in situ) ).

Arbeiten auf Papier von Thomas Girtin und John Sell Cotman haben überlebt, obwohl die Ossian-Landschaften von George Augustus Wallis, die der Ossian Fan August Wilhelm Schlegel in einem Brief an Goethe gelobt hat, verloren gegangen sind, wie ein Bild von JMW Turner ausgestellt hat 1802. Henry Singleton stellte Gemälde aus, von denen einige eingraviert und in Ausgaben der Gedichte verwendet wurden.

Ein Fragment von Novalis aus dem Jahre 1789 bezieht sich auf Ossian als inspirierten, heiligen und poetischen Sänger.

Der dänische Maler Nicolai Abildgaard, Direktor der Kopenhagener Akademie von 1789, malte mehrere Szenen von Ossian, ebenso wie seine Schüler, darunter Asmus Jacob Carstens. Sein Freund Joseph Anton Koch malte eine Reihe von Themen und zwei große Serien von Illustrationen für die Gedichte, die nie richtig gedruckt wurden; wie viele Ossianische Werke von Wallis, Carstens, Krafft und anderen wurden einige von ihnen in Rom gemalt, vielleicht nicht der beste Ort, um das trübe Nordlicht der Gedichte heraufzubeschwören. In Deutschland wurde Philipp Otto Runge 1804 durch die Bitte, Zeichnungen als Illustrationen zu erstellen, so begeistert, dass er eine Serie von 100 Stück plante, weit mehr als verlangt, in einem Stil, der stark von den linearen Illustrationen John Flaxmans beeinflusst war; diese bleiben nur als Zeichnungen erhalten. Viele andere deutsche Werke sind aufgenommen, einige erst in den 1840er Jahren; Das britische Skeptizismus über die Ossischen Gedichte war langsam, um den Kontinent zu penetrieren, oder als irrelevant.

Frankreich
In Frankreich ist der Enthusiasmus von Napoleon für die meisten künstlerischen Darstellungen und die der berühmtesten Künstler verantwortlich, aber ein Gemälde, das Paul Duqueylar (heute Musée Granet, Aix-en-Provence) im Pariser Salon im Jahr 1800 zeigte, begeisterte Les Barbus („die Bearded Ones“) eine Gruppe von primitivistischen Künstlern, darunter Pierre-Maurice Quays (oder Quaï), die das Leben im Stil der „frühen Zivilisationen, wie sie in Homer, Ossian und der Bibel beschrieben werden“ förderten. Quays wird berichtet, dass: „Homère? Ossian? … le soleil? La lune? Voilà la Frage. En vérité, je crois que je prefère la lune. C’est plus einfach, plus grand, plus primitif“. („Homer? Ossian? … die Sonne? Der Mond? Das ist die Frage. Ehrlich gesagt glaube ich, dass ich den Mond bevorzuge. Es ist einfacher, mehr groß, primitiver“). Im selben Jahr plante Napoleon die Renovierung des Château de Malmaison als Sommerpalast, und obwohl er für seine Maler keine Ossian-Themen vorgeschlagen hat, waren zwei große und bedeutende Werke unter denen, die für die Empfangshalle gemalt wurden, für die sechs Künstler waren beauftragt worden.

Dies waren Girodets Gemälde von 1801-02 Ossian, der die Geister der französischen Helden empfing, und Ossian Evocing ghosts am Rand des Lora (1801) von François Pascal Simon Gérard. Gérards Original ging nach dem Sturz Napoleons in einem Schiffswrack verloren, nachdem es vom König von Schweden gekauft wurde, überlebt aber in drei Repliken des Künstlers (ein weiterer in Berlin wurde 1945 verloren). Einer befindet sich nun in Malmaison (184,5 × 194,5 cm) und die Kunsthalle Hamburg hat einen weiteren (180,5 × 198,5 cm). Eine Aquarellkopie von Jean-Baptiste Isabey wurde als Frontispiz zu Napoleons Kopie der Gedichte platziert.

Duqueylar, Girodet und Gérard, wie Johann Peter Krafft (oben) und die meisten Barbus, waren alle Schüler Davids, und die eindeutig unklassischen Themen der Ossischen Gedichte waren nützlich für die emergente französische romantische Malerei und markierten eine Revolte gegen Davids neoklassische Wahl von historischer Gegenstand. Davids aufgezeichnete Reaktionen auf die Bilder waren bewacht oder feindselig; er sagte über Girodets Arbeit: „Entweder ist Girodet verrückt oder ich weiß nichts mehr von der Kunst des Malens“.

Girodets Gemälde (noch in Malmaison; 192,5 x 184 cm) war ein Erfolg de scandale, als es 1802 ausgestellt wurde, und bleibt ein Schlüsselwerk in der Entstehung der französischen romantischen Malerei, aber die spezifischen Anspielungen auf die politische Situation, die er beabsichtigte, waren weitgehend verloren in der Öffentlichkeit und überholt durch den Frieden von Amiens mit Großbritannien, unterzeichnet im Jahre 1802 zwischen der Fertigstellung und Ausstellung des Werkes. Er produzierte auch Malvina sterben in den Armen von Fingal (c. 1802) und andere Werke.

Ein anderer Schüler Davids, Jean-Auguste-Dominique Ingres, sollte über den größten Teil seiner langen Karriere hinweg ossianische Szenen darstellen. Er machte eine Zeichnung im Jahre 1809, als er in Rom studierte, und 1810 oder 1811 wurde er beauftragt, zwei Bilder, den Traum von Ossian und eine klassische Szene, zu machen, um Napoleons Zimmer im Palazzo Quirinale bei einem Besuch in Rom zu besetzen . Tatsächlich kam der Besuch nie zustande und 1835 kaufte Ingres die Arbeit, die jetzt in schlechtem Zustand war, zurück.

Beeinflussen
Ossians Gedichte hatten bald ein großes Publikum. Es war eines der Lieblingsbücher von Napoleon und „Barbus“ Gruppe junger französischer Künstler aus dem Atelier des Malers Jacques-Louis David, die eine Alternative zum Neoklassizismus suchten. Zu Beginn des XIX. Jahrhunderts wurde der Mythos von Ossian ist ein wichtiges vorromantisches Thema, das eine traumhafte Dimension manifestiert, die vor allem die skandinavischen, deutschen und französischen Maler wie Nicolai Abildgaard und neben den Sekten Barbus, Anne-Louis Girodet, Eugène Isabey, Baron Gérard und sogar Ingres inspiriert.

Eine echte „Celtomania“ übernahm viele literarische Kreise, die Sprachen und Kulturen sowie megalithische Monumente umfassten, die jedoch mit den Kelten nichts zu tun haben und sich nur an den Orten der Einpflanzung einiger ihrer Stämme befinden.

Verzaubert als eine Art nordeuropäische Literatur, die den Vergleich mit Homers Werk unterstützt, weckten sie Interesse an der antiken Geschichte und der keltischen Mythologie, nicht nur im Vereinigten Königreich, sondern auch in Frankreich, Deutschland und Ungarn. Sie sind der Ursprung des Ossianismus, einer vorromantischen poetischen Bewegung, die im Kontext des „Erwachens der Nationalitäten“ vollkommen Sinn macht: Die Napoleonischen Kriege haben das Ergebnis, dass die besiegten Nationen ihre Unabhängigkeit kulturell durchsetzen und ihre Populären suchen Wurzeln so weit wie möglich. Der Ossianismus schmieden nationale Epen, die ihren Höhepunkt im romantischen Nationalismus finden.

So hätte Wagner ohne Ossians Gedichte wahrscheinlich niemals seine Tetralogie geschrieben. Walter Scott wurde inspiriert, JW von Goethe fügte eine deutsche Übersetzung des Gedichts Songs of Selma in eine Szene von Leiden des jungen Werther ein. Johann Gottfried Herder schrieb zu Beginn der Sturm-und-Drang-Bewegung einen Auszug aus einer Korrespondenz über Ossian und Lieder alter Völker. In Ungarn wurden viele Schriftsteller von Gedichten beeinflusst, darunter Baróti Szabó, Mihály Csokonai, Sándor Kisfaludy, Ferenc Kazinczy, Ferenc Kölcsey, Ferenc Toldy und Ágost Greguss. János Arany, der Vater von László, komponierte Homer und Ossian. Die Gedichte beeinflussten auch romantische Musik. Vor allem Franz Schubert hat mehrere im Lied abgeholt. In Frankreich übersetzte Pierre Baour-Lormian McPherson, Jean-François Lesueur komponierte die 1804 entstandene Oper Ossian oder Les Bardes und 1806 Étienne-Nicolas Méhul seine Oper Uthal. Chateaubriand und Musset fanden unter anderem eine Inspiration, als sie die Operette einführten Modell des Gedichts in Prosa auf Französisch.

Der französische Historiker Ernest Renan stellte sich die Unterhaltung zwischen Ossian und St. Patrick vor:

„Ossian bedauert die Abenteuer, die Jagden, das Horn und die alten Könige.“ Wenn sie hier wären „, sagte er zu St. Patrice,“ würdest du nicht mit deiner singenden Herde durch das Land ziehen. Patrice versucht, ihn mit süßen Worten zu beruhigen, und bittet manchmal, seinen langen Geschichten zuzuhören, die für ihn wenig interessant zu sein scheinen. „Hier ist meine Geschichte,“ sagte der alte Barde und beendete; Obwohl meine Erinnerung schwächer wird und Sorgen an meinem Sein nagen, möchte ich weiterhin die Handlungen der Vergangenheit singen und von der alten Herrlichkeit leben. Jetzt bin ich alt; mein Leben ist eiskalt und alle meine Freuden verschwinden. Meine Hand kann das Schwert nicht länger halten, noch kann mein Arm den Speer halten. Unter den Klerikern erstreckt sich meine traurige letzte Stunde, und das sind Psalmen, die jetzt den Platz der Siegeslieder einnehmen. „Lass diese Lieder“, sagte Patrice, „und wage es nicht, deinen Finnen mit dem König der Könige zu vergleichen, dessen Macht unbegrenzt ist, vor ihm deine Knie, und erkenne ihn für deinen Herrn. Er musste tatsächlich nachgeben, und die Legende hat dass der alte Barde sein Leben im Kloster, unter den Klerikern, die er so oft belästigt hatte, inmitten der Lieder, die er nicht kannte, beendete. „Inmitten dieser Lieder wusste er nicht. „inmitten dieser Lieder wusste er nicht.“