L’écologie culturelle est l’étude des adaptations humaines aux environnements sociaux et physiques. L’adaptation humaine fait référence à la fois aux processus biologiques et culturels permettant à une population de survivre et de se reproduire dans un environnement donné ou en mutation. Cela peut être effectué de manière diachronique (en examinant des entités qui ont existé à différentes époques) ou en synchronisme (en examinant un système actuel et ses composants). L’argument central est que l’environnement naturel, dans les sociétés à petite échelle ou de subsistance qui en dépendent en partie, est un contributeur majeur à l’organisation sociale et aux autres institutions humaines. Dans le domaine académique, lorsqu’il est associé à l’étude de l’économie politique, l’étude de l’économie en tant que politique, il devient l’écologie politique, un autre sous-domaine académique. Il aide également à interroger des événements historiques tels que le syndrome de l’île de Pâques.
Définition
La définition dans le « Nouveau Dictionnaire d’Ethnologie » est:
« … à quel point les formes culturelles et sociales de l’homme sont façonnées par la façon dont elles gèrent leur environnement naturel (vivant et inanimé) et jusqu’à quel point la culture et la société affectent à leur tour l’environnement naturel. »
– Walter Hirschberg (ed.): Nouveau dictionnaire d’ethnologie
Steward définit à peine le terme: « L’écologie culturelle est l’étude des processus par lesquels une société s’adapte à son environnement. »
Caractéristiques
Il provient de l’école matérialiste non marxiste des années 1960 et 1970. En tant que discipline de l’anthropologie économique, c’est la première école qui commence à étudier les relations entre les sociétés et leur base matérielle de subsistance.
L’écologie culturelle peut être comprise de manière diachronique (en examinant des entités qui ont existé à des moments différents) ou en synchronisme (en examinant un système actuel et ses composants). L’argument central est que l’environnement, à petite échelle ou pour des sociétés de subsistance dépendantes, est un facteur majeur contribuant à la configuration de l’organisation sociale et à d’autres institutions humaines. En particulier celles liées à la répartition de la richesse et du pouvoir dans une société et à la manière dont elle affecte des comportements tels que l’accumulation de réserves ou la générosité, par exemple la tradition haïda du potlatch sur la côte ouest canadienne.
Dans le monde universitaire, l’étude des économies en tant que systèmes politiques, associée à l’étude de l’économie politique, se transforme en écologie politique – une autre sous-discipline universitaire. Il est également utile de remettre en question des faits historiques tels que le syndrome de l’île de Pâques.
L’histoire
L’anthropologue Julian Steward (1902-1972) a inventé le terme, envisageant l’écologie culturelle comme une méthodologie permettant de comprendre comment les humains s’adaptent à une aussi grande variété d’environnements. Dans sa théorie du changement de culture: la méthodologie de l’évolution multilinéaire (1955), l’écologie culturelle représente « la manière dont le changement de culture est induit par l’adaptation à l’environnement ». Un point essentiel est que toute adaptation humaine particulière est en partie héritée de l’histoire et implique les technologies, les pratiques et les connaissances permettant aux personnes de vivre dans un environnement. Cela signifie que si l’environnement influence le caractère de l’adaptation humaine, il ne le détermine pas. De cette manière, Steward a judicieusement distingué les aléas de l’environnement du fonctionnement interne d’une culture occupant un environnement donné. Sur le long terme, cela signifie que l’environnement et la culture sont sur des voies d’évolution plus ou moins distinctes et que la capacité de l’un à influencer l’autre dépend de la manière dont chacune est structurée. C’est cette affirmation – que l’environnement physique et biologique affecte la culture – qui a fait l’objet d’une controverse, car elle implique un élément de déterminisme environnemental vis-à-vis des actions humaines, ce que certains spécialistes des sciences sociales jugent problématique, en particulier ceux écrivant dans une perspective marxiste. L’écologie culturelle reconnaît que le lieu écologique joue un rôle important dans la formation des cultures d’une région.
La méthode de Steward était de:
Documenter les technologies et les méthodes utilisées pour exploiter l’environnement pour en vivre.
Examinez les schémas de comportement / culture humains associés à l’utilisation de l’environnement.
Evaluer dans quelle mesure ces schémas de comportement ont influencé d’autres aspects de la culture (par exemple, comment, dans une région sujette à la sécheresse, une grande inquiétude vis-à-vis de la pluviométrie l’a amenée à jouer un rôle central dans la vie quotidienne et à créer un système de croyance religieuse dans lequel les précipitations et l’eau a joué un rôle très important. Ce système de croyance peut ne pas apparaître dans une société où de bonnes précipitations pour les cultures peuvent être considérées comme allant de soi, ou où l’irrigation était pratiquée).
Le concept d’intendance culturelle de Steward s’est répandu parmi les anthropologues et les archéologues du milieu du XXe siècle, bien qu’ils fussent plus tard critiqués pour leur déterminisme environnemental. L’écologie culturelle était l’un des principes centraux et des facteurs déterminants du développement de l’archéologie processuelle dans les années 1960, car les archéologues comprenaient le changement culturel à travers le cadre de la technologie et ses effets sur l’adaptation de l’environnement.
Cadre
L’étude porte principalement sur le processus d’adaptation des groupes sociaux à l’environnement en fonction des conditions alimentaires et hydriques, de la disponibilité, du climat, des contraintes et des limites, du développement et de la disponibilité des technologies et techniques de production, des changements environnementaux induits directement ou indirectement.
Cette approche disciplinaire est donc principalement liée aux conceptions matérialistes de la culture, considérée comme le système de connaissances permettant à l’homme d’interagir activement avec l’environnement afin de permettre la reproduction biosociale. Un fond de cette conception de la culture est une vision du système social caractérisée par un certain degré de déterminisme environnemental, atténuée cependant par le fait que la connaissance technologique est également considérée comme influençant les solutions socioculturelles qui seront produites par l’adaptation à l’environnement.
L’étude des sociétés dans cette perspective se fait généralement à la fois d’un point de vue diachronique et d’un point de vue synchronique, l’incidence de ce dernier étant plus grande du fait de l’importance attribuée aux aspects systémiques. D’un point de vue diachronique, en revanche, des analyses de l’évolution des équilibres écologiques sont réalisées, étayées par des recherches ethno-archéologiques permettant de reconstituer les conditions de vie des populations étudiées; ceci est cohérent avec la réévaluation de l’anthropologie évolutionniste soutenue par Steward et d’autres spécialistes américains qui prônent le « réveil nomothétique », comme par exemple Leslie White et Marvin Harris, qui, à bien des égards, étaient proches de l’approche de l’écologie culturelle.
L’approche de l’écologie culturelle a été critiquée pour l’importance excessive attribuée à ceux qui peuvent être appelés marxianamente « conditions structurelles » et pour trop d’importance attribuée à l’équilibre socio-écologique aux dépens du changement social. Cependant, il a produit des résultats intéressants dans l’étude de sociétés simples, telles que la chasse et la cueillette.
Relations avec des disciplines similaires
Par conséquent, l’écologie culturelle traite de certains thèmes de l’anthropologie économique, mais ne s’attarde pas uniquement sur la sphère productive et tente de fermer le cercle des relations entre l’homme et l’environnement.
Après la naissance de l’écologie culturelle, certains érudits, dont le plus important est Roy Rappaport, est une sous-discipline qui lui est étroitement liée: l’anthropologie écologique. Les questions abordées sont très similaires, mais l’approche théorique présente une différence significative: la culture est conçue comme un élément fonctionnel permettant de maintenir un équilibre dicté par la « capacité de charge » (capacité de charge de l’environnement) au sein d’un écosystème. La classification énergétique des pratiques sociales et l’analyse de la rétroaction négative du point de vue de la théorie des systèmes revêtent une importance fondamentale pour la cybernétique.
L’écologie culturelle diffère de l’écologie politique car, si la première met l’accent sur l’adaptation et l’homéostasie, l’écologie politique souligne le rôle de l’économie politique en tant que force d’inadaptation et d’instabilité.
Dans le cadre de etnoscienze est appelée etnoecologia la perspective des gens des aspects écologiques les concernant.
La tentative d’étudier les conditions de vie matérielles et les conditions écologiques des populations du passé associe fermement l’écologie culturelle à l’archéologie; ce programme de recherche a donné lieu à une archéologie procédurale.
Les influences
Conçu à l’origine par Julian Steward, l’écologie culturelle a été appropriée et reprise par de nombreux scientifiques. Dans les années 1970, par exemple, les chercheurs ont intégré les réflexions de Steward aux préoccupations économiques, puis politiques ou spirituelles, afin de mieux comprendre les transformations du paysage au fil du temps. Ce changement théorique, qui a complètement changé l’écologie culturelle telle que conçue par Steward, s’est transformé en une véritable école de pensée: l’anthropologie écologique. De même, l’anthropologue américain Marvin Harris repensera également l’écologie culturelle en expliquant que les croyances, les coutumes, et plus généralement les domaines de la culture dans lesquels Steward a nié l’impact environnemental, sont liés et même régis par l’environnement: c’est le matérialisme culturel. En résumé, pour Harris et ses partisans, les sacrifices rituels des Aztèques ou même l’interdiction du porc au Moyen-Orient ne sont que des réactions d’adaptation à un contexte spécifique. Ainsi, il justifie le caractère sacré de la vache dans le sous-continent indien en expliquant que cette dernière est plus utile vivante, grâce à son lait ou à ses excréments (qui peuvent être utilisés comme engrais), morts uniquement pour donner de la viande. L’approche particulièrement radicale de Harris a été largement critiquée, notamment par Claude Lévi-Strauss, qui s’est entretenu avec l’anthropologue américain. Mais la théorie de Steward a également été reprise par un certain nombre d’archéologues qui ont intégré l’écologie culturelle à la réflexion plus large de l’archéologie des processus afin d’expliquer que le fonctionnement des sociétés anciennes répondait aux changements environnementaux. Cependant, avec le développement des méthodes scientifiques de l’archéologie et l’étude croissante du paléoclimat, les présupposés de l’écologie culturelle ont été testés et vérifiés, rendant la théorie de Steward superflue.
En résumé, l’écologie culturelle a servi de base et d’inspiration à de nombreuses théories et courants de pensée, qu’il s’agisse de l’anthropologie écologique, du matérialisme culturel ou de l’archéologie des processus, mais ce paradigme a également été critiqué et dépassé. par l’émergence de nouvelles techniques.
En anthropologie
L’écologie culturelle telle que développée par Steward est une sous-discipline majeure de l’anthropologie. Elle découle du travail de Franz Boas et s’est diversifiée pour couvrir un certain nombre d’aspects de la société humaine, en particulier la répartition de la richesse et du pouvoir dans une société et son incidence sur des comportements tels que la thésaurisation ou la donation (par exemple, potlatch sur la côte nord-ouest nord-américaine).
En tant que projet transdisciplinaire
Une conception de l’écologie culturelle des années 2000 est une théorie générale qui considère l’écologie comme un paradigme non seulement pour les sciences naturelles et humaines, mais également pour les études culturelles. Peter Finke explique dans sa Die Ökologie des Wissens (L’écologie de la connaissance) que cette théorie regroupe les différentes cultures de la connaissance qui ont évolué au cours de l’histoire et se sont séparées en disciplines et sous-disciplines de plus en plus spécialisées dans l’évolution de la modernité. science (Finke 2005). De ce point de vue, l’écologie culturelle considère que la sphère de la culture humaine n’est pas séparée, mais interdépendante des processus écologiques et des cycles énergétiques naturels, et qu’elle en est transfusée. Dans le même temps, il reconnaît l’indépendance relative et la dynamique auto-réflexive des processus culturels. Alors que la dépendance de la culture à la nature et la présence indéracinable de la nature dans la culture gagnent une attention interdisciplinaire, la différence entre évolution culturelle et évolution naturelle est de plus en plus reconnue par les écologistes de la culture. Plutôt que des lois génétiques, l’information et la communication sont devenues des forces motrices majeures de l’évolution culturelle (voir Finke 2005, 2006). Ainsi, les lois déterministes causales ne s’appliquent pas à la culture au sens strict, mais il existe néanmoins des analogies productives que l’on peut établir entre processus écologiques et processus culturels.
Gregory Bateson a été le premier à établir de telles analogies dans son projet d’écologie de l’esprit (Bateson, 1973), fondé sur les principes généraux des processus de vie dynamiques complexes, par exemple. le concept de boucles de rétroaction, qu’il considérait comme opérant à la fois entre l’esprit et le monde et à l’intérieur de l’esprit lui-même. Bateson ne considère l’esprit ni comme une force métaphysique autonome, ni comme une simple fonction neurologique du cerveau, mais comme un « concept déshérodisé d’une dépendance mutuelle entre l’organisme (humain) et son environnement (naturel), sujet et objet, culture et nature « , et donc comme » synonyme d’un système cybernétique de circuits d’information pertinents pour la survie de l’espèce « . (Gersdorf / Mayer 2005: 9).
Finke fusionne ces idées avec les concepts de la théorie des systèmes. Il décrit les différentes sections et sous-systèmes de la société comme des «écosystèmes culturels» dotés de processus de production, de consommation et de réduction de l’énergie propres (énergie physique et psychique). Cela vaut également pour les écosystèmes culturels de l’art et de la littérature, qui suivent leurs propres forces internes de sélection et de renouvellement de soi, mais qui jouent également un rôle important dans l’ensemble du système culturel (voir section suivante).
En études littéraires
L’interdépendance entre la culture et la nature a été au centre des préoccupations de la culture littéraire depuis ses débuts archaïques dans les récits mythiques, rituels et oraux, dans les légendes et les contes de fées, dans les genres de littérature pastorale, la poésie de la nature. Les textes importants de cette tradition incluent les récits de transformations mutuelles entre la vie humaine et non humaine, rassemblés de la manière la plus connue dans Metamorphoses d’Ovide, qui sont devenus un texte très influent tout au long de l’histoire littéraire et de différentes cultures. Cette attention portée aux interactions entre la culture et la nature est devenue particulièrement importante à l’ère du romantisme, mais continue de caractériser les mises en scène littéraires de l’expérience humaine jusqu’à aujourd’hui.
L’ouverture mutuelle et la reconnexion symbolique de la culture et de la nature, de l’esprit et du corps, de la vie humaine et non humaine de manière holistique et pourtant radicalement pluraliste, semblent être un mode important dans lequel la littérature fonctionne et dans laquelle la connaissance littéraire est produite. De ce point de vue, la littérature peut elle-même être décrite comme le support symbolique d’une forme particulièrement puissante d’écologie culturelle (Zapf, 2002). Les textes littéraires ont mis en scène et explorés, dans des scénarios toujours nouveaux, la relation complexe de rétroaction des systèmes culturels dominants avec les besoins et les manifestations de la « nature » humaine et non humaine. De cet acte paradoxal de régression créative, ils ont tiré leur force d’innovation et d’auto-renouvellement culturel.
L’écocrite allemand, Hubert Zapf, affirme que la littérature tire son potentiel cognitif et créatif d’une triple dynamique dans ses relations avec le système culturel plus vaste: en tant que « métadiscours critique de la culture », « contre-discours imaginatif » et « interdisciplinaire de réintégration » (Zapf 2001). , 2002). C’est une forme textuelle qui brise les idéologies et les structures sociales sclérosées, responsabilise symboliquement les marginalisés et permet de reconnecter ce qui est séparé culturellement. De cette manière, la littérature s’oppose aux formes économiques, politiques ou pragmatiques d’interprétation et d’instrumentalisation de la vie humaine, et divise des vues unidimensionnelles du monde et du soi, les ouvrant à l’autre, refoulée ou exclue. La littérature est donc, d’une part, un sensorium de ce qui se passe dans une société, des implications biophobes, paralysantes pour la vie, de formes unilatérales de conscience et d’uniformité de la civilisation, et c’est, de l’autre, un moyen de Un renouveau culturel constant, dans lequel les énergies biophiliques négligées peuvent trouver un espace symbolique d’expression et de (ré) intégration dans la plus grande écologie des discours culturels. Cette approche a été appliquée et élargie dans de nombreux essais rédigés par des spécialistes du monde entier (ed. Zapf 2008, 2016), ainsi que dans une monographie récente (Zapf 2016).
En géographie
En géographie, l’écologie culturelle s’est développée en réponse à l’approche de « morphologie du paysage » de Carl O. Sauer. L’école de Sauer a été critiquée pour son manque de compétence scientifique et pour avoir ensuite adopté une conception «réifiée» ou «superorganique» de la culture. L’écologie culturelle a appliqué les idées de l’écologie et de la théorie des systèmes pour comprendre l’adaptation des humains à leur environnement. Ces écologistes culturels se sont concentrés sur les flux d’énergie et de matériaux, en examinant comment les croyances et les institutions d’une culture régulaient ses échanges avec l’écologie naturelle qui l’entourait. Dans cette perspective, les humains faisaient autant partie de l’écologie que tout autre organisme. Karl Butzer et David Stoddart sont d’importants praticiens de cette forme d’écologie culturelle.
La deuxième forme d’écologie culturelle a introduit la théorie de la décision issue de l’économie agricole, notamment inspirée par les travaux d’Alexandre Chayanov et d’Ester Boserup. Ces écologistes de la culture étaient préoccupés par la façon dont les groupes humains prenaient des décisions sur la manière dont ils utilisaient leur environnement naturel. Ils étaient particulièrement concernés par la question de l’intensification agricole, affinant les modèles concurrents de Thomas Malthus et Boserup. Harold Brookfield et Billie Lee Turner II comptent parmi les écologistes culturels les plus remarquables de cette seconde tradition. À partir des années 1980, l’écologie culturelle a été critiquée par l’écologie politique. Les écologistes politiques ont affirmé que l’écologie culturelle ignorait les liens entre les systèmes à l’échelle locale qu’ils ont étudiés et l’économie politique mondiale. Aujourd’hui, peu de géographes s’identifient comme des écologistes culturels, mais des idées issues de l’écologie culturelle ont été adoptées et développées par l’écologie politique, la science de l’aménagement du territoire et la science de la durabilité.
Vues conceptuelles
Espèce humaine
Des livres sur la culture et l’écologie ont commencé à apparaître dans les années 1950 et 1960. Anthony Barnett, un zoologiste, est l’un des premiers à être publié au Royaume-Uni. Il est sorti en 1950, sous-titré La biologie de l’homme, mais portait sur un sous-ensemble beaucoup plus restreint de sujets. Il traitait de la culture de certains domaines exceptionnels de connaissances environnementales sur la santé et les maladies, les aliments, la taille et la qualité des populations humaines, ainsi que la diversité des types humains et de leurs capacités. Selon Barnett, ses domaines d’information choisis « … sont tous des sujets pour lesquels la connaissance est non seulement souhaitable, mais nécessaire pour un adulte du XXe siècle ». Il a ensuite souligné certains des concepts qui sous-tendaient l’écologie humaine aux problèmes sociaux auxquels ses lecteurs des années 1950 avaient été confrontés, ainsi que l’affirmation selon laquelle la nature humaine ne pouvait pas changer, ce que cette déclaration pourrait signifier et si elle était vraie. Le troisième chapitre traite plus en détail de certains aspects de la génétique humaine.
Viennent ensuite cinq chapitres sur l’évolution de l’homme et les différences entre groupes d’hommes (ou de races) et entre hommes et femmes aujourd’hui en relation avec la croissance démographique (le thème de la «diversité humaine»). Enfin, il existe une série de chapitres sur divers aspects des populations humaines (le thème de « la vie et la mort »). Comme les autres animaux, l’homme doit, pour survivre, surmonter les dangers de la famine et de l’infection; en même temps, il doit être fertile. Quatre chapitres traitent donc de l’alimentation, des maladies et de la croissance et du déclin des populations humaines.
Barnett prévoyait que son stratagème personnel pourrait être critiqué au motif qu’il omettait de rendre compte de ces caractéristiques humaines qui distinguent le plus clairement l’humanité des autres animaux. En d’autres termes, on pourrait exprimer le problème en disant que le comportement humain est ignoré; ou certains pourraient dire que la psychologie humaine est laissée de côté ou que l’esprit n’est pas pris en compte. Il a justifié son point de vue limité, non pas parce que peu d’importance était attachée à ce qui avait été laissé de côté, mais parce que les sujets omis étaient si importants que chacun avait besoin d’un livre de taille similaire, même pour un récapitulatif. En d’autres termes, l’auteur était ancré dans un monde de spécialistes universitaires et s’inquiétait donc un peu de l’idée d’adopter une vision conceptuelle partielle et idiosyncratique de la zoologie de l’Homo sapiens.
Écologie
Des initiatives visant à adapter la culture humaine aux réalités écologiques étaient également en cours en Amérique du Nord. Paul Sears, dans sa conférence Condon de 1957 à l’Université de l’Oregon intitulée « The Ecology of Man » (Ecologie de l’homme), exigeait une « attention sérieuse à l’écologie de l’homme » et exigeait « son application habile aux affaires humaines ». Sears a été l’un des rares écologistes de premier plan à écrire avec succès pour un public populaire. Sears documente les erreurs commises par les agriculteurs américains en créant les conditions qui ont conduit au désastre Dust Bowl. Ce livre a donné une impulsion au mouvement de la conservation des sols aux États-Unis.
Impact sur la nature
Pendant ce même temps était J.A. L’impact de l’homme sur la nature de Lauwery, qui faisait partie d’une série sur «l’interdépendance dans la nature» publiée en 1969. Les livres de Russel et de Lauwerys traitaient tous deux de l’écologie culturelle, bien qu’ils ne soient pas intitulés comme tels. Les gens avaient encore du mal à sortir de leurs étiquettes. Even Beginnings and Blunders, produit en 1970 par le zoologiste polymériste Lancelot Hogben, avec le sous-titre Before Science Began, s’accrochait à l’anthropologie comme point de référence traditionnel. Cependant, son inclinaison indique clairement que « l’écologie culturelle » serait un titre plus approprié pour couvrir sa description variée de la manière dont les sociétés anciennes ont été adaptées à l’environnement avec des outils, des technologies et des groupes sociaux. En 1973, le physicien Jacob Bronowski produisit The Ascent of Man (L’ascension de l’homme), qui résumait une magnifique série télévisée en treize parties sur la BBC, consacrée à toutes les manières dont l’homme a façonné la Terre et son avenir.
Changer la Terre
Dans les années 1980, la vision écologique-fonctionnelle humaine avait prévalu. C’était devenu un moyen conventionnel de présenter des concepts scientifiques dans la perspective écologique d’animaux humains dominant un monde surpeuplé, dans le but pratique de produire une culture plus verte. En témoigne le livre de IG Simmons, Changing the Face of the Earth, intitulé « Culture, Environment History », publié en 1989. Simmons était un géographe et son livre rendait hommage à l’influence du travail de WL Thomas. collection, le rôle de l’homme dans «Changer le visage de la Terre», paru en 1956.
Le livre de Simmons est l’une des nombreuses publications interdisciplinaires sur la culture et l’environnement des années 1970 et 1980, ce qui a provoqué une crise de la géographie en ce qui concerne son sujet, ses subdivisions universitaires et ses frontières. Cela a été résolu en adoptant officiellement les cadres conceptuels comme une approche facilitant l’organisation de la recherche et de l’enseignement qui transcende les divisions de sujets anciennes. L’écologie culturelle est en fait une arène conceptuelle qui, au cours des six dernières décennies, a permis aux sociologues, physiciens, zoologues et géographes d’entrer sur le terrain intellectuel commun en marge de leurs disciplines spécialisées.
21e siècle
Dans la première décennie du 21ème siècle, il existe des publications traitant de la manière dont les humains peuvent développer une relation culturelle plus acceptable avec l’environnement. L’écologie sacrée, un sous-thème de l’écologie culturelle, a été produite par Fikret Berkes en 1999. Elle cherche à tirer les leçons des modes de vie traditionnels du Nord canadien afin de façonner une nouvelle perception de l’environnement pour les citadins. Cette conceptualisation particulière des personnes et de l’environnement découle de la connaissance locale des espèces et des lieux au niveau culturel, des systèmes de gestion des ressources utilisant l’expérience locale, des institutions sociales avec leurs règles et codes de comportement, ainsi que d’une vision du monde fondée sur la religion, l’éthique et des systèmes de croyances au sens large. .
Malgré les différences dans les concepts de l’information, toutes les publications portent le message que la culture est un équilibre entre l’état d’esprit consacré à l’exploitation des ressources naturelles et celui qui les préserve. Le meilleur modèle d’écologie culturelle dans ce contexte est peut-être, paradoxalement, le déséquilibre entre culture et écologie qui s’est produit lorsque les Européens ont réprimé les méthodes ancestrales d’utilisation des terres par les autochtones et ont tenté d’implanter des cultures agricoles européennes sur des sols manifestement incapables de les soutenir. . Il existe une écologie sacrée associée à la sensibilisation à l’environnement, et la tâche de l’écologie culturelle est d’inciter les citadins à développer une relation culturelle durable et plus acceptable avec l’environnement qui les soutient.