Ecologia cultural

La ecología cultural es el estudio de las adaptaciones humanas a los entornos sociales y físicos. La adaptación humana se refiere a procesos biológicos y culturales que permiten a una población sobrevivir y reproducirse en un entorno determinado o cambiante. Esto puede llevarse a cabo diacrónicamente (examinando entidades que existieron en diferentes épocas), o sincrónicamente (examinando un sistema presente y sus componentes). El argumento central es que el entorno natural, en las sociedades de pequeña escala o de subsistencia que dependen en parte de él, es un contribuyente importante para la organización social y otras instituciones humanas. En el ámbito académico, cuando se combina con el estudio de la economía política, el estudio de las economías como políticas, se convierte en ecología política, otro subcampo académico. También ayuda a interrogar eventos históricos como el Síndrome de Isla de Pascua.

Definición
La definición en el “Nuevo Diccionario de Etnología” es:

“… hasta qué punto las formas culturales y sociales humanas están formadas por la forma en que tratan con su entorno natural (vivo e inanimado) y hasta qué punto la cultura y la sociedad a su vez afectan el entorno natural”.
– Walter Hirschberg (ed.): Nuevo Diccionario de Etnología

Steward apenas define el término: “La ecología cultural es el estudio de los procesos mediante los cuales una sociedad se adapta a su entorno”.

Caracteristicas
Proviene de la escuela materialista no marxista, en las décadas de 1960 y 1970. Como disciplina de la antropología económica, es la primera escuela que comienza a estudiar las relaciones entre las sociedades y sus bases materiales de subsistencia.

La ecología cultural puede entenderse diacrónicamente (examinando entidades que existieron en diferentes momentos) o sincrónicamente (examinando un sistema presente y sus componentes). El argumento central es que el entorno, en pequeña escala o para sociedades de subsistencia dependientes en parte, es un factor importante que contribuye a la configuración de la organización social y otras instituciones humanas. En particular, los relacionados con la distribución de la riqueza y el poder en una sociedad, y cómo afecta a comportamientos como el acaparamiento o la generosidad, por ejemplo, la tradición Haida de potlatch en la costa oeste de Canadá.

En el mundo académico, cuando se combina con el estudio de la economía política, el estudio de las economías como sistemas políticos se convierte en ecología política, otra subdisciplina académica. También ayuda a cuestionar hechos históricos como el Síndrome de Isla de Pascua.

Historia
El antropólogo Julian Steward (1902-1972) acuñó el término, imaginando la ecología cultural como una metodología para comprender cómo los humanos se adaptan a una variedad tan amplia de entornos. En su Teoría del cambio cultural: la metodología de la evolución multilineal (1955), la ecología cultural representa las “formas en que el cambio cultural es inducido por la adaptación al medio ambiente”. Un punto clave es que cualquier adaptación humana particular es en parte históricamente heredada e involucra las tecnologías, prácticas y conocimientos que permiten a las personas vivir en un entorno. Esto significa que si bien el entorno influye en el carácter de la adaptación humana, no lo determina. De esta manera, Steward separó sabiamente los caprichos del medio ambiente del funcionamiento interno de una cultura que ocupaba un ambiente dado. Visto a largo plazo, esto significa que el medio ambiente y la cultura están en vías evolutivas más o menos separadas y que la capacidad de uno para influir en el otro depende de cómo esté estructurado cada uno. Es esta afirmación, que el entorno físico y biológico afecta a la cultura, lo que ha resultado controvertido, porque implica un elemento de determinismo ambiental sobre las acciones humanas, que algunos científicos sociales encuentran problemático, particularmente aquellos que escriben desde una perspectiva marxista. La ecología cultural reconoce que el entorno ecológico juega un papel importante en la configuración de las culturas de una región.

El método de Steward fue:

Documente las tecnologías y los métodos utilizados para explotar el entorno para ganarse la vida.
Mire los patrones de comportamiento / cultura humana asociados con el uso del medio ambiente.
Evaluar cuánto influyeron estos patrones de comportamiento en otros aspectos de la cultura (por ejemplo, cómo, en una región propensa a la sequía, una gran preocupación por los patrones de lluvia significa que esto se convirtió en un elemento central de la vida cotidiana y condujo al desarrollo de un sistema de creencias religiosas en el que la lluvia y el agua figuraba con mucha fuerza. Es posible que este sistema de creencias no aparezca en una sociedad donde las buenas lluvias para los cultivos pueden darse por sentadas, o donde se practica el riego).

El concepto de ecología cultural de Steward se generalizó entre los antropólogos y arqueólogos de mediados del siglo XX, aunque más tarde serían criticados por su determinismo ambiental. La ecología cultural fue uno de los principios centrales y factores impulsores en el desarrollo de la arqueología procesal en la década de 1960, ya que los arqueólogos entendieron el cambio cultural a través del marco de la tecnología y sus efectos sobre la adaptación ambiental.

Marco de referencia
El enfoque principal del estudio es el proceso de adaptación de los grupos sociales al medio ambiente en función de las condiciones de alimentos y agua, disponibilidad, clima, restricciones y límites, al desarrollo y disponibilidad de tecnologías y técnicas de producción, a los cambios ambientales inducidos directa o indirectamente.

Por lo tanto, este enfoque disciplinario está vinculado principalmente a las concepciones materialistas de la cultura, que se considera como el sistema de conocimiento que permite al hombre interactuar activamente con el medio ambiente para hacer posible la reproducción bio-social. Un trasfondo de esta concepción de la cultura es una visión del sistema social caracterizado por un cierto grado de determinismo ambiental, mitigado, sin embargo, por el hecho de que el conocimiento tecnológico también se considera influyente en las soluciones socioculturales que se producirán mediante la adaptación a el entorno.

El estudio de las sociedades en esta perspectiva generalmente se lleva a cabo tanto desde un punto de vista diacrónico como sincrónico, con una mayor incidencia de este último causada por la importancia atribuida a los aspectos sistémicos. Desde un punto de vista diacrónico, por otro lado, se realizan análisis de la evolución de los equilibrios ecológicos a lo largo del tiempo, respaldados por investigaciones etnoarqueológicas que nos permiten reconstruir las condiciones de vida en el pasado de las poblaciones estudiadas; Esto es consistente con la reevaluación de la antropología evolutiva apoyada por Steward y otros académicos estadounidenses que abogan por el llamado “renacimiento nomotético”, por ejemplo, Leslie White y Marvin Harris, que en muchos aspectos estaban cerca del enfoque de la ecología cultural.

El enfoque de la ecología cultural ha sido criticado por la excesiva importancia atribuida a aquellos que pueden llamarse marxianamente “condiciones estructurales” y por demasiada importancia atribuida al equilibrio socioecológico a expensas del cambio social. Sin embargo, ha producido resultados interesantes en el estudio de sociedades simples, como la caza y la recolección.

Relaciones con disciplinas similares.
Por lo tanto, la ecología cultural trata algunos temas de la antropología económica, pero no solo se centra en la esfera productiva y trata de cerrar el círculo de la relación entre el hombre y el medio ambiente.
Tras el nacimiento de la ecología cultural, es propuesta por algunos estudiosos, de los cuales el más significativo es Roy Rappaport, una subdisciplina estrechamente relacionada con ella: la antropología ecológica. Los problemas abordados son muy similares, pero el enfoque teórico tiene una diferencia significativa: la cultura se concibe como un elemento funcional para mantener un equilibrio dictado por la “capacidad de carga” (capacidad de carga del medio ambiente) dentro de un ecosistema. La clasificación energética de las prácticas sociales y el análisis de la retroalimentación negativa desde el punto de vista de la teoría de sistemas asumen una importancia fundamental y cibernética.
La ecología cultural difiere de la ecología política ya que, mientras que la primera enfatiza la adaptación y la homeostasis, la ecología política enfatiza el papel de la economía política como una fuerza de desajuste e inestabilidad.
Como parte de etnoscienze se llama etnoecologia la perspectiva de las personas sobre los aspectos ecológicos que les conciernen.
El intento de estudiar las condiciones materiales de vida y las condiciones ecológicas de las poblaciones vividas en el pasado une firmemente la ecología cultural con la arqueología; Este programa de investigación dio lugar a la arqueología procesal.

Influencias
Originalmente diseñada por Julian Steward, la ecología cultural ha sido apropiada y reelaborada por muchos científicos. En la década de 1970, por ejemplo, los investigadores integraron las reflexiones de Steward en preocupaciones económicas y luego políticas o espirituales para comprender mejor las transformaciones del paisaje a lo largo del tiempo. Este cambio teórico, que cambió por completo la ecología cultural tal como la concibió Steward, se ha convertido en una verdadera escuela de pensamiento: la antropología ecológica. Del mismo modo, el antropólogo estadounidense Marvin Harris también repensará la ecología cultural al explicar que las creencias, las costumbres y, en general, las áreas de cultura en las que Steward negó el impacto ambiental, están vinculadas y, de hecho, gobernadas por el medio ambiente: es el materialismo cultural. En resumen, para Harris y sus seguidores, los sacrificios rituales de los aztecas o incluso la prohibición de la carne de cerdo en el Medio Oriente son simplemente reacciones de adaptación a un contexto específico. Por lo tanto, justifica la santidad de la vaca en el subcontinente indio al explicar que este último es más útil vivo, gracias a su leche o su estiércol (que puede usarse como fertilizante), solo muerto para dar carne. El enfoque particularmente radical de Harris ha sido ampliamente criticado, en particular por Claude Levi-Strauss, quien ha debatido con el antropólogo estadounidense. Pero la teoría de Steward también ha sido retomada por varios arqueólogos que han integrado la ecología cultural en el reflejo más amplio de la arqueología de procesos para explicar que el funcionamiento de las sociedades antiguas respondía a los cambios ambientales. Sin embargo, con el desarrollo de métodos científicos de arqueología y el creciente estudio del paleoclima, las presuposiciones de la ecología cultural han sido probadas y verificadas, lo que hace que la teoría de Steward sea superflua.
En resumen, la ecología cultural ha servido como base e inspiración para muchas teorías y corrientes de pensamiento, ya sea antropología ecológica, materialismo cultural o arqueología de procesos, pero este paradigma también ha sido criticado y excedido. por la aparición de nuevas técnicas.

En antropología
La ecología cultural desarrollada por Steward es una importante subdisciplina de la antropología. Se deriva del trabajo de Franz Boas y se ha diversificado para cubrir una serie de aspectos de la sociedad humana, en particular la distribución de la riqueza y el poder en una sociedad, y cómo eso afecta comportamientos como el acaparamiento o el obsequio (por ejemplo, la tradición de la sociedad). potlatch en la costa noroeste de América del Norte).

Como proyecto transdisciplinario
Una concepción de la ecología cultural de la era de los años 2000 es como una teoría general que considera la ecología como un paradigma no solo para las ciencias naturales y humanas, sino también para los estudios culturales. En su Die Ökologie des Wissens (La ecología del conocimiento), Peter Finke explica que esta teoría reúne las diversas culturas del conocimiento que han evolucionado en la historia, y que se han separado en disciplinas y subdisciplinas cada vez más especializadas en la evolución de la modernidad. ciencia (Finke 2005). Desde este punto de vista, la ecología cultural considera que la esfera de la cultura humana no está separada sino que es interdependiente y transfundida por procesos ecológicos y ciclos de energía natural. Al mismo tiempo, reconoce la relativa independencia y la dinámica autorreflexiva de los procesos culturales. A medida que la dependencia de la cultura de la naturaleza y la presencia inerradicable de la naturaleza en la cultura están ganando atención interdisciplinaria, los ecólogos culturales reconocen cada vez más la diferencia entre la evolución cultural y la evolución natural. En lugar de las leyes genéticas, la información y la comunicación se han convertido en las principales fuerzas impulsoras de la evolución cultural (ver Finke 2005, 2006). Por lo tanto, las leyes deterministas causales no se aplican a la cultura en un sentido estricto, pero existen sin embargo analogías productivas que pueden establecerse entre los procesos ecológicos y culturales.

Gregory Bateson fue el primero en dibujar tales analogías en su proyecto de Ecología de la mente (Bateson 1973), que se basó en los principios generales de los complejos procesos dinámicos de la vida, p. El concepto de bucles de retroalimentación, que él vio como operando tanto entre la mente y el mundo como dentro de la mente misma. Bateson no piensa en la mente como una fuerza metafísica autónoma ni como una mera función neurológica del cerebro, sino como un “concepto des jerarquizado de una dependencia mutua entre el organismo (humano) y su entorno (natural), sujeto y objeto, cultura y cultura. naturaleza “, y por lo tanto como” sinónimo de un sistema cibernético de circuitos de información que son relevantes para la supervivencia de la especie “. (Gersdorf / Mayer 2005: 9).

Finke fusiona estas ideas con conceptos de la teoría de sistemas. Describe las diversas secciones y subsistemas de la sociedad como ‘ecosistemas culturales’ con sus propios procesos de producción, consumo y reducción de energía (física y psíquica). Esto también se aplica a los ecosistemas culturales del arte y de la literatura, que siguen sus propias fuerzas internas de selección y autorrenovación, pero también tienen una función importante dentro del sistema cultural en su conjunto (véase la siguiente sección).

En estudios literarios
La interrelación entre cultura y naturaleza ha sido un enfoque especial de la cultura literaria desde sus inicios arcaicos en el mito, el ritual y la narración oral, en leyendas y cuentos de hadas, en los géneros de literatura pastoral, poesía natural. Los textos importantes en esta tradición incluyen las historias de transformaciones mutuas entre la vida humana y no humana, más famosa recopilada en las Metamorfosis de Ovidio, que se convirtió en un texto muy influyente a lo largo de la historia literaria y en diferentes culturas. Esta atención a la interacción cultura-naturaleza se hizo especialmente prominente en la era del romanticismo, pero continúa siendo característica de las representaciones literarias de la experiencia humana hasta el presente.

La apertura mutua y la reconexión simbólica de la cultura y la naturaleza, la mente y el cuerpo, la vida humana y no humana de una manera holística pero radicalmente pluralista parece ser un modo significativo en el que funciona la literatura y en el que se produce el conocimiento literario. Desde esta perspectiva, la literatura puede describirse como el medio simbólico de una forma particularmente poderosa de “ecología cultural” (Zapf 2002). Los textos literarios han escenificado y explorado, en escenarios siempre nuevos, la compleja relación de retroalimentación de los sistemas culturales prevalecientes con las necesidades y manifestaciones de la “naturaleza” humana y no humana. De este acto paradójico de regresión creativa han derivado su poder específico de innovación y autorrenovación cultural.

El ecocrítico alemán Hubert Zapf sostiene que la literatura extrae su potencial cognitivo y creativo de una dinámica triple en su relación con el sistema cultural más amplio: como un “metadiscurso cultural crítico”, un “contradiscurso imaginativo” y un “interdiscurso reintegrativo” (Zapf 2001 , 2002). Es una forma textual que rompe las estructuras sociales y las ideologías osificadas, empodera simbólicamente a los marginados y vuelve a conectar lo que está culturalmente separado. De esa manera, la literatura contrarresta las formas económicas, políticas o pragmáticas de interpretar e instrumentalizar la vida humana, y rompe las visiones unidimensionales del mundo y del yo, abriéndolas hacia su otro reprimido o excluido. Por lo tanto, la literatura es, por un lado, un sensorium de lo que sale mal en una sociedad, por las implicaciones biofóbicas y paralizantes de la vida de las formas unilaterales de conciencia y la uniformidad civilizatoria, y es, por otro lado, un medio de constante auto-renovación cultural, en la cual las energías biofílicas olvidadas pueden encontrar un espacio simbólico de expresión y de (re) integración en la ecología más amplia de los discursos culturales. Este enfoque se ha aplicado y ampliado en volúmenes de ensayos de académicos de todo el mundo (ed. Zapf 2008, 2016), así como en una monografía reciente (Zapf 2016).

En geografia
En geografía, la ecología cultural se desarrolló en respuesta al enfoque de “morfología del paisaje” de Carl O. Sauer. La escuela de Sauer fue criticada por ser poco científica y más tarde por mantener una concepción “reificada” o “superorgánica” de la cultura. La ecología cultural aplicó ideas de la ecología y la teoría de sistemas para comprender la adaptación de los humanos a su entorno. Estos ecologistas culturales se centraron en los flujos de energía y materiales, examinando cómo las creencias y las instituciones en una cultura regulaban sus intercambios con la ecología natural que la rodeaba. Desde esta perspectiva, los humanos formaban parte de la ecología tanto como cualquier otro organismo. Los practicantes importantes de esta forma de ecología cultural incluyen a Karl Butzer y David Stoddart.

La segunda forma de ecología cultural introdujo la teoría de la decisión de la economía agrícola, particularmente inspirada en los trabajos de Alexander Chayanov y Ester Boserup. A estos ecologistas culturales les preocupaba cómo los grupos humanos tomaban decisiones sobre cómo usar su entorno natural. Estaban particularmente preocupados con la cuestión de la intensificación agrícola, refinando los modelos competidores de Thomas Malthus y Boserup. Los ecologistas culturales notables en esta segunda tradición incluyen Harold Brookfield y Billie Lee Turner II. A partir de la década de 1980, la ecología cultural fue criticada por la ecología política. Los ecologistas políticos acusaron que la ecología cultural ignoraba las conexiones entre los sistemas a escala local que estudiaron y la economía política global. Hoy en día pocos geógrafos se identifican a sí mismos como ecologistas culturales, pero las ideas de la ecología cultural han sido adoptadas y desarrolladas por la ecología política, la ciencia del cambio de tierras y la ciencia de la sostenibilidad.

Vistas conceptuales

Especie humana
Los libros sobre cultura y ecología comenzaron a surgir en las décadas de 1950 y 1960. Uno de los primeros en ser publicado en el Reino Unido fue The Human Species por un zoólogo, Anthony Barnett. Salió en 1950, subtitulada La biología del hombre, pero se trataba de un subconjunto de temas mucho más estrecho. Se ocupó de la influencia cultural de algunas áreas destacadas de conocimiento ambiental sobre salud y enfermedad, alimentos, el tamaño y la calidad de las poblaciones humanas, y la diversidad de los tipos humanos y sus habilidades. La opinión de Barnett era que sus áreas de información seleccionadas “… son todos temas sobre los cuales el conocimiento no solo es deseable, sino necesario para un adulto del siglo XX”. Luego señaló algunos de los conceptos que sustentan la ecología humana hacia los problemas sociales que enfrentaron sus lectores en la década de 1950, así como la afirmación de que la naturaleza humana no puede cambiar, qué podría significar esta afirmación y si es verdad. El tercer capítulo trata con más detalle algunos aspectos de la genética humana.

Luego vienen cinco capítulos sobre la evolución del hombre y las diferencias entre grupos de hombres (o razas) y entre hombres y mujeres individuales hoy en relación con el crecimiento de la población (el tema de la “diversidad humana”). Finalmente, hay una serie de capítulos sobre varios aspectos de las poblaciones humanas (el tema de “vida y muerte”). Al igual que otros animales, el hombre debe, para sobrevivir, superar los peligros del hambre y la infección; Al mismo tiempo debe ser fértil. Por lo tanto, cuatro capítulos tratan sobre alimentos, enfermedades y el crecimiento y la disminución de las poblaciones humanas.

Barnett anticipó que su esquema personal podría ser criticado porque omite una descripción de esas características humanas, que distinguen a la humanidad de manera más clara y aguda de otros animales. Es decir, el punto podría expresarse diciendo que se ignora el comportamiento humano; o algunos podrían decir que la psicología humana se deja de lado, o que no se tiene en cuenta la mente humana. Justificó su visión limitada, no porque se le diera poca importancia a lo que quedaba fuera, sino porque los temas omitidos eran tan importantes que cada uno necesitaba un libro de tamaño similar incluso para un resumen. En otras palabras, el autor estaba incrustado en un mundo de especialistas académicos y, por lo tanto, algo preocupado por tener una visión parcial conceptual e idiosincrásica de la zoología del Homo sapiens.

Ecología
Los movimientos para producir recetas para ajustar la cultura humana a las realidades ecológicas también estaban en marcha en América del Norte. Paul Sears, en su Conferencia Condon de 1957 en la Universidad de Oregon, titulada “La ecología del hombre”, ordenó “una seria atención a la ecología del hombre” y exigió “su hábil aplicación a los asuntos humanos”. Sears fue uno de los pocos ecologistas prominentes que escribió con éxito para audiencias populares. Sears documenta los errores que los granjeros estadounidenses cometieron al crear las condiciones que llevaron al desastroso Dust Bowl. Este libro dio impulso al movimiento de conservación del suelo en los Estados Unidos.

Impacto en la naturaleza.
Durante este mismo tiempo fue J.A. El Impacto del hombre de Lauwery en la naturaleza, que fue parte de una serie sobre ‘Interdependencia en la naturaleza’ publicada en 1969. Tanto los libros de Russel como los de Lauwerys trataban sobre ecología cultural, aunque no se titulan como tales. La gente todavía tenía dificultades para escapar de sus etiquetas. Even Beginnings and Blunders, producido en 1970 por el zoólogo polímatico Lancelot Hogben, con el subtítulo Before Science Began, se aferró a la antropología como un punto de referencia tradicional. Sin embargo, su inclinación deja en claro que ‘ecología cultural’ sería un título más adecuado para cubrir su amplia descripción de cómo las primeras sociedades se adaptaron al medio ambiente con herramientas, tecnologías y agrupaciones sociales. En 1973, el físico Jacob Bronowski produjo The Ascent of Man, que resumió una magnífica serie de televisión de la BBC de trece partes sobre todas las formas en que los humanos han moldeado la Tierra y su futuro.

Cambiando la tierra
En la década de 1980 había prevalecido la visión ecológica funcional humana. Se había convertido en una forma convencional de presentar conceptos científicos en la perspectiva ecológica de los animales humanos que dominan un mundo superpoblado, con el objetivo práctico de producir una cultura más verde. Esto se ejemplifica en el libro de IG Simmons Changing the Face of the Earth, con su subtítulo revelador “Cultura, Historia del medio ambiente”, publicado en 1989. Simmons era geógrafo, y su libro era un tributo a la influencia de la edición de WL Thomas. colección, el papel del hombre en ‘Changing the Face of the Earth que salió en 1956.

El libro de Simmons fue una de las muchas publicaciones interdisciplinarias de cultura / medio ambiente de los años setenta y ochenta, que desencadenó una crisis en la geografía con respecto a su tema, subdivisiones académicas y límites. Esto se resolvió adoptando oficialmente marcos conceptuales como un enfoque para facilitar la organización de la investigación y la enseñanza que atraviesa divisiones de asignaturas antiguas. La ecología cultural es, de hecho, una arena conceptual que, en las últimas seis décadas, ha permitido a los sociólogos, físicos, zoólogos y geógrafos entrar en terreno intelectual común desde el margen de sus temas especializados.

Siglo 21
En la primera década del siglo XXI, hay publicaciones que tratan sobre las formas en que los humanos pueden desarrollar una relación cultural más aceptable con el medio ambiente. Un ejemplo es la ecología sagrada, un subtema de la ecología cultural, producido por Fikret Berkes en 1999. Busca lecciones de formas de vida tradicionales en el norte de Canadá para dar forma a una nueva percepción ambiental para los habitantes urbanos. Esta conceptualización particular de las personas y el medio ambiente proviene de varios niveles culturales de conocimiento local sobre especies y lugares, sistemas de gestión de recursos que utilizan la experiencia local, instituciones sociales con sus reglas y códigos de conducta, y una visión del mundo a través de la religión, la ética y los sistemas de creencias ampliamente definidos. .

A pesar de las diferencias en los conceptos de información, todas las publicaciones llevan el mensaje de que la cultura es un acto de equilibrio entre la mentalidad dedicada a la explotación de los recursos naturales y aquello que los conserva. Quizás el mejor modelo de ecología cultural en este contexto es, paradójicamente, el desajuste de cultura y ecología que se produjo cuando los europeos suprimieron los antiguos métodos nativos de uso de la tierra y trataron de asentar las culturas agrícolas europeas en suelos manifiestamente incapaces de apoyarlos. . Existe una ecología sagrada asociada con la conciencia ambiental, y la tarea de la ecología cultural es inspirar a los habitantes urbanos a desarrollar una relación cultural sostenible más aceptable con el medio ambiente que los respalda.