L’ecologia culturale è lo studio degli adattamenti umani agli ambienti sociali e fisici. L’adattamento umano si riferisce a processi sia biologici che culturali che consentono a una popolazione di sopravvivere e riprodursi all’interno di un dato ambiente o che cambia. Ciò può essere effettuato in modo diacronico (esaminando entità esistenti in epoche diverse) o sincronicamente (esaminando un sistema attuale e i suoi componenti). L’argomento centrale è che l’ambiente naturale, in società di piccola scala o di sussistenza che dipendono in parte da esso, contribuisce in modo determinante all’organizzazione sociale e alle altre istituzioni umane. Nel regno accademico, quando combinato con lo studio dell’economia politica, lo studio delle economie come politiche, diventa ecologia politica, un altro sottocampo accademico. Aiuta anche a interrogare eventi storici come la sindrome dell’isola di Pasqua.
Definizione
La definizione nel “Nuovo dizionario di etnologia” è:
“… in che misura le forme culturali e sociali umane sono modellate dal modo in cui affrontano il loro ambiente naturale (vivo e inanimato) e in che modo la cultura e la società a loro volta influenzano l’ambiente naturale.”
– Walter Hirschberg (a cura di): New Dictionary of Ethnology
Steward definisce a malapena il termine: “L’ecologia culturale è lo studio dei processi attraverso i quali una società si adatta al suo ambiente”.
Caratteristiche
Viene dalla scuola materialista non marxista, negli anni ’60 e ’70. Come disciplina dell’antropologia economica, è la prima scuola che inizia a studiare le relazioni tra le società e le loro basi materiali di sussistenza.
L’ecologia culturale può essere compresa in modo diacronico (esaminando entità esistenti in momenti diversi) o in modo sincrono (esaminando un sistema attuale e i suoi componenti). L’argomento centrale è che l’ambiente, su piccola scala o per le società di sussistenza dipendenti in parte di essa, è un fattore importante che contribuisce alla configurazione dell’organizzazione sociale e ad altre istituzioni umane. In particolare quelli legati alla distribuzione della ricchezza e del potere in una società e al modo in cui influenza comportamenti come l’accaparramento o la generosità, ad esempio la tradizione Haida di potlatch sulla costa occidentale canadese.
Nel mondo accademico, quando combinato con lo studio dell’economia politica, lo studio delle economie come sistemi politici diventa ecologia politica – un’altra sottodisciplina accademica. Aiuta anche a mettere in discussione fatti storici come la sindrome dell’isola di Pasqua.
Storia
L’antropologo Julian Steward (1902-1972) coniò il termine, immaginando l’ecologia culturale come una metodologia per comprendere come gli umani si adattano a una così ampia varietà di ambienti. Nella sua teoria del cambiamento culturale: la metodologia dell’evoluzione multilineare (1955), l’ecologia culturale rappresenta i “modi in cui il cambiamento culturale è indotto dall’adattamento all’ambiente”. Un punto chiave è che ogni particolare adattamento umano è in parte storicamente ereditato e coinvolge le tecnologie, le pratiche e le conoscenze che consentono alle persone di vivere in un ambiente. Ciò significa che mentre l’ambiente influenza il carattere dell’adattamento umano, non lo determina. In questo modo, Steward separò saggiamente i capricci dell’ambiente dai meccanismi interni di una cultura che occupava un determinato ambiente. Visto a lungo termine, ciò significa che l’ambiente e la cultura sono su percorsi evolutivi più o meno separati e che la capacità dell’uno di influenzare l’altro dipende da come ciascuno è strutturato. È questa affermazione – che l’ambiente fisico e biologico influisce sulla cultura – che si è rivelata controversa, perché implica un elemento di determinismo ambientale rispetto alle azioni umane, che alcuni scienziati sociali trovano problematici, in particolare quelli che scrivono da una prospettiva marxista. L’ecologia culturale riconosce che il locale ecologico svolge un ruolo significativo nel modellare le culture di una regione.
Il metodo di Steward era di:
Documentare le tecnologie e i metodi utilizzati per sfruttare l’ambiente per guadagnarsi da vivere.
Guarda i modelli di comportamento / cultura umana associati all’utilizzo dell’ambiente.
Valuta in che modo questi modelli di comportamento hanno influenzato altri aspetti della cultura (ad esempio, in che modo, in una regione soggetta a siccità, una grande preoccupazione per i modelli di pioggia ha reso questo elemento centrale nella vita quotidiana e ha portato allo sviluppo di un sistema di credenze religiose in cui le precipitazioni e l’acqua ha una forte influenza. Questo sistema di credenze potrebbe non apparire in una società in cui si possono dare per scontate buone piogge per le colture o dove si praticava l’irrigazione).
Il concetto di ecologia culturale di Steward si diffuse tra gli antropologi e gli archeologi della metà del 20 ° secolo, anche se in seguito sarebbero stati criticati per il loro determinismo ambientale. L’ecologia culturale è stata uno dei principi centrali e fattori trainanti nello sviluppo dell’archeologia processuale negli anni ’60, poiché gli archeologi hanno capito il cambiamento culturale attraverso il quadro della tecnologia e i suoi effetti sull’adattamento ambientale.
Struttura
L’obiettivo principale dello studio è il processo di adattamento dei gruppi sociali all’ambiente basato su condizioni alimentari e idriche, disponibilità, clima, vincoli e limiti, allo sviluppo e alla disponibilità di tecnologie e tecniche di produzione, ai cambiamenti ambientali indotti direttamente o indirettamente.
Questo approccio disciplinare è quindi principalmente legato alle concezioni materialistiche della cultura, che è considerato come il sistema di conoscenza che consente all’uomo di interagire attivamente con l’ambiente al fine di rendere possibile la riproduzione bio-sociale. Uno sfondo di questa concezione della cultura è una visione del sistema sociale caratterizzata da un certo grado di determinismo ambientale, mitigato, tuttavia, dal fatto che la conoscenza tecnologica è anche considerata influente sulle soluzioni socioculturali che saranno prodotte dall’adattamento a l’ambiente.
Lo studio delle società in questa prospettiva avviene generalmente sia dal punto di vista diacronico che da quello sincronico, con una maggiore incidenza di quest’ultima causata dall’importanza attribuita agli aspetti sistemici. Da un punto di vista diacronico, invece, vengono condotte analisi dell’evoluzione degli equilibri ecologici nel tempo, supportate da una ricerca etno-archeologica che ci consente di ricostruire le condizioni di vita nel passato delle popolazioni studiate; ciò è coerente con la rivalutazione dell’antropologia evolutiva sostenuta da Steward e altri studiosi statunitensi che sostengono il cosiddetto “risveglio nomotetico”, ad esempio Leslie White e Marvin Harris che per molti aspetti erano vicini all’approccio dell’ecologia culturale.
L’approccio dell’ecologia culturale è stato criticato per l’eccessiva importanza attribuita a quelle che possono marxianamente essere definite “condizioni strutturali” e per troppa importanza attribuita all’equilibrio socio-ecologico a spese del cambiamento sociale. Tuttavia, ha prodotto risultati interessanti nello studio di società semplici, come la caccia e la raccolta.
Rapporti con discipline simili
Pertanto, l’ecologia culturale affronta alcuni temi dell’antropologia economica, ma non si sofferma solo sulla sfera produttiva e cerca di chiudere il cerchio della relazione tra uomo e ambiente.
A seguito della nascita dell’ecologia culturale, viene proposto da alcuni studiosi, di cui il più significativo è Roy Rappaport, una sotto-disciplina strettamente correlata ad esso: l’antropologia ecologica. Le questioni affrontate sono molto simili, ma l’approccio teorico ha una differenza significativa: la cultura è concepita come un elemento funzionale per mantenere un equilibrio dettato dalla “capacità di carico” (capacità portante dell’ambiente) all’interno di un ecosistema. La classificazione energetica delle pratiche sociali e l’analisi del feedback negativo dal punto di vista della teoria dei sistemi assumono un’importanza fondamentale e la cibernetica.
L’ecologia culturale differisce dall’ecologia politica poiché, mentre la prima enfatizza l’adattamento e l’omeostasi, l’ecologia politica enfatizza il ruolo dell’economia politica come forza di disadattamento e instabilità.
Come parte di etnoscienze si chiama etnoecologia la visione delle persone degli aspetti ecologici che le riguardano.
Il tentativo di studiare le condizioni materiali di vita e le condizioni ecologiche delle popolazioni vissute in passato unisce saldamente l’ecologia culturale all’archeologia; questo programma di ricerca ha dato origine all’archeologia procedurale.
Influenze
Progettato originariamente da Julian Steward, l’ecologia culturale è stata appropriata e rielaborata da molti scienziati. Negli anni ’70, ad esempio, i ricercatori hanno integrato le riflessioni di Steward su preoccupazioni economiche e quindi politiche o spirituali al fine di comprendere meglio le trasformazioni del paesaggio nel tempo. Questo spostamento teorico, che ha completamente cambiato l’ecologia culturale come concepito da Steward, si è trasformato in una vera scuola di pensiero: l’antropologia ecologica. Allo stesso modo, l’antropologo americano Marvin Harriswill ripenserà anche l’ecologia culturale spiegando che le credenze, i costumi e, più in generale, le aree della cultura in cui Steward ha negato l’impatto ambientale, sono collegate e, in effetti, governate dall’ambiente: è il materialismo culturale. In breve, per Harris e i suoi seguaci, i sacrifici rituali degli Aztechi o persino il divieto di carne di maiale in Medio Oriente sono semplicemente reazioni di adattamento a un contesto specifico. Pertanto, giustifica la sacralità della mucca nel subcontinente indiano spiegando che quest’ultimo è più utile vivo, grazie al suo latte o al suo letame (che può essere usato come fertilizzante), morto solo per dare carne. L’approccio particolarmente radicale di Harris è stato ampiamente criticato, in particolare da Claude Levi-Strauss, che ha discusso con l’antropologo americano. Ma la teoria di Steward è stata anche ripresa da un certo numero di archeologi che hanno integrato l’ecologia culturale nella più ampia riflessione dell’archeologia di processo al fine di spiegare che il funzionamento delle società antiche ha risposto ai cambiamenti ambientali. Tuttavia, con lo sviluppo di metodi scientifici di archeologia e il crescente studio del paleoclimatico, i presupposti dell’ecologia culturale sono stati testati e verificati, rendendo superflua la teoria di Steward.
In breve, l’ecologia culturale è stata la base e l’ispirazione per molte teorie e correnti di pensiero, che si tratti di antropologia ecologica, materialismo culturale o archeologia di processo, ma questo paradigma è stato anche criticato e superato. dall’emergere di nuove tecniche.
In antropologia
L’ecologia culturale sviluppata da Steward è un’importante sottodisciplina di antropologia. Deriva dal lavoro di Franz Boas e si è ramificato per coprire una serie di aspetti della società umana, in particolare la distribuzione della ricchezza e del potere in una società, e in che modo influisce su tale comportamento come l’accaparramento o il dono (ad esempio la tradizione del potlatch sulla costa nord-occidentale del Nord America).
Come progetto transdisciplinare
Una concezione dell’ecologia culturale degli anni 2000 è come una teoria generale che considera l’ecologia come un paradigma non solo per le scienze naturali e umane, ma anche per gli studi culturali. Nel suo Die Ökologie des Wissens (L’ecologia della conoscenza), Peter Finke spiega che questa teoria riunisce le diverse culture della conoscenza che si sono evolute nella storia e che sono state separate in discipline e sottodiscipline sempre più specializzate nell’evoluzione della moderna scienza (Finke 2005). In questa prospettiva, l’ecologia culturale considera la sfera della cultura umana non separata, ma interdipendente e trasfusa da processi ecologici e cicli energetici naturali. Allo stesso tempo, riconosce la relativa indipendenza e le dinamiche autoriflessive dei processi culturali. Poiché la dipendenza della cultura dalla natura e la presenza inestimabile della natura nella cultura stanno guadagnando attenzione interdisciplinare, la differenza tra evoluzione culturale ed evoluzione naturale è sempre più riconosciuta dagli ecologi culturali. Piuttosto che le leggi genetiche, l’informazione e la comunicazione sono diventate le principali forze trainanti dell’evoluzione culturale (vedi Finke 2005, 2006). Pertanto, le leggi deterministiche causali non si applicano alla cultura in senso stretto, ma esistono comunque analogie produttive che possono essere tracciate tra processi ecologici e culturali.
Gregory Bateson fu il primo a disegnare simili analogie nel suo progetto di Ecology of Mind (Bateson 1973), che si basava su principi generali di complessi processi di vita dinamici, ad es. il concetto di circuiti di retroazione, che vedeva operare sia tra la mente e il mondo sia all’interno della mente stessa. Bateson non pensa alla mente né come una forza metafisica autonoma né come una mera funzione neurologica del cervello, ma come un concetto “dehierarchizzato di una dipendenza reciproca tra l’organismo (umano) e il suo ambiente (naturale), soggetto e oggetto, cultura e natura “, e quindi come” sinonimo di un sistema cibernetico di circuiti di informazione che sono rilevanti per la sopravvivenza della specie “. (Gersdorf / Mayer 2005: 9).
Finke fonde queste idee con concetti tratti dalla teoria dei sistemi. Descrive le varie sezioni e sottosistemi della società come “ecosistemi culturali” con i propri processi di produzione, consumo e riduzione di energia (energia fisica e psichica). Ciò vale anche per gli ecosistemi culturali dell’arte e della letteratura, che seguono le proprie forze interne di selezione e auto-rinnovamento, ma svolgono anche un’importante funzione all’interno del sistema culturale nel suo insieme (vedere la sezione successiva).
In studi letterari
L’interrelazione tra cultura e natura è stata al centro della cultura letteraria dai suoi inizi arcaici nel mito, nel rituale e nel racconto orale, nelle leggende e nelle fiabe, nei generi della letteratura pastorale, della poesia della natura. I testi importanti di questa tradizione includono le storie di mutue trasformazioni tra vita umana e non umana, più famose raccolte nelle Metamorfosi di Ovidio, che sono diventate un testo altamente influente nella storia della letteratura e nelle diverse culture. Questa attenzione all’interazione cultura-natura è divenuta particolarmente importante nell’era del romanticismo, ma continua ad essere caratteristica delle evoluzioni letterarie dell’esperienza umana fino ad oggi.
L’apertura reciproca e la riconnessione simbolica di cultura e natura, mente e corpo, vita umana e non umana in un modo olistico eppure radicalmente pluralistico sembra essere un modo significativo in cui la letteratura funziona e in cui viene prodotta la conoscenza letteraria. Da questa prospettiva, la letteratura stessa può essere descritta come il mezzo simbolico di una forma particolarmente potente di “ecologia culturale” (Zapf 2002). I testi letterari hanno messo in scena ed esplorato, in scenari sempre nuovi, la complessa relazione di feedback dei sistemi culturali prevalenti con i bisogni e le manifestazioni della “natura” umana e non umana. Da questo paradossale atto di regressione creativa hanno derivato il loro potere specifico di innovazione e autorinnovamento culturale.
L’ecocrita tedesco Hubert Zapf sostiene che la letteratura trae il suo potenziale cognitivo e creativo da una triplice dinamica nella sua relazione con il più ampio sistema culturale: come un “metadiscourse culturale-critico”, un “contrapprezzo immaginativo” e un “interdiscourse reintegrativo” (Zapf 2001 , 2002). È una forma testuale che spezza le strutture sociali e le ideologie ossificate, autorizza simbolicamente gli emarginati e riconnette ciò che è culturalmente separato. In tal modo, la letteratura contrasta le forme economiche, politiche o pragmatiche di interpretazione e strumentalizzazione della vita umana e spezza le visioni unidimensionali del mondo e del sé, aprendole verso le altre represse o escluse. La letteratura è quindi, da un lato, un sensore per ciò che va storto in una società, per le implicazioni biofobiche e paralizzanti della vita di forme unilaterali di coscienza e uniformità della civiltà, e, dall’altro, è un mezzo di costante auto-rinnovamento culturale, in cui le energie biofile trascurate possono trovare uno spazio simbolico di espressione e di (ri) integrazione nella più ampia ecologia dei discorsi culturali. Questo approccio è stato applicato e ampliato in volumi di saggi da studiosi di tutto il mondo (ed. Zapf 2008, 2016), nonché in una recente monografia (Zapf 2016).
In geografia
In geografia, l’ecologia culturale si è sviluppata in risposta all’approccio della “morfologia del paesaggio” di Carl O. Sauer. La scuola di Sauer fu criticata per non essere scientifica e in seguito per aver concepito la cultura “reificata” o “superorganica”. L’ecologia culturale ha applicato le idee dell’ecologia e della teoria dei sistemi per comprendere l’adattamento degli esseri umani al loro ambiente. Questi ecologi culturali si sono concentrati sui flussi di energia e materiali, esaminando il modo in cui credenze e istituzioni in una cultura regolavano i suoi scambi con l’ecologia naturale che la circondava. In questa prospettiva gli umani facevano parte dell’ecologia quanto qualsiasi altro organismo. Tra i praticanti importanti di questa forma di ecologia culturale vi sono Karl Butzer e David Stoddart.
La seconda forma di ecologia culturale ha introdotto la teoria delle decisioni dell’economia agraria, in particolare ispirata alle opere di Alexander Chayanov e Ester Boserup. Questi ecologi culturali erano preoccupati di come i gruppi umani prendessero decisioni su come usare il loro ambiente naturale. Erano particolarmente interessati alla questione dell’intensificazione agricola, perfezionando i modelli concorrenti di Thomas Malthus e Boserup. Notevoli ecologi culturali in questa seconda tradizione includono Harold Brookfield e Billie Lee Turner II. A partire dagli anni ’80, l’ecologia culturale è stata criticata dall’ecologia politica. Gli ecologi politici hanno accusato l’ecologia culturale di ignorare le connessioni tra i sistemi su scala locale che hanno studiato e l’economia politica globale. Oggi pochi geografi si identificano come ecologi culturali, ma le idee dell’ecologia culturale sono state adottate e sviluppate dall’ecologia politica, dalla scienza del cambiamento di terra e dalla scienza della sostenibilità.
Viste concettuali
Specie umana
Libri di cultura ed ecologia iniziarono ad emergere negli anni ’50 e ’60. Uno dei primi ad essere pubblicato nel Regno Unito fu The Human Species di uno zoologo, Anthony Barnett. È uscito nel 1950 sottotitolato La biologia dell’uomo, ma riguardava un sottoinsieme molto più ristretto di argomenti. Ha affrontato il portamento culturale di alcune aree eccezionali di conoscenza ambientale relative alla salute e alle malattie, al cibo, alle dimensioni e alla qualità delle popolazioni umane e alla diversità dei tipi umani e delle loro capacità. L’opinione di Barnett era che le sue aree di informazione selezionate “… sono tutti argomenti su cui la conoscenza non è solo desiderabile, ma per un adulto del ventesimo secolo, necessaria”. Ha continuato sottolineando alcuni dei concetti alla base dell’ecologia umana nei confronti dei problemi sociali che i suoi lettori devono affrontare negli anni ’50, nonché l’affermazione che la natura umana non può cambiare, che cosa potrebbe significare questa affermazione e se sia vera. Il terzo capitolo tratta in modo più dettagliato alcuni aspetti della genetica umana.
Poi arrivano cinque capitoli sull’evoluzione dell’uomo e le differenze tra gruppi di uomini (o razze) e tra singoli uomini e donne oggi in relazione alla crescita della popolazione (il tema della “diversità umana”). Infine, c’è una serie di capitoli su vari aspetti delle popolazioni umane (il tema della “vita e morte”). Come altri animali, l’uomo per sopravvivere deve superare i pericoli della fame e dell’infezione; allo stesso tempo deve essere fertile. Quattro capitoli riguardano quindi il cibo, le malattie e la crescita e il declino delle popolazioni umane.
Barnett ha anticipato che il suo schema personale potrebbe essere criticato sulla base del fatto che omette un resoconto di quelle caratteristiche umane, che distinguono l’umanità in modo più chiaro e netto dagli altri animali. Vale a dire, il punto potrebbe essere espresso dicendo che il comportamento umano viene ignorato; o qualcuno potrebbe dire che la psicologia umana è esclusa, o che non si tiene conto della mente umana. Ha giustificato la sua visione limitata, non perché poca importanza fosse attribuita a ciò che era stato lasciato fuori, ma perché gli argomenti omessi erano così importanti che ognuno aveva bisogno di un libro di dimensioni simili anche per un resoconto sommario. In altre parole, l’autore è stato incorporato in un mondo di specialisti accademici e quindi un po ‘preoccupato di assumere una visione concettuale e idiosincratica parziale della zoologia dell’Homo sapiens.
Ecologia
In Nord America erano in corso anche mosse per produrre prescrizioni per adeguare la cultura umana alle realtà ecologiche. Paul Sears, nella sua conferenza sul condon del 1957 all’Università dell’Oregon, intitolata “L’ecologia dell’uomo”, ha imposto “una seria attenzione all’ecologia dell’uomo” e ha richiesto “la sua abile applicazione alle questioni umane”. Sears è stato uno dei pochi ecologi di spicco a scrivere con successo per il pubblico popolare. Sears documenta gli errori commessi dagli agricoltori americani nel creare condizioni che hanno portato al disastroso Dust Bowl. Questo libro ha dato slancio al movimento per la conservazione del suolo negli Stati Uniti.
Impatto sulla natura
Nello stesso periodo fu J.A. Man’s Impact on Nature di Lauwery, che faceva parte di una serie su “Interdipendenza in natura” pubblicata nel 1969. Sia i libri di Russel che quelli di Lauwerys riguardavano l’ecologia culturale, sebbene non intitolata come tale. Le persone avevano ancora difficoltà a fuggire dalle loro etichette. Anche Beginnings and Blunders, prodotto nel 1970 dallo zoologo dei polimeri Lancillotto Hogben, con il sottotitolo Before Science Began, si aggrappava all’antropologia come punto di riferimento tradizionale. Tuttavia, la sua inclinazione chiarisce che l ‘”ecologia culturale” sarebbe un titolo più appropriato per coprire la sua ampia descrizione di come le prime società si adattarono all’ambiente con strumenti, tecnologie e raggruppamenti sociali. Nel 1973 il fisico Jacob Bronowski produsse The Ascent of Man, che sintetizzò una magnifica serie televisiva della BBC di tredici parti su tutti i modi in cui gli umani hanno modellato la Terra e il suo futuro.
Cambiare la Terra
Negli anni ’80 prevalse la visione ecologico-funzionale umana. Era diventato un modo convenzionale per presentare concetti scientifici nella prospettiva ecologica degli animali umani che dominano un mondo sovrappopolato, con l’obiettivo pratico di produrre una cultura più verde. Ciò è esemplificato dal libro Changing the Face of the Earth di IG Simmons, con il suo sottotitolo “Culture, Environment History”, pubblicato nel 1989. Simmons era un geografo e il suo libro era un tributo all’influenza della modifica di WL Thomas collezione, il ruolo dell’uomo in “Il cambiamento della faccia della terra” che è uscito nel 1956.
Il libro di Simmons era una delle molte pubblicazioni interdisciplinari cultura / ambiente degli anni ’70 e ’80, che ha scatenato una crisi geografica per quanto riguarda la materia, le suddivisioni accademiche e i confini. Ciò è stato risolto adottando ufficialmente i quadri concettuali come approccio per facilitare l’organizzazione della ricerca e dell’insegnamento che taglia le divisioni delle vecchie materie. L’ecologia culturale è in effetti un’arena concettuale che, negli ultimi sei decenni, ha permesso a sociologi, fisici, zoologi e geografi di entrare in un terreno intellettuale comune a margine delle loro materie specialistiche.
21 ° secolo
Nel primo decennio del 21 ° secolo, ci sono pubblicazioni che trattano dei modi in cui gli esseri umani possono sviluppare un rapporto culturale più accettabile con l’ambiente. Un esempio è l’ecologia sacra, un sotto-argomento dell’ecologia culturale, prodotto da Fikret Berkes nel 1999. Cerca lezioni dai modi di vita tradizionali nel Canada del Nord per dare forma a una nuova percezione ambientale per gli abitanti delle città. Questa particolare concettualizzazione di persone e ambiente proviene da vari livelli culturali di conoscenza locale delle specie e del luogo, sistemi di gestione delle risorse che utilizzano l’esperienza locale, istituzioni sociali con le loro regole e codici di comportamento e una visione del mondo attraverso religione, etica e sistemi di credenze ampiamente definiti .
Nonostante le differenze nei concetti di informazione, tutte le pubblicazioni riportano il messaggio che la cultura è un atto di equilibrio tra la mentalità dedicata allo sfruttamento delle risorse naturali e quella che li conserva. Forse il miglior modello di ecologia culturale in questo contesto è, paradossalmente, la discrepanza tra cultura ed ecologia che si è verificata quando gli europei hanno soppresso i secolari metodi nativi dell’uso del suolo e hanno cercato di sistemare le culture agricole europee su terreni manifestamente incapaci di sostenerli . Esiste un’ecologia sacra associata alla consapevolezza ambientale e il compito dell’ecologia culturale è quello di ispirare gli abitanti delle città a sviluppare un rapporto culturale sostenibile più accettabile con l’ambiente che li supporta.