El arte indígena mexicano celebra el esqueleto y lo usa como un motivo habitual. El uso de calaveras y esqueletos en el arte se originó antes de la Conquista: los aztecas se destacaban en las esculturas de piedra y creaban llamativas tallas de sus dioses. Coatlicue, la diosa de la tierra y la muerte, fue retratada con un collar de corazones humanos, manos y un colgante de calavera. Estaba imbuida del drama y la grandeza necesarios para deslumbrar a los sujetos y transmitir la imagen de un estado implacable. La adoración a la muerte involucraba la adoración de la vida, mientras que la calavera, símbolo de la muerte, era una promesa de resurrección. Los aztecas tallaban calaveras en monolitos de lava e hicieron máscaras de obsidiana y jade. Además, el motivo del cráneo se usó en la decoración. Se moldearon en macetas, se trazaron en pergaminos, se tejieron en prendas de vestir y se formalizaron en jeroglíficos.

Invasión española
Cuando los españoles invadieron y conquistaron Tenochtitlan en el siglo XVI, impusieron la religión católica y las prácticas populares españolas de la época. Esto incluía la tradición pagana de celebrar a los muertos con ofrendas de alimentos y fiestas. Sin embargo, los sacerdotes españoles estaban ansiosos por descontinuar estas antiguas tradiciones que encontraron un terreno fértil en México. Los españoles suprimieron la tradición mexicana del arte del cráneo porque era demasiado indio o pagano para sus refinados gustos europeos. No fue hasta que México ganó su independencia de España en 1821, que el arte del cráneo comenzó a resurgir como símbolo de la mexicanidad.

Reinado de Porfirio Díaz
Cuando Porfirio Díaz se convirtió en presidente, estaba agobiado por una economía en bancarrota. Para ayudar a la situación económica en México, Díaz alentó las inversiones extranjeras. Los inversionistas estaban complacidos con la mano de obra barata de México. El obrero mexicano-indio trabajó en condiciones crueles. José Guadalupe Posada, grabador mexicano, con su dibujo criticó las condiciones en México. José Guadalupe Posada es probablemente el artista mexicano más importante de nuestros tiempos. Durante su vida, Posada fue testigo de los cambios sociales y políticos cruciales que dieron forma a México en una nación moderna. Cambios como la caída de un dictador, una revolución social generalizada y la lucha por un poder combinado con el nacimiento de un proceso democrático, todas estas experiencias lo influenciaron profundamente. A través de su trabajo, documentó estas ocurrencias y se convirtió en un historiador pictórico.

José Guadalupe Posada
Los dibujos de Posada trajeron un despertar al hombre común. Hizo que aquellos que no podían leer entendieran lo que estaba sucediendo en su país. Aunque el uso de calaveras y esqueletos en el arte había sido reprimido por influencias extranjeras, todavía se reconocía entre los pobres en sus celebraciones del Día de los Muertos. Usar arte de calavera fue la manera de Posada de establecer una conexión con la audiencia popular. Reproducido en tapas de cajas es su grabado más famoso – la Calavera Catrina – que muestra a una dama de moda bajo la apariencia de un esqueleto. Diego Rivera llamó a José Guadalupe Posada el mejor artista mexicano. De esta influencia, Rivera pintó personas comunes que viven y trabajan en su entorno. Su trabajo también llevó un mensaje social.

Posada y Rivera influyeron profundamente en el Jaliscano Jorge González Camarena, quien ignoró los métodos tradicionales y abrazó el arte popular de Posada y Rivera. Las escenas de batalla recurrentes aparecen en la obra de González Camarena, donde los soldados revolucionarios se convierten en parte de la historia mexicana antigua a medida que sus cuerpos sin vida se transforman en esqueletos.

Frida Kahlo
Frida Kahlo también fue el producto de una generación audaz y brillante que miró hacia atrás con devoción a sus raíces mexicanas y valoró la realidad que encontró allí, no contaminada por la influencia extranjera. Admitió que tenía una gran admiración por el trabajo de su esposo, así como por el de José Guadalupe Posada y que encontró gran belleza en el altamente desarrollado arte indígena anterior a la conquista.

Surrealistas
Al principio, André Breton y los surrealistas afirmaron que Frida era una de las suyas, y durante un tiempo no le importó ser atrapada e identificada con el movimiento vanguardista. Pero, más tarde, ella se declaró no una de ellas porque dijo «Pinté sueños, pinté mi propia realidad». En la década de 1940, pintó «The Dream», donde un esqueleto consciente flota sobre la durmiente Frida. Los brujos mexicanos dicen «vivir es dormir y morir es despertar». Para Frida, tal vez, la muerte como los sueños existe en paralelo.

Chucho Reyes
Mientras que el trabajo de Frida se enfocaba en la mexicanidad, Chucho Reyes integró estilos europeos de bellas artes con la esencia del popular arte mexicano del cráneo. Tal vez su arte fue políticamente impopular para aquellos que optaron por ignorar las influencias extranjeras. Sin embargo, la combinación no convencional de Reye probablemente fue influenciada por su padre excéntrico que, aunque devotamente católico, practicaba brujeria. Dormía en una cama donde los gallos estaban atados a cada poste de la cama y un ojo grande estaba pintado sobre su cama en el techo. Esta mezcla de creencias religiosas europeas con brujería mexicana fue lo que probablemente inspiró a Reyes a combinar diferentes estilos artísticos. Arte como este tomará un buen tiempo para dominar

Supersticiones y santos
Aunque en la actualidad las antiguas tradiciones religiosas aztecas que han permanecido son llamadas brujeria por aquellos que practican las religiones europeas, en Oaxaca – las supersticiones y los santos se hablan en el mismo aliento.

Rufino Tamayo y la Escuela Oaxaqueña
Rufino Tamayo fundó la escuela de pintura de Oaxaca basándose en el principio de que, aunque la pintura debe tener lugar en el nivel plástico, no excluye la posibilidad de que el trabajo contenga una consecuencia profunda no del todo expresada. Tamayo pareció despojar al yo externo del hombre, encontrado por ejemplo en la religión, para examinar los miedos fundamentales del hombre. Su miedo a la naturaleza, al cosmos y, sobre todo, al miedo del hombre a sí mismo. El arte sutil y rico de la época precolombina inspiró en gran medida a Tamayo. De esta influencia pintó al hombre como una carne transparente que existe en un esqueleto viviente.

Francisco Toledo
Por otro lado, Francisco Toledo pintó a sus sujetos como si fueran rayos X. La curiosidad salante con el ser interior se vuelve casi pornográfica a medida que avanza su resurgimiento erótico e irreverente de Skull Art.

Rodolfo Nieto
Mientras Rufino Tamayo fundó la Escuela Oaxaqueña, fue Rodolfo Nieto quien la definió. Rodolfo agregó un tono dramático al arte del cráneo. Usando colores claros fijados contra tonos oscuros, mostró la batalla continua de la vida y la muerte. Con alegría, humor, caprichos e historias de la infancia de Tarzán, el Hombre Simio que lucha contra los peligros de la jungla, Rodolfo se rió de la muerte mientras vivía en las sombras de su propia depresión profunda. Destellos de luz confundidos por el color, yuxtapuestos contra el negro lienzos, no intentó definir la existencia humana, sino simplemente vivirla, sabiendo que el cráneo estaba siempre dentro de él.2 La esposa de su pintor, Nancy Nieto, se quitó la máscara carnosa de la vida para examinar la base de la vida, el cráneo y esqueleto…..

Chicano / mexicano – americano
Con frecuencia los artistas chicanos o mexicoamericanos recurren a su historia, recientemente y en particular Nancy Nieto trae un audaz resurgimiento de la antigua tradición del arte mexicano del cráneo. Tejida en un velo de colores ricos y formas no convencionales, adoptado de la Escuela Oaxaqueña, su obra quita el velo del misterio, el misterio de la vida, solo para revelar el misterio de la muerte. Ella muestra profundidades de misterio pero tiene una nota eurítmica armoniosa de los orígenes épicos de la cromática Oaxaca. Ella lucha por volver a abordar los temas eróticos de Francisco Toledo, y alejarse de los dramáticos tomos de Rodolfo Nieto. Su trabajo renueva la visión azteca de la muerte como un ciclo de transición entre la vida individual y el omnipresente «ser».