يحتفل الفن المكسيكي الأصلي بالهيكل العظمي ويستخدمه كعنصر منتظم. نشأ استخدام الجماجم والهياكل العظمية في الفن قبل الفتح: برع الأزتك في المنحوتات الحجرية وخلق منحوتات مدهشة لآلهتهم. تم تصوير Coatlicue ، آلهة الأرض والموت ، مع قلادة من قلوب البشر واليدين وقلادة الجمجمة. كانت مشبعة بالدراما والعظمة اللازمة لإبهار الناس ، وللتعبير عن صورة لدولة قاسية. شملت عبادة الموت عبادة الحياة ، في حين أن الجمجمة – رمز الموت – كانت الوعد بالبعث. نحت الجماجم الأزتيك في أحجار من الحمم البركانية ، وجعل أقنعة من حجر السج واليشم. علاوة على ذلك ، تم استخدام شكل الجمجمة في الزخرفة. كانت مصبوبة على الأواني ، وتتبعت على لفائف ، منسوجة في الثياب ، وأصبحت رسمية في الهيروغليفية.

الاجتياح الاسباني
عندما غزا الاسبان وفتحوا تينوختيتلان في القرن السادس عشر ، فرضوا الدين الكاثوليكي والممارسات الشعبية الاسبانية في العصر. شمل هذا التقليد الوثني للاحتفال بالميت مع عروض الطعام والأعياد. ومع ذلك ، كان الكهنة الإسبان حريصين على التوقف عن هذه التقاليد القديمة التي وجدت أرضًا خصبة في المكسيك. قمع الأسبان تقليد فن الجمجمة المكسيكي لأنه كان أيضا Indito أو وثنية لأذواقهم الأوروبية المكررة. حتى لم تكسب المكسيك استقلالها عن إسبانيا عام 1821 ، بدأت فنون الجمجمة في الظهور مرة أخرى كرمز للمكسيكيين.

عهد بورفيريو دياز
عندما أصبح بورفيريو دياس رئيسًا ، كان مثقلًا باقتصاد مفلس. لمساعدة الوضع الاقتصادي في المكسيك ، شجع دياز الاستثمارات الأجنبية. كان المستثمرون راضين عن القوة العاملة الرخيصة في المكسيك. العامل المكسيكي الهندي يعمل في ظروف قاسية. انتقد خوسيه غوادالوبي بوسادا ، نقاش مكسيكي ، مع رسمه الظروف في المكسيك. ربما كان خوسيه جوادالوبي بوسادا أهم فنان مكسيكي في عصرنا. خلال حياته ، كان Posada شاهدا على التغيرات الاجتماعية والسياسية الحاسمة التي شكلت المكسيك إلى دولة حديثة. تغييرات مثل سقوط دكتاتور ، ثورة اجتماعية واسعة الانتشار ، والنضال من أجل قوة جنبا إلى جنب مع ولادة عملية ديمقراطية ، كل هذه التجارب أثرت بعمق عليه. من خلال عمله ، قام بتوثيق هذه الحوادث وأصبح مؤرخاً مصوراً.

خوسيه جوادالوبي بوسادا
جلبت رسومات بوسادا صحوة للرجل العادي. جعل أولئك الذين لا يستطيعون القراءة لفهم ما كان يحدث في بلدهم. على الرغم من أن استخدام الجماجم والهياكل العظمية في الفن قد تم قمعها بالتأثيرات الأجنبية ، إلا أنه ما زال معترفاً به بين الفقراء في احتفالاتهم بيوم الموتى. كان استخدام فن الجمجمة طريقة بوسادا لإجراء اتصال مع الجمهور الشعبي. أعيد إصداره على أغطية العلبة هو النقش الأكثر شهرة له – la Calavera Catrina – الذي يظهر سيدة عصرية في ستار الهيكل العظمي. ووصف دييغو ريفيرا خوسيه غوادالوبي بوسادا بأنه أعظم فنان مكسيكي. من هذا التأثير ، رسم ريفيرا الأشخاص العاديين الذين يعيشون ويعملون في بيئتهم. حمل عمله أيضا رسالة اجتماعية.

أثر بوسادا وريفيرا بعمق على جاليسكانو خورخي غونزاليز كامارينا ، الذي تجاهل الأساليب التقليدية واحتضن الفن الشعبي لبوسادا وريفيرا. تظهر مشاهد المعارك المتكررة في عمل غونزاليس كامارينا حيث يصبح الجنود الثوريون جزءًا من التاريخ المكسيكي القديم حيث تتغير أجسادهم التي لا حياة لها إلى هياكل عظمية.

فريدا كاهلو
كانت فريدا كاهلو أيضًا نتاجًا لجيل جريء ورائع نظر إلى الوراء بتفان إلى جذوره المكسيكية ، وقيَّم الواقع الذي وجده هناك ، غير ملوث بالنفوذ الأجنبي. وقد اعترفت بقدر كبير من الإعجاب بعمل زوجها ، بالإضافة إلى عمل جوزيه جوادالوبي بوسادا ، ووجدت جمالًا رائعًا في فن الشعوب الأصلية الذي كان متقدمًا في فترة ما قبل الفتح.

السرياليون
زعمت فريدا أندريه بريتون والسريالية في وقت مبكر بأن فريدا هي واحدة من قوتها ، ولم تكن تمانع في أن يتم القبض عليها والتعرف عليها بحركة طليعية أنيقة. ولكن في وقت لاحق ، أعلنت نفسها ليست واحدة منهم لأنها قالت: “أنا رسمت الأحلام ، وأنا رسمت واقعي الخاص”. في 1940s رسمت “الحلم” ، حيث يطفو هيكل عظمي واعية فوق فريدا النوم. البروجو المكسيكي يقول “أن نعيش ونموت أن نوقظ”. بالنسبة لفريدا ، ربما ، الموت مثل الأحلام موجود في نفس الوقت.

شوشو رييس
في حين ركز عمل فريدا على مكسيكاداد ، دمج شوتشو رييس الأنماط الفنية الأوروبية الرفيعة مع جوهر فن الجمجمة المكسيكي الشعبي. ربما كان فنه غير محبوب سياسياً لأولئك الذين اختاروا تجاهل التأثيرات الأجنبية. ومع ذلك ، فإن تركيبة راي غير التقليدية كانت على الأرجح متأثرة بأبيه الغريب الذي كان يمارس brujeria ، رغم أنه كاثوليكي متدين. كان ينام في سرير حيث كانت الديكة مربوطة بكل سرير ، ووضعت عين كبيرة فوق سريره على السقف. كان هذا المزيج من المعتقدات الدينية الأوروبية مع السحر المكسيكي هو ما استوحى على الأرجح ريس للجمع بين الأساليب الفنية المختلفة. الفن مثل هذا سيستغرق بعض الوقت لإتقان

الخرافات والقديسين
على الرغم من أن التقاليد الدينية الأزتكية القديمة التي بقيت تسمى بورجيريا من قبل أولئك الذين يمارسون الديانات الأوروبية ، في أواكساكا – الخرافات والقديسين يتم التحدث بها في نفس الوقت.

روفينو تامايو ومدرسة أواكساكان
أسس روفينو تامايو مدرسة أواكساكان للرسم على أساس أنه على الرغم من أن اللوحة يجب أن تتم على مستوى البلاستيك ، إلا أنها لا تستبعد إمكانية أن يحتوي العمل على نتيجة عميقة لم يتم التعبير عنها تمامًا. بدا أن تامايو يبتعد عن الذات الخارجية للإنسان ، وجدت على سبيل المثال في الدين ، من أجل فحص مخاوف الإنسان الأساسية. خوفه من الطبيعة ، من الكون ، وفوق كل شيء آخر ، خوف الإنسان من نفسه. الفن الرائع والغني للأوقات السابقة للعصر الكولومبي كان مصدر إلهام تامايو. من هذا التأثير رسم الرجل كجسم شفاف موجود على هيكل عظمي حي.

فرانسيسكو توليدو
من ناحية أخرى ، رسم فرانسيسكو توليدو رعاياه كما لو كانوا أشعة سينية. يصبح الفضول البشع مع الكيان الداخلي من المواد الإباحية تقريبا حيث أن ظهوره الجمالي الفكري والمثير للشفقة يأتي من الأمام.

رودولفو نييتو
بينما أسس روفينو تامايو مدرسة أواكساكان ، كان رودولفو نييتو هو الذي عرّفها. أضاف رودولفو نغمة درامية لفن الجمجمة. باستخدام ألوان فاتحة ثابتة ضد الألوان الداكنة ، أظهر المعركة المستمرة للحياة والموت. مع ابتهاجا ، فكاهة ، نزوات ، وقصص صبي من طرزان رجل قرد يقاتل مخاطر الغابة ، ضحك رودولفو في الموت بينما كان يعيش في ظلال اكتئابه العميق الخاص به. 1 ومضات من الضوء مرتبكة بالألوان ، مقارنتها باللون الأسود الصارخ لم يحاول أن يعرِّف الوجود البشري ، ولكن فقط ليعيشه ، مع العلم أن الجمجمة كانت دائما في داخله 2. أزاحت نانسي نيتو ، زوجة الرسام ، قناع الحياة الحي من أجل فحص أساس الحياة والجمجمة و هيكل عظمي…..

Chicano / Mexican – أمريكي
في كثير من الأحيان ، يتحول فنانو شيكانو أو أميركيون مكسيكيون إلى تاريخهم ، ولا سيما نانسي نييتو التي تجلب انتباهًا جريئًا إلى التقليد القديم لفن الجمجمة المكسيكي. تمحى في حجاب من الألوان الغنية والأشكال غير التقليدية ، التي تم تبنيها من مدرسة أواكساكا ، عملها يزيل الحجاب الغامض سر الحياة فقط للكشف عن سر الموت. إنها تظهر أعماق الغموض مع وجود ملاحظة متناغمة متناغمة للأصول الملحمية لواكساكا اللونية. وهي تناضل من أجل إعادة معالجة مواضيع فرانسيسكو تالميدو المثيرة ، والابتعاد عن حواجز رودولفو نيتو الدرامية. يجدد عملها وجهة نظر الأزتك عن الموت كدورة انتقالية بين الحياة الفردية و “الوجود” في كل مكان.