L’arte indigena messicana celebra lo scheletro e lo usa come un motivo regolare. L’uso di teschi e scheletri nell’arte ebbe origine prima della conquista: gli Aztechi eccellevano nelle sculture in pietra e creavano incisioni sorprendenti dei loro Dei. Coatlicue, la dea della terra e della morte, è stata ritratta con una collana di cuori umani, mani e un ciondolo a forma di teschio. Era intrisa del dramma e della grandezza necessaria per abbagliare la gente e per trasmettere l’immagine di uno stato implacabile. L’adorazione della morte implicava l’adorazione della vita, mentre il teschio – simbolo della morte – era una promessa di resurrezione. Gli Aztechi intagliavano teschi in monoliti di lava e creavano maschere di ossidiana e giada. Inoltre, il motivo del cranio era usato nella decorazione. Erano modellati su vasi, tracciati su pergamene, intrecciati in abiti e formalizzati in geroglifici.

Invasione spagnola
Quando gli spagnoli invasero e conquistarono Tenochtitlan nel sedicesimo secolo, imposero la religione cattolica e le pratiche popolari spagnole dell’epoca. Ciò includeva la tradizione pagana di celebrare i morti con offerte di cibo e feste. Tuttavia, i sacerdoti spagnoli non vedevano l’ora di interrompere queste antiche tradizioni che trovavano terreno fertile in Messico. Gli spagnoli soppressero la tradizione dell’arte del cranio messicano perché era troppo Indito o pagano per i loro raffinati sapori europei. Non fino a quando il Messico non ottenne l’indipendenza dalla Spagna nel 1821, l’arte del cranio cominciò a riemergere come simbolo di messicana.

Regno di Porfirio Díaz
Quando Porfirio Díaz divenne presidente, fu gravato da un’economia in bancarotta. Per aiutare la situazione economica in Messico, Díaz ha incoraggiato gli investimenti stranieri. Gli investitori erano soddisfatti della manodopera a basso costo del Messico. L’operaio messicano-indiano lavorava in condizioni crudeli. José Guadalupe Posada, incisore messicano, con il suo disegno ha criticato le condizioni in Messico. Jose Guadalupe Posada è probabilmente l’artista messicano più importante dei nostri tempi. Durante la sua vita, Posada fu testimone dei cambiamenti sociali e politici cruciali che hanno modellato il Messico in una nazione moderna. Cambiamenti come la caduta di un dittatore, una rivoluzione sociale diffusa e la lotta per un potere combinato con la nascita di un processo democratico, tutte queste esperienze lo hanno profondamente influenzato. Attraverso la sua opera, ha documentato questi eventi e divenne uno storico pittorico.

José Guadalupe Posada
I disegni di Posada hanno portato un risveglio all’uomo comune. Ha fatto quelli che non sapevano leggere per capire cosa stava succedendo nel loro paese. Sebbene l’uso di teschi e scheletri nell’arte fosse stato soppresso da influenze straniere, era ancora riconosciuto tra i poveri nelle loro celebrazioni del Giorno dei Morti. Usare l’arte del cranio era il modo di Posada per stabilire un legame con il pubblico popolare. Riprodotto sui coperchi delle scatole è la sua incisione più famosa – la Calavera Catrina – che mostra una donna alla moda nei panni di uno scheletro. Diego Rivera chiamò José Guadalupe Posada il più grande artista del popolo messicano. Da questa influenza, Rivera dipinge persone comuni che vivono e lavorano nel loro ambiente. Il suo lavoro portava anche un messaggio sociale.

Posada e Rivera influenzarono profondamente la Jaliscano Jorge González Camarena, che ignorò i metodi tradizionali e abbracciò l’arte popolare di Posada e Rivera. Scene di battaglia ricorrenti compaiono nell’opera di González Camarena, dove i soldati rivoluzionari diventano parte dell’antica storia messicana mentre i loro corpi senza vita si trasformano in scheletri.

Frida Kahlo
Frida Kahlo è stata anche il prodotto di una generazione audace e brillante che ha guardato indietro con devozione alle sue radici messicane e valutato la realtà che ha trovato lì, incontaminata dall’influenza straniera. Ammise di avere una grande ammirazione per il lavoro di suo marito, così come quella di José Guadalupe Posada e trovò una grande bellezza nell’arte indigena pre-conquista, altamente sviluppata.

surrealisti
Frida è stato rivendicato da André Breton e dai surrealisti come uno di loro, e per un po ‘non le dispiaceva essere catturato e identificato con l’elegante movimento d’avanguardia. Ma, più tardi, non si dichiarò una di loro perché disse: “Ho dipinto i sogni, ho dipinto la mia realtà”. Negli anni ’40 dipinge “Il sogno”, dove uno scheletro cosciente fluttua sopra la Frida addormentata. I brujos messicani dicono che “vivere è dormire e morire è risvegliare”. Per Frida, forse, la morte come i sogni esiste in parallelo.

Chucho Reyes
Mentre il lavoro di Frida si concentrava su Mexicanidad, Chucho Reyes integrava gli stili di arte europea con l’essenza dell’arte popolare del cranio messicano. Forse la sua arte era politicamente impopolare per coloro che scelsero di ignorare le influenze straniere. Tuttavia, la combinazione non convenzionale di Reye fu molto probabilmente influenzata dal suo eccentrico padre che, sebbene devotamente cattolico, praticava la brujeria. Dormiva in un letto dove i galli erano legati a ciascuna colonna del letto e un grande occhio era dipinto sopra il suo letto sul soffitto. Questa miscela di credenze religiose europee con la stregoneria messicana è ciò che molto probabilmente ha ispirato Reyes a combinare diversi stili artistici. Arte come questa impiegherà un po ‘di tempo a padroneggiare

Superstizioni e santi
Anche se le antiche tradizioni religiose azteche che sono rimaste sono modernamente chiamate brujeria da coloro che praticano le religioni europee, a Oaxaca – le superstizioni e i santi sono parlati nello stesso respiro.

Rufino Tamayo & amp; la scuola di Oaxaca
Rufino Tamayo ha fondato la scuola di pittura di Oaxaca sul principio che, sebbene la pittura debba svolgersi sul piano plastico, non esclude la possibilità che l’opera contenga una conseguenza profonda non del tutto espressa. Tamayo sembrava strappare il sé esteriore dell’uomo, trovato ad esempio nella religione, per esaminare le paure fondamentali dell’uomo. La sua paura della natura, del cosmo e sopra ogni altra cosa, la paura dell’uomo di se stesso. L’arte sottile e ricca dei tempi precolombiani ispirò molto Tamayo. Da questa influenza ha dipinto l’uomo come una carne trasparente che esiste su uno scheletro vivente.

Francisco Toledo
D’altra parte, Francisco Toledo dipinse i suoi soggetti come se fossero raggi X. La curiosità salace con l’essere interiore diventa quasi pornografica mentre la sua rinascita erotica e irriverente di Skull Art viene avanti.

Rodolfo Nieto
Mentre Rufino Tamayo fondò la Scuola di Oaxaca, fu proprio Rodolfo Nieto a definirlo. Rodolfo ha aggiunto un tono drammatico all’arte del cranio. Usando colori chiari fissati a tinte scure, ha mostrato la continua battaglia della vita e della morte. Con allegria, umorismo, stravaganze e storie d’infanzia di Tarzan l’Uomo scimmia che combatte i pericoli della giungla, Rodolfo rise alla morte mentre viveva nell’ombra della sua profonda depressione.1 Lampi di luce confusi dal colore, giustapposti al nero intenso tele, non tentò di definire l’esistenza umana, ma solo di viverla, sapendo che il teschio era sempre dentro di lui.2 La moglie del pittore Nancy Nieto rimosse la maschera carnosa della vita per esaminare le basi della vita, il teschio e scheletro…..

Chicano / Messicano – Americano
Spesso gli artisti chicano o messicano americano si rivolgono alla loro storia, recentemente e in particolare Nancy Nieto porta un audace risorgere all’antica tradizione dell’arte del cranio messicano. Tessuto in un velo di colori ricchi e forme non convenzionali, adottato dalla Scuola di Oaxaca, il suo lavoro rimuove il velo di mistero del mistero della vita solo per rivelare il mistero della morte. Lei mostra profondità di mistero ma ha un’armonica nota euritmica delle origini epiche dell’Oaxaca cromatica. Si sforza di ri-rivolgersi ai temi erotici di Francisco Toledo e di allontanarsi dai tomi drammatici di Rodolfo Nieto. Il suo lavoro rinnova la visione azteca della morte come un ciclo di transizione tra la vita individuale e l’onnipresente “essere”.