Arquitectura de la iglesia

La arquitectura de la iglesia se refiere a la arquitectura de los edificios de las iglesias cristianas. Ha evolucionado a lo largo de los dos mil años de la religión cristiana, en parte por la innovación y en parte por la imitación de otros estilos arquitectónicos, así como en la respuesta a las creencias, prácticas y tradiciones locales cambiantes. Desde el nacimiento del cristianismo hasta el presente, los objetos de transformación más importantes para la arquitectura y el diseño cristianos fueron las grandes iglesias de Bizancio, las iglesias de la abadía románica, las catedrales góticas y las basílicas del Renacimiento con su énfasis en la armonía. Estos edificios grandes, a menudo ornamentados y arquitectónicamente prestigiosos eran características dominantes de las ciudades y el campo en el que se encontraban. Sin embargo, mucho más numerosas fueron las iglesias parroquiales en la cristiandad, el foco de la devoción cristiana en cada ciudad y pueblo. Mientras unos pocos se consideran obras de arquitectura sublimes para igualar las grandes catedrales e iglesias, la mayoría se desarrolló a lo largo de líneas más simples, mostrando una gran diversidad regional y, a menudo, demostrando la tecnología y la decoración vernácula local.

Los edificios fueron en un principio adaptados de aquellos destinados originalmente para otros propósitos pero, con el surgimiento de la arquitectura distintivamente eclesiástica, los edificios de la iglesia llegaron a influenciar a los seculares que a menudo han imitado la arquitectura religiosa. En el siglo XX, el uso de nuevos materiales, como el acero y el hormigón, ha tenido un efecto en el diseño de las iglesias. La historia de la arquitectura de la iglesia se divide en períodos, en países o regiones y por afiliación religiosa. La cuestión se complica por el hecho de que los edificios construidos para un propósito pueden haber sido reutilizados por otro, que las nuevas técnicas de construcción pueden permitir cambios en el estilo y tamaño, que los cambios en la práctica litúrgica pueden alterar los edificios existentes y que un edificio construido por un grupo religioso puede ser utilizado por un grupo sucesor con diferentes propósitos.

Orígenes y desarrollo de la iglesia
El edificio de iglesia más simple comprende un espacio de reunión único, construido con material disponible localmente y utilizando las mismas habilidades de construcción que los edificios domésticos locales. Tales iglesias son generalmente rectangulares, pero en los países africanos donde las viviendas circulares son la norma, las iglesias vernáculas también pueden ser circulares. Una iglesia simple puede ser construida con ladrillos de barro, bahareque, troncos partidos o escombros. Puede ser techado con paja, tejas, hierro corrugado o hojas de plátano. Sin embargo, las congregaciones de la iglesia, desde el siglo IV en adelante, han tratado de construir edificios de la iglesia que fueran permanentes y estéticamente agradables. Esto ha llevado a una tradición en la cual las congregaciones y los líderes locales han invertido tiempo, dinero y prestigio personal en la construcción y decoración de las iglesias.

Dentro de cualquier parroquia, la iglesia local es a menudo el edificio más antiguo, y es más grande que cualquier estructura anterior al siglo XIX, excepto tal vez un granero. La iglesia a menudo se construye del material más duradero disponible, a menudo de piedra o ladrillo. Los requisitos de la liturgia generalmente han exigido que la iglesia se extienda más allá de una única sala de reuniones a dos espacios principales, uno para la congregación y otro en el que el sacerdote realiza los rituales de la misa. A la estructura de dos salas se añaden pasillos, una torre, capillas y sacristías, y a veces cruceros y capillas mortuorias. Las cámaras adicionales pueden ser parte del plan original, pero en el caso de una gran cantidad de iglesias antiguas, el edificio se ha ampliado poco a poco, sus diversas partes dan testimonio de su larga historia arquitectónica.

Principios
En los primeros tres siglos de la Primera Iglesia Cristiana de livia, la práctica del cristianismo era ilegal y pocas iglesias se construyeron. Al principio, los cristianos adoraban junto con los judíos en las sinagogas y en las casas privadas. Después de la separación de judíos y cristianos, estos últimos continuaron adorando en las casas de las personas, conocidas como iglesias hogareñas. Estas eran a menudo las casas de los miembros más ricos de la fe. San Pablo, en su primera carta a los Corintios, escribe: «Las iglesias de Asia envían saludos. Aquila y Prisca, junto con la iglesia en su casa, te saludan cálidamente en el Señor».

Algunos edificios domésticos fueron adaptados para funcionar como iglesias. Una de las residencias adaptadas más antiguas se encuentra en la iglesia Dura Europos, construida poco después del año 200 dC, donde se hicieron dos habitaciones en una, mediante la eliminación de una pared, y se instaló un estrado. A la derecha de la entrada se hizo una pequeña habitación en un baptisterio.

De la iglesia de la casa a la iglesia
Desde el siglo primero hasta el comienzo del cuarto, la mayoría de las comunidades cristianas adoraban en casas particulares, a menudo en secreto. Algunas iglesias romanas, como la Basílica de San Clemente en Roma, se construyen directamente sobre las casas donde los primeros cristianos rendían culto. Otras iglesias romanas tempranas se construyen en los sitios del martirio cristiano o en la entrada a las catacumbas donde fueron enterrados los cristianos.

Con la victoria del emperador romano Constantino en la batalla del Puente Milvio en 312 dC, el cristianismo se convirtió en una religión legal y luego privilegiada del Imperio Romano. La fe, ya difundida por el Mediterráneo, ahora se expresaba en edificios. La arquitectura cristiana se hizo para corresponder a las formas cívicas e imperiales, y así la Basílica, una gran sala de reuniones rectangular se generalizó en el este y el oeste, como el modelo para iglesias, con una nave y pasillos y, a veces, galerías y glorietas. Mientras que las basílicas cívicas tenían ábsides en cada extremo, la basílica cristiana usualmente tenía un solo ábside donde el obispo y los presbíteros estaban sentados en un estrado detrás del altar. Mientras que las basílicas paganas tenían como foco una estatua del emperador, las basílicas cristianas se enfocaron en la Eucaristía como el símbolo del Dios eterno, amoroso y perdonador.

Las primeras iglesias cristianas muy grandes, especialmente Santa Maria Maggiore, San Giovanni in Laterano y Santa Costanza, se construyeron en Roma a principios del siglo IV. [Cita completa]

Características de la construcción de la iglesia primitiva cristiana
El edificio de la iglesia tal como lo conocemos surgió de una serie de características del período romano antiguo:

La iglesia de la casa
El atrio
La basílica
El bema
El mausoleo: edificio de planificación central
La planta cruciforme: cruz latina o griega

Atrio
Cuando las primeras comunidades cristianas comenzaron a construir iglesias, recurrieron a una característica particular de las casas que les precedieron, el atrio o patio con una columnata que lo rodeaba. La mayoría de estos atrios han desaparecido. Un buen ejemplo permanece en la Basílica de San Clemente en Roma y otro fue construido en el período románico en Sant’Ambrogio, Milán. Los descendientes de estos atrios se pueden ver en los grandes claustros cuadrados que se pueden encontrar junto a muchas catedrales, y en las enormes plazas con columnatas o piazze en las Basílicas de San Pedro en Roma y San Marcos en Venecia y el Camposanto (Campo Sagrado) en la Catedral de Pisa

Basílica
La arquitectura de la iglesia primitiva no tomó su forma de los templos romanos, ya que este último no tenía grandes espacios internos donde las congregaciones de fieles podían reunirse. Era la basílica romana, utilizada para reuniones, mercados y cortes de justicia que proporcionaba un modelo para la gran iglesia cristiana y que dio su nombre a la basílica cristiana.

Tanto las basílicas romanas como las casas de baño romanas tenían en su núcleo un gran edificio abovedado con un techo alto, apoyado a ambos lados por una serie de cámaras inferiores o un amplio pasaje con arcadas. Una característica importante de la basílica romana era que en cada extremo tenía una exedra que se proyecta, o ábside, un espacio semicircular cubierto con una media cúpula. Aquí era donde los magistrados se sentaban para celebrar la corte. Pasó a la arquitectura de la iglesia del mundo romano y se adaptó de diferentes maneras como una característica de la arquitectura de la catedral. [Cita completa]

Las primeras iglesias grandes, como la Catedral de San Giovanni in Laterano en Roma, consistían en una basílica de un solo extremo con un extremo absidal y un patio, o atrio, en el otro extremo. A medida que se desarrolló la liturgia cristiana, las procesiones se convirtieron en parte del proceso. La puerta procesional era la que conducía desde el extremo más alejado del edificio, mientras que la puerta más utilizada por el público podía ser la central de un lado del edificio, como en una basílica de la ley. Este es el caso en muchas catedrales e iglesias. [Cita completa]

Bema
A medida que aumentaba el número de clérigos, el pequeño ábside que contenía el altar, o la mesa sobre la cual se ofrecían el pan sacramental y el vino en el rito de la Sagrada Comunión, no era suficiente para acomodarlos. Una tarima elevada llamada bema formaba parte de muchas grandes iglesias basilicales. En el caso de la Basílica de San Pedro y San Paolo fuori le Mura (San Pablo fuera de las murallas) en Roma, este bema se extendió lateralmente más allá de la sala de reuniones principal, formando dos brazos para que el edificio tomara la forma de una T con un proyecto de ábside. Desde este comienzo, el plan de la iglesia se convirtió en la llamada Cruz latina, que tiene la forma de la mayoría de las catedrales occidentales y las grandes iglesias. Los brazos de la cruz se llaman el transepto. [Cita completa necesaria]

Mausoleo
Una de las influencias en la arquitectura de la iglesia fue el mausoleo. El mausoleo de un noble romano era una estructura abovedada cuadrada o circular que albergaba un sarcófago. El emperador Constantino construyó para su hija Costanza un mausoleo que tiene un espacio central circular rodeado por un ambulatorio inferior o un pasillo separado por una columnata. El lugar de entierro de Santa Costanza se convirtió en un lugar de culto y una tumba. Es uno de los primeros edificios de la iglesia central, en lugar de planeado longitudinalmente. Constantino también fue responsable de la construcción de la iglesia circular del Santo Sepulcro en Jerusalén, parecida a un mausoleo, que a su vez influyó en el plan de una serie de edificios, incluido el construido en Roma para albergar los restos del proto-mártir Esteban, San Stefano Rotondo y la Basílica de San Vitale en Ravenna.

Las antiguas iglesias circulares o poligonales son comparativamente raras. Un pequeño número, como la Iglesia del Templo, Londres, se construyó durante las Cruzadas en imitación de la Iglesia del Santo Sepulcro como ejemplos aislados en Inglaterra, Francia y España. En Dinamarca, estas iglesias en estilo románico son mucho más numerosas. En algunas partes de Europa del Este también hay iglesias redondas tipo torre del período románico, pero en general son de arquitectura vernácula y de pequeña escala. Otros, como St Martin’s Rotunda en Vishegrad, en la República Checa, están finamente detallados.

La forma circular o poligonal se prestaba a aquellos edificios dentro de complejos eclesiásticos que realizan una función en la que es deseable que la gente se pare, o se siente, con un enfoque centralizado, en lugar de uno axial. En Italia, la forma circular o poligonal se utilizó durante todo el período medieval para los baptisterios, mientras que en Inglaterra se adaptó para las salas capitulares. En Francia, el plan poligonal de aislamiento se adaptó como la terminal este y en España la misma forma se usa a menudo como capilla.

Además de Santa Costanza y San Stefano, había otro lugar de culto significativo en Roma que también era circular, el vasto Panteón romano antiguo, con sus numerosos nichos llenos de estatuas. Esto también era convertirse en una iglesia cristiana y prestar su estilo al desarrollo de la arquitectura de la Catedral.

Cruz latina y cruz griega
La mayoría de las catedrales y las grandes iglesias tienen un plano fundamental cruciforme. En las iglesias de tradición europea occidental, el plan suele ser longitudinal, en la forma de la llamada Cruz latina con una nave larga cruzada por un crucero. El crucero puede proyectarse tan fuertemente como en York Minster o no proyectarse más allá de los pasillos como en la Catedral de Amiens.

Muchas de las primeras iglesias de Bizancio tienen un plan longitudinal. En Hagia Sophia, Estambul, hay una cúpula central, marco en un eje por dos altas cúpulas y, por el otro, brazos de transepto rectangulares bajos, el plano general es cuadrado. Esta gran iglesia debía influir en la construcción de muchas iglesias posteriores, incluso en el siglo XXI. Un plan cuadrado en el que la nave, el presbiterio y el crucero son de la misma longitud formando una cruz griega, el cruce generalmente coronado por una cúpula se convirtió en la forma común en la Iglesia Ortodoxa Oriental, con muchas iglesias en toda Europa Oriental y Rusia construidas en este camino. Las iglesias de la cruz griega a menudo tienen un nártex o vestíbulo que se extiende a través del frente de la iglesia. Este tipo de plan también sería más tarde una parte en el desarrollo de la arquitectura de la iglesia en Europa Occidental, más notablemente en el plan de Bramante para la Basílica de San Pedro. [Cita completa] [cita completa]

Divergencia de la arquitectura de la iglesia oriental y occidental
La división del Imperio Romano en el siglo IV dC dio como resultado un ritual cristiano que evolucionó de maneras claramente diferentes en las partes oriental y occidental del imperio. La ruptura final fue el Gran Cisma de 1054.

La ortodoxia oriental y la arquitectura bizantina
El cristianismo oriental y el cristianismo occidental comenzaron a divergir unos de otros desde una fecha temprana. Mientras que la basílica era la forma más común en el oeste, un estilo centralizado más compacto se hizo predominante en el este. Estas iglesias eran en su origen martyria, construidas como mausoleos que albergaban las tumbas de los santos que habían muerto durante las persecuciones que solo terminaron por completo con la conversión del emperador Constantino. Un ejemplo importante que queda es el Mausoleo de Galla Placidia en Rávena, que ha conservado sus decoraciones en mosaico. Data del siglo quinto, puede haber sido brevemente utilizado como un oratorio antes de convertirse en un mausoleo.

Estos edificios copiaban tumbas paganas y eran cuadrados, cruciformes con brazos salientes poco profundos o poligonales. Estaban techados por cúpulas que simbolizaban el cielo. Las armas proyectadas a veces estaban cubiertas con cúpulas o semicúpulas que eran más bajas y colindaban con el bloque central del edificio. Las iglesias bizantinas, aunque centralmente planificadas alrededor de un espacio abovedado, generalmente mantenían un eje definido hacia el presbiterio apsidal que generalmente se extendía más allá de los otros ábsides. Esta proyección permitió la construcción de un iconostasio, una pantalla en la que se cuelgan íconos y que oculta el altar a los fieles, excepto en aquellos puntos de la liturgia cuando se abren sus puertas.

La arquitectura de Constantinopla (Estambul) en el siglo VI produjo iglesias que combinaban eficazmente planos centralizados y basílicos, con semicúpulas formando el eje y galerías con arcadas a cada lado. La iglesia de Hagia Sophia (ahora un museo) fue el ejemplo más significativo y tuvo una enorme influencia en la arquitectura cristiana y islámica posterior, como la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la Gran Mezquita de los Omeyas en Damasco. Muchas iglesias Ortodoxas Orientales posteriores, particularmente las más grandes, combinan un extremo oriental abovedado, planificado centralmente, con una nave central al oeste.

Una forma variante de la iglesia centralizada se desarrolló en Rusia y adquirió importancia en el siglo XVI. Aquí la cúpula fue reemplazada por un techo cónico o de cadera mucho más delgado y más alto que tal vez se originó por la necesidad de evitar que la nieve permanezca en los techos. Uno de los mejores ejemplos de estas tiendas de campaña es San Basilio en la Plaza Roja de Moscú.

Medieval West
La participación en la adoración, que dio lugar a la iglesia del pórtico, comenzó a disminuir a medida que la iglesia se clericalizó cada vez más; con el surgimiento de los monasterios también cambiaron las iglesias. La «iglesia de dos habitaciones» se convirtió, en Europa, en la norma. La primera ‘habitación’, la nave, fue utilizada por la congregación; la segunda «habitación», el santuario, era propiedad exclusiva del clero y era donde se celebraba la misa. Esto solo podía ser visto desde la distancia por la congregación a través del arco entre las habitaciones (desde los tiempos medievales cerrados por una partición de madera, la pantalla Rood), y la elevación del anfitrión, el pan de la comunión, se convirtió en el foco de la celebración: no fue en ese momento generalmente participada por la congregación. Dado que la liturgia se dijo en latín, la gente se contentó con sus propias devociones privadas hasta este punto. Debido a la dificultad de las líneas de visión, algunas iglesias tenían agujeros, ‘estrabismos’, cortados estratégicamente en paredes y pantallas, a través de los cuales se podía ver la elevación desde la nave. Una vez más, a partir de los principios gemelos que cada sacerdote debe decir su misa todos los días y que un altar solo puede usarse una vez, en las comunidades religiosas se necesitaban varios altares para los que había que encontrar espacio, al menos dentro de las iglesias monásticas.

Además de los cambios en la liturgia, la otra gran influencia en la arquitectura de la iglesia fue el uso de nuevos materiales y el desarrollo de nuevas técnicas. En el norte de Europa, las iglesias primitivas a menudo fueron construidas con madera, por lo que casi no sobreviven. Con el uso más amplio de la piedra por parte de los monjes benedictinos, en los siglos X y XI se construyeron estructuras más grandes.

La iglesia de dos habitaciones, particularmente si fuera una abadía o una catedral, podría adquirir cruceros. Eran efectivamente brazos de la cruz que ahora formaban el plano del edificio. Los edificios se hicieron más claramente simbólicos de lo que estaban destinados. Algunas veces este cruce, ahora el foco central de la iglesia, sería superado por su propia torre, además de las torres del extremo oeste, o en lugar de ellas. (Esas estructuras precarias se colapsaron, como en Ely, y tuvieron que ser reconstruidas). Los santuarios, que ahora proveían el canto de las oficinas por monjes o cánones, se hicieron más largos y se convirtieron en casillas, separados de la nave por una pantalla. La función práctica y el simbolismo estaban trabajando en el proceso de desarrollo.

Factores que afectan la arquitectura de las iglesias
En toda Europa, el proceso por el cual se desarrolló la arquitectura eclesiástica y se diseñaron y construyeron iglesias individuales fue diferente en diferentes regiones, y algunas veces difería de una iglesia a otra en la misma región y dentro del mismo período histórico.

Entre los factores que determinaron cómo se diseñó y construyó una iglesia se encuentran la naturaleza de la comunidad local, la ubicación en la ciudad, pueblo o pueblo, si la iglesia era una iglesia abacial, si la iglesia era una colegiata, si la iglesia tenía el mecenazgo de un obispo, si la iglesia tenía el patrocinio continuo de una familia adinerada y si la iglesia contenía reliquias de un santo u otros objetos sagrados que probablemente atraen peregrinación.

Las iglesias colegiadas y las iglesias de la abadía, incluso las que sirven pequeñas comunidades religiosas, generalmente demuestran una complejidad de forma mayor que las iglesias parroquiales en la misma área y en una fecha similar.

Las iglesias que se han construido bajo el patrocinio de un obispo generalmente han empleado a un arquitecto competente de la iglesia y demuestran en el diseño un refinamiento de estilo diferente al del constructor parroquial.

Muchas iglesias parroquiales han tenido el patrocinio de familias locales adineradas. El grado en que esto tiene efecto en la arquitectura puede diferir enormemente. Puede implicar que el diseño y la construcción de todo el edificio hayan sido financiados e influenciados por un cliente en particular. Por otro lado, la evidencia del mecenazgo puede ser evidente solo en una acumulación de capillas, tumbas, monumentos conmemorativos, accesorios, vitrales y otras decoraciones.

Las iglesias que contienen reliquias famosas u objetos de veneración y se han convertido así en iglesias de peregrinación a menudo son muy grandes y han sido elevadas al estado de basílica. Sin embargo, muchas otras iglesias consagran los cuerpos o están asociadas con las vidas de santos particulares sin haber atraído la peregrinación continua y el beneficio financiero que trajo.

La popularidad de los santos, la veneración de sus reliquias y el tamaño e importancia de la iglesia construida para honrarlos no tienen consistencia y pueden depender de factores completamente diferentes. Dos santos guerreros virtualmente desconocidos, San Giovanni y San Paolo, son honrados por una de las iglesias más grandes de Venecia, construida por los frailes dominicos en competencia con los franciscanos que estaban construyendo la Iglesia Frari al mismo tiempo. La iglesia mucho más pequeña que contenía el cuerpo de Santa Lucía, una mártir venerada por católicos y protestantes de todo el mundo y la santa titular de numerosos lugares, fue demolida a fines del siglo XIX para dar paso a la estación de trenes de Venecia.

Iglesias de madera
En Noruega, la arquitectura de la iglesia se ha visto afectada por la madera como el material preferido, particularmente en las áreas escasamente pobladas. Las iglesias construidas hasta la segunda guerra mundial son aproximadamente un 90% de madera, con excepción de las construcciones medievales. Durante la Edad Media, todas las iglesias de madera en Noruega (alrededor de 1000 en total) se construyeron en la técnica de la iglesia de madera, pero solo 271 construcciones de mampostería. Después de la reforma protestante cuando se reanudó la construcción de nuevas iglesias (o la sustitución de las antiguas), la madera seguía siendo el material dominante, pero la técnica de registro se hizo dominante. La construcción del tronco dio un estilo de construcción más bajo y más robusto en comparación con las iglesias de duelas livianas y, a menudo, altas. La construcción de troncos se volvió estructuralmente inestable para paredes largas y altas, particularmente si se cortaba a través de altas ventanas. La adición de transeptos mejoró la estabilidad de la técnica de registro y es una de las razones por las que el plano cruciforme fue ampliamente utilizado durante 1600 y 1700. Por ejemplo, la Old Olden Church (1759) reemplazó un edificio dañado por un huracán, la iglesia de 1759 fue construida en forma cruciforme para resistir los vientos más fuertes. La longitud de los árboles (troncos) también determinó la longitud de las paredes de acuerdo con Sæther. En la iglesia de Samnanger, por ejemplo, las esquinas exteriores se han cortado para evitar el empalme de troncos, el resultado es un plano octogonal en lugar de rectangular. Las construcciones cruciformes proporcionaban una estructura más rígida e iglesias más grandes, pero la vista hacia el púlpito y el altar estaba obstruida por las esquinas interiores de los asientos en el crucero. La planta octogonal ofrece buena visibilidad y una estructura rígida que permite construir una nave relativamente amplia. Håkon Christie cree que esta es una de las razones por las cuales el diseño octogonal de la iglesia se hizo popular durante la década de 1700. Vreim cree que la introducción de la técnica de registro después de la reforma dio como resultado una multitud de diseños de iglesias en Noruega.

En Ucrania, las construcciones de madera de las iglesias se originan desde la introducción del cristianismo y continuaron extendiéndose, particularmente en las áreas rurales, cuando las iglesias de mampostería dominaban en las ciudades y en Europa occidental.

Arquitectura de la iglesia etíope
Aunque tiene sus raíces en las tradiciones de la cristiandad oriental, especialmente en la iglesia siria, y más tarde está expuesta a las influencias europeas, el estilo arquitectónico tradicional de las iglesias ortodoxas etíopes ha seguido un camino propio. Las primeras iglesias conocidas muestran el diseño basilical familiar. Por ejemplo, la iglesia de Debre Damo está organizada alrededor de una nave de cuatro naves separadas por columnas monolíticas reutilizadas; en el extremo occidental hay un nártex de techo bajo, mientras que en el este se encuentran las maqdas, o Santo de los Santos, separadas por el único arco en el edificio.

El siguiente período, que comienza en la segunda mitad del primer milenio dC y dura hasta el siglo XVI, incluye tanto las estructuras construidas con materiales convencionales como las excavadas en la roca. Aunque la mayoría de los ejemplos sobrevivientes del primero ahora se encuentran en cuevas, Thomas Pakenham descubrió un ejemplo en Wollo, protegido dentro de las paredes circulares de la construcción posterior. Un ejemplo de estas iglesias urbanizadas sería la iglesia de Yemrehana Krestos, que tiene muchas semejanzas con la iglesia de Debre Damo tanto en el plano como en la construcción.

El otro estilo de este período, tal vez la tradición arquitectónica más famosa de Etiopía, son las numerosas iglesias monolíticas. Esto incluye casas de adoración talladas en el lado de las montañas, como Abreha we Atsbeha, que aunque aproximadamente cuadradas, la nave y los transeptos se combinan para formar un contorno cruciforme – expertos líderes para categorizar a Abreha, Atsbeha, como un ejemplo de cruz-en-cuadrado iglesias. Luego están las iglesias de Lalibela, que fueron creadas excavando en «una ladera de toba blanda y rojiza, variable en dureza y composición». Algunas de las iglesias, como Bete Ammanuel y Bete Giyorgis en forma de cruz, son completamente independientes con la toba volcánica retirada de todos lados, mientras que otras iglesias, como Bete Gabriel-Rufael y Bete Abba Libanos, solo están separadas de la roca viva en uno o dos lados. Se accede a todas las iglesias a través de un laberinto de túneles.

El período final de la arquitectura eclesiástica etíope, que se extiende hasta la actualidad, se caracteriza por iglesias redondas con techos cónicos, bastante similares a las casas ordinarias en las que viven los habitantes de las tierras altas de Etiopía. A pesar de este parecido, los interiores son bastante diferentes en cuanto sus habitaciones están distribuidas, basadas en una división en tres partes de:

Un maqdas donde se guarda el tabot, y solo los sacerdotes pueden ingresar;
Un ambulatorio interno llamado el qiddist utilizado por los comulgantes en la misa; y
Un ambulatorio externo, el mehlet qene, utilizado por los dabtaras y accesible para cualquier persona.

La Reforma y su influencia en la arquitectura de la iglesia
A principios del siglo XVI, Martín Lutero y la Reforma trajeron un período de cambio radical al diseño de la iglesia. De acuerdo con los ideales de la reforma protestante, la palabra hablada, el sermón, debería ser un acto central en el servicio de la iglesia. Esto implicaba que el púlpito se convirtió en el punto focal del interior de la iglesia y que las iglesias deberían estar diseñadas para permitir que todos oigan y vean al ministro. Los púlpitos siempre han sido una característica de las iglesias occidentales. El nacimiento del protestantismo condujo a cambios extensos en la forma en que se practicaba el cristianismo (y de ahí el diseño de las iglesias).

Durante el período de la Reforma, se hizo hincapié en la «participación plena y activa». El foco de las iglesias protestantes estaba en la predicación de la Palabra, en lugar de un énfasis sacerdotal. Las tablas de la Santa Comunión se convirtieron en madera para enfatizar que el sacrificio de Cristo se hizo de una vez por todas y se hizo más inmediato a la congregación para enfatizar el acceso directo del hombre a Dios a través de Cristo.

En los Países Bajos, la iglesia reformada de Willemstad, Brabante Septentrional, Koepelkerk (iglesia abovedada) (1607), el primer edificio de la iglesia protestante en los Países Bajos, recibió una forma octogonal de acuerdo con el enfoque del calvinismo en el sermón.

En Gran Bretaña durante los siglos XVII y XVIII, se hizo habitual que las iglesias anglicanas mostraran las Armas Reales dentro, ya sea como pintura o como un relieve, para simbolizar el papel del monarca como cabeza de la iglesia.

Modernismo
La idea de que la adoración era una actividad corporativa y que la congregación no debía quedar excluida de la vista o la participación derivaba del Movimiento Litúrgico. Los planes simples de una habitación son casi la esencia de la modernidad en la arquitectura. En Francia y Alemania, entre la primera y la segunda guerra mundial, se produjeron algunos de los principales acontecimientos. La iglesia de Le Raincy, cerca de París, de Auguste Perret, es citada como el punto de partida del proceso, no solo por su plan sino también por los materiales utilizados, el hormigón armado. Más central para el desarrollo del proceso fue Schloss Rothenfels-am-Main en Alemania, que fue remodelado en 1928. Rudolf Schwartz, su arquitecto, tuvo una gran influencia en la construcción posterior de la iglesia, no solo en el continente de Europa, sino también en los Estados Unidos. de América. Schloss Rothenfels era un gran espacio rectangular, con paredes blancas y sólidas, ventanas profundas y un pavimento de piedra. No tenía decoración. Los únicos muebles consistían en un centenar de pequeños taburetes móviles cuboides negros. Para el culto, se montó un altar y los fieles lo rodearon por tres lados.

Corpus Christi en Aachen fue la primera iglesia parroquial de Schwartz y se adhiere a los mismos principios, que recuerdan mucho al movimiento de arte Bauhaus. Externamente es un cubo de plan; el interior tiene paredes blancas y ventanas incoloras, un langbau, es decir, un rectángulo estrecho al final del cual se encuentra el altar. Iba a serlo, dijo Schwartz, no ‘cristocéntrico’ sino ‘teocéntrico’. Frente al altar había simples bancos. Detrás del altar había un gran vacío blanco de una pared trasera, que significaba la región del Padre invisible. La influencia de esta simplicidad se extendió a Suiza con arquitectos como Fritz Metzger y Dominikus Böhm.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Metzger continuó desarrollando sus ideas, especialmente con la iglesia de St. Franscus en Basel-Richen. Otro edificio notable es Notre Dame du Haut en Ronchamp por Le Corbusier (1954). Principios similares de simplicidad y continuidad de estilo se pueden encontrar en los Estados Unidos, en particular en la iglesia católica romana de St. Procopius, en Lisle, cerca de Chicago (1971).

Un principio teológico que dio lugar a un cambio fue el decreto Sacrosanctum Concilium del Concilio Vaticano II emitido en diciembre de 1963. Esto alentó la «participación activa» de los fieles en la celebración de la liturgia por parte del pueblo y exigió que se construyeran nuevas iglesias con este en mente (párrafo 124) Posteriormente, las rúbricas y las instrucciones fomentaban el uso de un altar independiente que permitía al sacerdote enfrentar a la gente. El efecto de estos cambios se puede ver en iglesias como las Catedrales Metropolitanas Católicas Romanas de Liverpool y Brasilia, ambas construcciones circulares con un altar independiente.

Diferentes principios y presiones prácticas produjeron otros cambios. Las iglesias parroquiales fueron construidas inevitablemente más modestamente. A menudo, la escasez de fondos, así como la teología del «mercado» sugirieron la construcción de iglesias polivalentes, en las que los eventos seculares y sagrados podrían tener lugar en el mismo espacio en diferentes momentos. Una vez más, el énfasis en la unidad de la acción litúrgica fue contrarrestado por un retorno a la idea de movimiento. Tres espacios, uno para el bautismo, uno para la liturgia de la palabra y uno para la celebración de la eucaristía con una congregación alrededor de un altar, fueron promovidos por Richard Giles en Inglaterra y los Estados Unidos. La congregación debía procesar de un lugar a otro. Tales arreglos eran menos apropiados para congregaciones grandes que para pequeñas; para el primero, los arreglos de arco de proscenio con enormes anfiteatros como el de Willow Creek Community Church en Chicago en los Estados Unidos han sido una respuesta.

Posmodernismo
Al igual que con otros movimientos posmodernos, el movimiento posmoderno de la arquitectura se formó en reacción a los ideales del modernismo como respuesta a la blandura, hostilidad y utopismo percibidos por el movimiento moderno. Aunque es raro en los diseños de la arquitectura de la iglesia, hay, sin embargo, algunos ejemplos notables, ya que los arquitectos han comenzado a recuperar y renovar los estilos históricos y la «memoria cultural» de la arquitectura cristiana. Los practicantes notables incluyen al Dr. Steven Schloeder, Duncan Stroik y Thomas Gordon Smith.

Las formas y espacios funcionales y formalizados del movimiento modernista son reemplazados por una estética común entre los estilos: los estilos, las formas y los estilos familiares. Quizás lo más obvio es que los arquitectos redescubrieron el valor expresivo y simbólico de los elementos y formas arquitectónicos que se han desarrollado a lo largo de los siglos de construcción, que a menudo mantienen el sentido de la literatura, la poesía y el arte, pero que habían sido abandonados por el movimiento moderno. Los edificios de la iglesia en Nigeria evolucionaron desde su apariencia de monumento hasta el diseño contemporáneo que hace parecer una fábrica.