Architettura della Chiesa

L’architettura della chiesa si riferisce all’architettura degli edifici delle chiese cristiane. Si è evoluta nel corso dei duemila anni della religione cristiana, in parte attraverso l’innovazione e in parte imitando altri stili architettonici e rispondendo alle mutevoli convinzioni, pratiche e tradizioni locali. Dalla nascita del cristianesimo al presente, gli oggetti di trasformazione più significativi per l’architettura e il design cristiani furono le grandi chiese di Bisanzio, le chiese romaniche dell’abbazia, le cattedrali gotiche e le basiliche del Rinascimento con enfasi sull’armonia. Questi edifici grandi, spesso decorati e architettonicamente prestigiosi erano caratteristiche dominanti delle città e della campagna in cui si trovavano. Tuttavia, molto più numerose furono le chiese parrocchiali della cristianità, il centro della devozione cristiana in ogni città e villaggio. Mentre alcuni sono considerati opere d’arte sublimi per eguagliare le grandi cattedrali e le chiese, la maggioranza si è sviluppata lungo linee più semplici, mostrando una grande diversità regionale e spesso dimostrando la tecnologia locale e la decorazione locale.

Gli edifici furono dapprima adattati da quelli originariamente destinati ad altri scopi ma, con l’ascesa dell’architettura tipicamente ecclesiastica, gli edifici ecclesiastici arrivarono ad influenzare quelli secolari che hanno spesso imitato l’architettura religiosa. Nel 20 ° secolo, l’uso di nuovi materiali, come acciaio e cemento, ha avuto un effetto sul design delle chiese. La storia dell’architettura ecclesiastica si divide in periodi, in paesi o regioni e per affiliazione religiosa. La questione è complicata dal fatto che gli edifici costruiti per uno scopo possono essere stati riutilizzati per un altro, che le nuove tecniche di costruzione possono permettere cambiamenti di stile e dimensioni, che i cambiamenti nella pratica liturgica possono comportare l’alterazione di edifici esistenti e che un edificio costruito da un gruppo religioso può essere utilizzato da un gruppo successivo con scopi diversi.

Origini e sviluppo dell’edificio ecclesiastico
La chiesa più semplice comprende un unico spazio per riunioni, costruito con materiali disponibili localmente e che utilizza le stesse competenze costruttive degli edifici locali locali. Tali chiese sono generalmente rettangolari, ma nei paesi africani dove le abitazioni circolari sono la norma, anche le chiese vernacolari possono essere circolari. Una semplice chiesa può essere costruita con mattoni di fango, bargigli e fango, tronchi spaccati o macerie. Può essere coperto con paglia, assicelle, ferro ondulato o foglie di banana. Tuttavia, le congregazioni ecclesiastiche, dal IV secolo in poi, hanno cercato di costruire edifici ecclesiastici che fossero sia permanenti che esteticamente gradevoli. Ciò aveva portato a una tradizione in cui le congregazioni e i leader locali hanno investito tempo, denaro e prestigio personale nell’edificio e nella decorazione delle chiese.

All’interno di qualsiasi parrocchia, la chiesa locale è spesso l’edificio più antico ed è più grande di qualsiasi struttura pre-ottocentesca, tranne forse un fienile. La chiesa è spesso costruita con il materiale più durevole disponibile, spesso rivestita in pietra o mattoni. I requisiti della liturgia hanno generalmente richiesto che la chiesa si estendesse oltre una singola sala riunioni in due spazi principali, uno per la congregazione e uno in cui il sacerdote esegue i rituali della Messa. Alla struttura a due stanze sono spesso aggiunte le navate laterali, una torre, cappelle e sagrestie e talvolta transetti e cappelle mortuarie. Le camere aggiuntive possono far parte del piano originale, ma nel caso di molte antiche chiese, l’edificio è stato ampliato in modo frammentario, le sue varie parti testimoniano la sua lunga storia architettonica.

Beginnings
Nei primi tre secoli della prima chiesa cristiana di Livia, la pratica del cristianesimo era illegale e poche chiese furono costruite. All’inizio i cristiani adoravano insieme agli ebrei nelle sinagoghe e nelle case private. Dopo la separazione di ebrei e cristiani, quest’ultimo ha continuato a venerare nelle case popolari, note come chiese domestiche. Queste erano spesso le case dei membri più ricchi della fede. San Paolo, nella sua prima lettera ai Corinzi scrive: “Le chiese dell’Asia mandano i saluti, Aquila e Prisca, insieme alla chiesa nella loro casa, vi salutano calorosamente nel Signore”.

Alcuni edifici domestici sono stati adattati per funzionare come chiese. Una delle prime residenze adattate si trova nella chiesa di Dura Europos, costruita poco dopo il 200 d.C., dove sono state ricavate due stanze in una, rimuovendo un muro, ed è stata allestita una pedana. A destra dell’ingresso una piccola stanza è stata trasformata in un battistero.

Dalla chiesa di casa alla chiesa
Dal primo al quarto secolo la maggior parte delle comunità cristiane adorava nelle case private, spesso segretamente. Alcune chiese romane, come la Basilica di San Clemente a Roma, sono costruite direttamente sopra le case dove i primi cristiani adoravano. Altre antiche chiese romane sono costruite sui siti del martirio cristiano o all’ingresso delle catacombe dove furono sepolti i cristiani.

Con la vittoria dell’imperatore romano Costantino nella Battaglia di Ponte Milvio nel 312 d.C., il cristianesimo divenne una religione lecita e quindi privilegiata dell’Impero Romano. La fede, già diffusa nel Mediterraneo, si è ora espressa negli edifici. L’architettura cristiana fu fatta corrispondere a forme civiche e imperiali, e così la Basilica, una grande sala riunioni rettangolare divenne generale in oriente e occidente, come modello per le chiese, con una navata e navate laterali e, a volte, gallerie e gerarchie. Mentre le basiliche civiche avevano absidi alle due estremità, la basilica cristiana di solito aveva un unico abside dove il vescovo e i presbiteri sedevano su una pedana dietro l’altare. Mentre le basiliche pagane avevano come punto centrale una statua dell’imperatore, le basiliche cristiane si concentravano sull’Eucaristia come simbolo del Dio eterno, amorevole e che perdona.

Le prime grandi chiese cristiane, in particolare Santa Maria Maggiore, San Giovanni in Laterano e Santa Costanza, furono costruite a Roma all’inizio del IV secolo. [Completa citazione necessaria]

Caratteristiche dell’edificio della chiesa paleocristiana
L’edificio della chiesa, così come lo conosciamo, è nato da una serie di caratteristiche del periodo romano antico:

La chiesa della casa
L’atrio
La basilica
Il bema
Il mausoleo: edificio pianificato centralmente
Il piano terra cruciforme: croce latina o greca

Atrio
Quando le comunità paleocristiane iniziarono a costruire chiese, attirarono su una caratteristica particolare delle case che le precedettero, l’atrio o il cortile con un colonnato che lo circondava. La maggior parte di questi atri sono scomparsi. Un bell’esempio rimane presso la Basilica di San Clemente a Roma e un altro fu costruito in epoca romanica a Sant’Ambrogio, a Milano. I discendenti di questi atri possono essere visti nei grandi chiostri quadrati che si possono trovare accanto a molte cattedrali, e nelle enormi piazze o piazze colonnate alle basiliche di San Pietro a Roma e San Marco a Venezia e il Camposanto (Campo Santo) a il Duomo di Pisa.

Basilica
L’architettura della chiesa primitiva non traeva la sua forma dai templi romani, poiché quest’ultima non aveva grandi spazi interni dove le congregazioni religiose potevano incontrarsi. Era la basilica romana, utilizzata per riunioni, mercati e tribunali che forniva un modello per la grande chiesa cristiana e che dava il nome alla basilica cristiana.

Entrambe le basiliche romane e le case termali romane avevano al centro un grande edificio a volta con un alto tetto, rinforzato su entrambi i lati da una serie di camere inferiori o un ampio passaggio ad arcate. Una caratteristica importante della basilica romana era che alle due estremità aveva un’esedra sporgente, o abside, uno spazio semicircolare coperto da una mezza cupola. Era lì che i magistrati si sedevano per tenere la corte. Passò nell’architettura della chiesa del mondo romano e fu adattato in modi diversi come caratteristica dell’architettura della cattedrale. [Completa citazione necessaria]

Le prime grandi chiese, come la Cattedrale di San Giovanni in Laterano a Roma, consistevano in una basilica con un solo capo absidale e un cortile, o atrio, all’altra estremità. Con lo sviluppo della liturgia cristiana, le processioni sono diventate parte del processo. La porta della processione era quella che portava dall’estremità più lontana dell’edificio, mentre la porta più utilizzata dal pubblico poteva essere quella centrale di un lato dell’edificio, come in una basilica della legge. Questo è il caso in molte cattedrali e chiese. [Completa citazione necessaria]

Bema
Con l’aumentare del numero del clero, la piccola abside che conteneva l’altare, o tavola su cui il pane e il vino sacramentale erano offerti nel rito della Santa Comunione, non era sufficiente per accoglierli. Un palco sollevato chiamato bema faceva parte di molte grandi chiese basiliche. Nel caso della Basilica di San Pietro e di San Paolo fuori le Mura (Roma fuori le mura), questa bema si estendeva lateralmente oltre la sala riunioni principale, formando due braccia in modo che l’edificio assumesse la forma di una T con un proiettando l’abside Da questo inizio, il progetto della chiesa si è sviluppato nella cosiddetta croce latina che è la forma della maggior parte delle cattedrali occidentali e delle grandi chiese. Le braccia della croce sono chiamate transetto. [Completa citazione necessaria]

Mausoleo
Una delle influenze sull’architettura della chiesa era il mausoleo. Il mausoleo di un nobile romano era una struttura a cupola quadrata o circolare che ospitava un sarcofago. L’imperatore Costantino costruì per sua figlia Costanza un mausoleo che ha uno spazio centrale circolare circondato da un deambulatorio inferiore o da un corridoio separato da un colonnato. Il luogo di sepoltura di Santa Costanza divenne un luogo di culto e una tomba. È uno dei primi edifici della chiesa che era centralmente, piuttosto che pianificato longitudinalmente. Costantino fu anche responsabile della costruzione della chiesa circolare del Santo Sepolcro a Gerusalemme, simile a un mausoleo, che a sua volta influenzò il piano di un certo numero di edifici, incluso quello costruito a Roma per ospitare i resti del proto-martire Stefano, San Stefano Rotondo e la Basilica di San Vitale a Ravenna.

Antiche chiese circolari o poligonali sono relativamente rare. Un piccolo numero, come la Temple Church, a Londra, fu costruito durante le Crociate ad imitazione della Chiesa del Santo Sepolcro come esempi isolati in Inghilterra, Francia e Spagna. In Danimarca tali chiese in stile romanico sono molto più numerose. In alcune parti dell’Europa orientale ci sono anche chiese rotonde simili a torri del periodo romanico, ma sono generalmente architettura vernacolare e di piccola scala. Altri, come la Rotonda di San Martino a Vishegrad, nella Repubblica Ceca, sono dettagliati.

La forma circolare o poligonale si prestava a quegli edifici all’interno di complessi di chiese che svolgono una funzione in cui è desiderabile per le persone stare in piedi, o sedersi intorno, con un fuoco centralizzato, piuttosto che uno assiale. In Italia la forma circolare o poligonale fu usata in tutto il periodo medievale per i battisteri, mentre in Inghilterra fu adattata per le case capitolari. In Francia il piano poligonale a navata è stato adattato come il terminale orientale e in Spagna la stessa forma è spesso usata come cappella.

Oltre a Santa Costanza e San Stefano, a Roma c’era un altro significativo luogo di culto che era anche circolare, il vasto Pantheon romano antico, con le sue numerose nicchie piene di statue. Anche questo doveva diventare una chiesa cristiana e dare il suo stile allo sviluppo dell’architettura della cattedrale.

Croce latina e croce greca
La maggior parte delle cattedrali e delle grandi chiese hanno una pianta cruciforme. Nelle chiese della tradizione dell’Europa occidentale, il piano è solitamente longitudinale, nella forma della cosiddetta croce latina con una lunga navata attraversata da un transetto. Il transetto potrebbe essere proiettato con forza come a York Minster o non proiettare oltre i corridoi come nella cattedrale di Amiens.

Molte delle prime chiese di Bisanzio hanno un piano longitudinale. Ad Hagia Sophia, Istanbul, c’è una cupola centrale, una struttura su un asse da due alte semi-cupole e dall’altra da un basso braccio rettangolare a transetto, il piano complessivo è quadrato. Questa grande chiesa avrebbe influenzato la costruzione di molte chiese successive, anche nel XXI secolo. Una pianta quadrata in cui le navate, il coro e le braccia del transetto sono di uguale lunghezza formando una croce greca, l’attraversamento generalmente sormontato da una cupola divenne la forma comune nella Chiesa ortodossa orientale, con molte chiese in tutta l’Europa orientale e la Russia in costruzione in questo modo. Le chiese della croce greca hanno spesso un nartece o un vestibolo che si estende attraverso la facciata della chiesa. Questo tipo di piano è stato anche quello di svolgere successivamente un ruolo nello sviluppo dell’architettura della chiesa nell’Europa occidentale, in particolare nel piano di Bramante per la Basilica di San Pietro. [Completa citazione necessaria] [completa citazione necessaria]

Divergenza dell’architettura ecclesiastica orientale e occidentale
La divisione dell’Impero Romano nel IV secolo dC portò il rituale cristiano a evolversi in modi nettamente diversi nelle parti orientale e occidentale dell’impero. La rottura finale fu il Grande Scisma del 1054.

Ortodossia orientale e architettura bizantina
Il cristianesimo orientale e il cristianesimo occidentale cominciarono a divergere l’uno dall’altro da una data remota. Considerando che la basilica era la forma più comune in Occidente, uno stile centralizzato più compatto divenne predominante nell’est. Queste chiese erano di origine martiria, costruite come mausolei che ospitavano le tombe dei santi che erano morte durante le persecuzioni che terminarono interamente con la conversione dell’imperatore Costantino. Un importante esempio di sopravvivenza è il Mausoleo di Galla Placidia a Ravenna, che ha conservato le sue decorazioni musive. Risalente al V secolo, potrebbe essere stato usato per un breve periodo come oratorio prima che diventasse un mausoleo.

Questi edifici copiavano tombe pagane ed erano quadrati, a croce con bracci sporgenti o poligonali. Erano coperti da cupole che simboleggiavano il paradiso. Le braccia sporgenti erano talvolta coperte da cupole o semi-cupole che erano più basse e si affacciavano sul blocco centrale dell’edificio. Le chiese bizantine, benché pianificate centralmente attorno a uno spazio a cupola, generalmente mantenevano un preciso asse verso il coro absidale che generalmente si estendeva ulteriormente rispetto alle altre absidi. Questa proiezione consentiva l’erezione di un’iconostasi, uno schermo su cui sono appese le icone e che nasconde l’altare dagli adoratori, tranne che in quei punti della liturgia quando le sue porte sono aperte.

L’architettura di Costantinopoli (Istanbul) nel VI secolo produsse chiese che combinavano efficacemente i piani centralizzati e basilicali, con semi-cupole che formavano l’asse e gallerie ad arcate su entrambi i lati. La chiesa di Hagia Sophia (ora un museo) è stata l’esempio più significativo e ha avuto un’influenza enorme su entrambe le architetture cristiane e islamiche successive, come la Cupola della Roccia a Gerusalemme e la Grande Moschea degli Omayyadi a Damasco. Molte chiese ortodosse orientali, in particolare quelle di grandi dimensioni, combinano un’estremità orientale a cupola centrale con una navata a navata a ovest.

Una forma variante della chiesa centralizzata fu sviluppata in Russia e divenne prominente nel sedicesimo secolo. Qui la cupola è stata sostituita da un tetto molto più sottile e più alto conico o conico che forse è nato dalla necessità di evitare che la neve rimanesse sui tetti. Uno dei migliori esempi di queste chiese a tende è San Basilio in Piazza Rossa a Mosca.

Medioevo occidentale
La partecipazione al culto, che diede origine alla chiesa del portico, cominciò a declinare mentre la chiesa veniva sempre più clericalizzata; con l’ascesa dei monasteri anche gli edifici delle chiese cambiarono. La “chiesa a due stanze” divenne, in Europa, la norma. La prima ‘stanza’, la navata, era usata dalla congregazione; la seconda “stanza”, il santuario, era la prerogativa del clero ed era il luogo in cui si celebrava la messa. Questo potrebbe quindi essere visto solo a distanza dalla congregazione attraverso l’arco tra le stanze (dal tardo Medioevo chiuso da una partizione di legno, lo schermo Rood), e l’elevazione dell’ospite, il pane della comunione, divenne il punto focale della celebrazione: non era in quel momento generalmente partecipata dalla congregazione. Dato che la liturgia è stata detta in latino, le persone si sono accontentate delle loro devozioni private fino a questo punto. A causa della difficoltà delle linee di vista, alcune chiese avevano buchi, “strabici”, tagliati strategicamente in muri e schermi, attraverso i quali si poteva vedere l’elevazione dalla navata. Di nuovo, dai principi gemelli che ogni sacerdote deve dire la sua messa ogni giorno e che un altare poteva essere usato solo una volta, nelle comunità religiose era richiesto un numero di altari per il quale si doveva trovare spazio, almeno all’interno delle chiese monastiche.

Oltre ai cambiamenti nella liturgia, l’altra grande influenza sull’architettura della chiesa riguardava l’uso di nuovi materiali e lo sviluppo di nuove tecniche. Nell’Europa settentrionale, le prime chiese erano spesso costruite in legno, motivo per cui quasi nessuno sopravvive. Con l’uso più ampio della pietra da parte dei monaci benedettini, nel decimo e undicesimo secolo, furono erette strutture più grandi.

La chiesa di due stanze, in particolare se fosse un’abbazia o una cattedrale, potrebbe acquisire dei transetti. Erano effettivamente le braccia della croce che ora costituivano il piano terra dell’edificio. Gli edifici divennero più chiaramente simbolici di ciò a cui erano destinati. A volte questa traversata, ora al centro della chiesa, sarebbe sormontata dalla sua stessa torre, oltre alle torri dell’estremità occidentale, o al posto di esse. (Si sa che queste strutture precarie crollano – come a Ely – e dovevano essere ricostruite). I santuari, che prevedevano il canto degli uffici da parte di monaci o canonici, crebbero più a lungo e divennero chancels, separati dalla navata da uno schermo. La funzione pratica e il simbolismo erano entrambi al lavoro nel processo di sviluppo.

Fattori che influenzano l’architettura delle chiese
In tutta Europa, il processo attraverso il quale l’architettura della chiesa si è sviluppata e le singole chiese sono state progettate e costruite era diverso nelle diverse regioni e talvolta differiva da una chiesa all’altra nella stessa regione e nello stesso periodo storico.

Tra i fattori che hanno determinato il modo in cui una chiesa è stata progettata e costruita sono la natura della comunità locale, la posizione in città, villaggio o città, se la chiesa fosse una chiesa abbaziale, se la chiesa fosse una chiesa collegiata, se la chiesa avesse patrocinio di un vescovo, se la chiesa avesse il patronato di una famiglia benestante e se la chiesa contenesse reliquie di un santo o altri oggetti sacri che avrebbero potuto attirare pellegrinaggi.

Le chiese collegiali e le chiese abbaziali, anche quelle che servono piccole comunità religiose, in genere dimostrano una maggiore complessità della forma rispetto alle chiese parrocchiali nella stessa zona e di una data simile.

Le chiese che sono state costruite sotto il patronato di un vescovo hanno generalmente impiegato un architetto ecclesiastico competente e hanno dimostrato nel progetto una raffinatezza di stile diversa da quella del costruttore parrocchiale.

Molte chiese parrocchiali hanno avuto il patrocinio di ricche famiglie locali. Il grado in cui questo ha influito sull’architettura può essere molto diverso. Può comportare la progettazione e la costruzione dell’intero edificio che è stato finanziato e influenzato da un particolare mecenate. D’altra parte, le prove di mecenatismo possono essere evidenti solo in un accrescimento di cappelle, tombe, memoriali, arredi, vetrate e altre decorazioni.

Le chiese che contengono reliquie famose o oggetti di venerazione e sono così diventate chiese di pellegrinaggio sono spesso molto grandi e sono state portate allo status di basilica. Tuttavia, molte altre chiese custodiscono i corpi o sono associati alla vita di determinati santi senza aver attirato il continuo pellegrinaggio e il beneficio finanziario che ha portato.

La popolarità dei santi, la venerazione delle loro reliquie e la dimensione e l’importanza della chiesa costruita per onorarli sono prive di coerenza e possono dipendere da fattori completamente diversi. Due santi guerrieri virtualmente sconosciuti, San Giovanni e San Paolo, sono onorati da una delle più grandi chiese di Venezia, costruita dai frati domenicani in concorrenza con i Francescani che stavano costruendo la Chiesa dei Frari allo stesso tempo. La chiesa molto più piccola che conteneva il corpo di Santa Lucia, un martire venerato da cattolici e protestanti in tutto il mondo e il santo titolare di numerose località, fu demolito alla fine del XIX secolo per far posto alla stazione ferroviaria di Venezia.

Chiese di legno
In Norvegia, l’architettura della chiesa è stata influenzata dal legno come materiale preferito, in particolare nelle aree scarsamente popolate. Le chiese costruite fino alla seconda guerra mondiale sono circa il 90% in legno, tranne le costruzioni medievali. Durante il Medioevo tutte le chiese di legno in Norvegia (circa 1000 in totale) furono costruite nella tecnica della chiesa a doghe, ma solo 271 costruzioni in muratura. Dopo la riforma protestante, quando fu ripresa la costruzione di nuove (o sostituzione di vecchie chiese), il legno era ancora il materiale dominante, ma la tecnica del tronco divenne dominante. La costruzione di tronchi conferiva uno stile dell’edificio più basso rispetto alle chiese a doghe leggere e spesso alte. La costruzione di tronchi è diventata strutturalmente instabile per muri lunghi e alti, in particolare se tagliata da finestre alte. L’aggiunta di transetti ha migliorato la stabilità della tecnica del tronco ed è uno dei motivi per cui il piano cruciforme è stato ampiamente utilizzato durante il 1600 e il 1700. Ad esempio la Old Olden Church (1759) sostituì un edificio danneggiato dall’uragano, la chiesa del 1759 fu quindi costruita in forma cruciforme per farla resistere ai venti più forti. La lunghezza degli alberi (tronchi) determina anche la lunghezza dei muri secondo Sæther. Nella chiesa di Samnanger, ad esempio, gli angoli esterni sono stati tagliati per evitare i log splicing, il risultato è una pianta ottagonale piuttosto che rettangolare. Le costruzioni cruciformi fornivano una struttura più rigida e chiese più grandi, ma la vista del pulpito e dell’altare era ostruita dagli angoli interni per i sedili nel transetto. La planimetria ottagonale offre una buona visibilità e una struttura rigida che consente di costruire una navata relativamente ampia – Håkon Christie ritiene che questo sia il motivo per cui il design ottagonale della chiesa divenne popolare durante il 1700. Vreim ritiene che l’introduzione della tecnica dei log dopo la riforma abbia portato a una moltitudine di progetti di chiese in Norvegia.

In Ucraina, le costruzioni di chiese in legno hanno avuto origine dall’introduzione del cristianesimo e hanno continuato ad essere diffuse, in particolare nelle zone rurali, quando le chiese in muratura dominavano nelle città e nell’Europa occidentale.

Architettura della chiesa etiopica
Pur avendo le sue radici nelle tradizioni del cristianesimo orientale – in particolare la chiesa siriana – e in seguito esposto alle influenze europee – lo stile architettonico tradizionale delle chiese ortodosse etiopiche ha seguito un percorso tutto suo. Le prime chiese conosciute mostrano il familiare layout basilicale. Ad esempio, la chiesa di Debre Damo è organizzata attorno ad una navata di quattro campate separate da colonne monolitiche riutilizzate; all’estremità occidentale è un nartece a tetto basso, mentre a est è il maqdas, o Holy of Holies, separato dall’unico arco nell’edificio.

Il periodo successivo, che inizia nella seconda metà del primo millennio dC e che dura nel XVI secolo, comprende entrambe le strutture costruite con materiali convenzionali e quelle scavate nella roccia. Sebbene molti esempi sopravvissuti del primo siano ora trovati nelle caverne, Thomas Pakenham ha scoperto un esempio a Wollo, protetto all’interno delle mura circolari di costruzione posteriore. Un esempio di queste chiese costruite sarebbe la chiesa di Yemrehana Krestos, che ha molte somiglianze con la chiesa di Debre Damo sia nel piano che nella costruzione.

L’altro stile di questo periodo, forse la più famosa tradizione architettonica dell’Etiopia, sono le numerose chiese monolitiche. Ciò include case di culto scavate sul fianco delle montagne, come Abreha noi Atsbeha, che sebbene approssimativamente quadrate la navata ei transetti si combinano per formare un profilo cruciforme – esperti principali per categorizzare Abreha noi Atsbeha come esempio di cross-in-square chiese. Poi ci sono le chiese di Lalibela, che sono state create scavando in “una collina di tufo morbido e rossastro, variabile per durezza e composizione”. Alcune delle chiese, come Bete Ammanuel e la croce a forma di Bete Giyorgis, sono completamente indipendenti con il tufo vulcanico rimosso da tutti i lati, mentre altre chiese, come Bete Gabriel-Rufael e Bete Abba Libanos, sono distaccate solo da la roccia viva su uno o due lati. Tutte le chiese sono accessibili attraverso un labirinto di tunnel.

L’ultimo periodo di architettura ecclesiastica della chiesa, che si estende fino ai giorni nostri, è caratterizzato da chiese rotonde con tetti conici – abbastanza simili alle case ordinarie abitate dagli abitanti degli altipiani etiopici. Nonostante questa somiglianza, gli interni sono molto diversi in quanto le loro stanze sono disposte, basate su una divisione in tre parti di:

Un maqdas in cui è conservato il tabot, e solo i preti possono entrare;
Un ambulatorio interno chiamato il qiddist usato dai comunicanti alla messa; e
Un deambulatorio esterno, il qene mehlet, usato dai dabtaras e accessibile a chiunque.

La Riforma e la sua influenza sull’architettura della chiesa
All’inizio del XVI secolo, Martin Lutero e la Riforma portarono un periodo di radicale cambiamento nella progettazione della chiesa. Secondo gli ideali della riforma protestante, la parola, il sermone, dovrebbe essere un atto centrale nel servizio della chiesa. Ciò implicava che il pulpito diventava il punto focale dell’interno della chiesa e che le chiese dovrebbero essere progettate per consentire a tutti di ascoltare e vedere il ministro. I pulpiti erano sempre stati una caratteristica delle chiese occidentali. La nascita del protestantesimo ha portato a vasti cambiamenti nel modo in cui è stato praticato il cristianesimo (e quindi il design delle chiese).

Durante il periodo della Riforma, si è posto l’accento sulla “partecipazione piena e attiva”. L’attenzione delle chiese protestanti era sulla predicazione della Parola, piuttosto che su un’enfasi sacerdotale. Le tavole della santa comunione divennero legna per sottolineare che il sacrificio di Cristo fu fatto una volta per tutte e furono resi più immediati alla congregazione per sottolineare l’accesso diretto dell’uomo a Dio attraverso Cristo.

Nei Paesi Bassi la chiesa riformata di Willemstad, Brabante Settentrionale, Koepelkerk (Chiesa del Duomo) (1607), la prima chiesa protestante dei Paesi Bassi, ricevette una forma ottagonale secondo l’attenzione del calvinismo al sermone.

In Inghilterra durante il diciassettesimo e il diciottesimo secolo, divenne usuale per le chiese anglicane mostrare le Royal Arms all’interno, sia come dipinto che come rilievo, per simboleggiare il ruolo del monarca come capo della chiesa.

Modernismo
L’idea che l’adorazione fosse un’attività aziendale e che la congregazione non dovesse in alcun modo escludere dalla vista o dalla partecipazione deriva dal Movimento liturgico. I semplici piani di una stanza sono quasi l’essenza della modernità in architettura. In Francia e in Germania tra la prima e la seconda guerra mondiale, si sono verificati alcuni dei principali sviluppi. La chiesa di Le Raincy, nei pressi di Parigi, di Auguste Perret è citata come punto di partenza del processo, non solo per il suo piano, ma anche per i materiali utilizzati, il cemento armato. Più centrale per lo sviluppo del processo fu Schloss Rothenfels-am-Main in Germania, che fu ristrutturato nel 1928. Rudolf Schwartz, il suo architetto, ebbe un’influenza enorme sulla costruzione della chiesa successiva, non solo nel continente europeo ma anche negli Stati Uniti. dell’America. Schloss Rothenfels era un grande spazio rettangolare, con solide pareti bianche, finestre profonde e un pavimento di pietra. Non aveva decorazioni. L’unico mobile consisteva in cento piccoli sgabelli cuboidi neri. Per adorare, fu istituito un altare e i fedeli lo circondarono su tre lati.

Il Corpus Domini di Aquisgrana fu la prima chiesa parrocchiale di Schwartz e aderì agli stessi principi, ricordando molto il movimento artistico Bauhaus. Esternamente è un cubo di piano; l’interno ha pareti bianche e finestre incolori, un langbau cioè uno stretto rettangolo alla fine del quale si trova l’altare. Doveva essere, disse Schwartz non “cristocentrico” ma “teocentrico”. Davanti all’altare c’erano semplici panchine. Dietro l’altare c’era un grande vuoto bianco di un muro posteriore, che indicava la regione del Padre invisibile. L’influenza di questa semplicità si diffuse in Svizzera con architetti come Fritz Metzger e Dominikus Böhm.

Dopo la seconda guerra mondiale, Metzger continuò a sviluppare le sue idee, in particolare con la chiesa di St. Franscus a Basilea-Richen. Un altro edificio notevole è Notre Dame du Haut a Ronchamp di Le Corbusier (1954). Simili principi di semplicità e continuità di stile si possono trovare negli Stati Uniti, in particolare nella chiesa dell’Abbazia cattolica romana di San Procopio, a Lisle, vicino a Chicago (1971).

Un principio teologico che ha portato al cambiamento è stato il decreto Sacrosanctum Concilium del Concilio Vaticano II emanato nel dicembre 1963. Questo ha incoraggiato la “partecipazione attiva” dei fedeli nella celebrazione della liturgia da parte del popolo e ha richiesto che le nuove chiese venissero costruite con questo in mente (par. 124) Successivamente, le rubriche e le istruzioni incoraggiavano l’uso di un altare indipendente che permetteva al prete di affrontare le persone. L’effetto di questi cambiamenti può essere visto in chiese come le Cattedrali Cattoliche Cattoliche di Liverpool e Brasilia, entrambi edifici circolari con un altare indipendente.

Principi diversi e pressioni pratiche hanno prodotto altri cambiamenti. Le chiese parrocchiali furono inevitabilmente costruite più modestamente. Spesso la carenza di finanze, così come la teologia del “mercato” suggerivano la costruzione di chiese polifunzionali, in cui eventi secolari e sacri potevano svolgersi nello stesso spazio in momenti diversi. Ancora una volta, l’enfasi sull’unità dell’azione liturgica fu contrastata da un ritorno all’idea del movimento. Tre spazi, uno per il battesimo, uno per la liturgia della parola e uno per la celebrazione dell’eucaristia con una congregazione in piedi attorno a un altare, furono promossi da Richard Giles in Inghilterra e negli Stati Uniti. La congregazione doveva processare da un luogo all’altro. Tali accordi erano meno appropriati per le grandi congregazioni che per le piccole; per il primo, gli archi del proscenio con enormi anfiteatri come quello della Willow Creek Community Church a Chicago negli Stati Uniti sono stati una risposta.

postmodernismo
Come per altri movimenti postmoderni, il movimento postmoderno in architettura si è formato in reazione agli ideali del modernismo come risposta alla blandalità, ostilità e utopismo del movimento moderno. Sebbene rari nei disegni di architettura ecclesiastica, ci sono comunque alcuni esempi degni di nota come gli architetti hanno iniziato a recuperare e rinnovare gli stili storici e la “memoria culturale” dell’architettura cristiana. Tra i professionisti di rilievo figurano il Dr. Steven Schloeder, Duncan Stroik e Thomas Gordon Smith.

The functional and formalized shapes and spaces of the modernist movement are replaced by unapologetically diverse aesthetics: styles collide, form is adopted for its own sake, and new ways of viewing familiar styles and space abound. Perhaps most obviously, architects rediscovered the expressive and symbolic value of architectural elements and forms that had evolved through centuries of building—often maintaining meaning in literature, poetry and art—but which had been abandoned by the modern movement. Church buildings in Nigeria evolved from its foreign monument look of old to the contemporary design which makes it look like a factory.