Architecture de l’église

L’architecture de l’église se réfère à l’architecture des bâtiments des églises chrétiennes. Il a évolué au cours des deux mille ans de la religion chrétienne, en partie par l’innovation et en partie en imitant d’autres styles architecturaux ainsi qu’en répondant à l’évolution des croyances, des pratiques et des traditions locales. De la naissance du christianisme à nos jours, les plus importants objets de transformation de l’architecture et du design chrétiens furent les grandes églises de Byzance, les églises abbatiales romanes, les cathédrales gothiques et les basiliques de la Renaissance. Ces grands bâtiments, souvent ornés et architecturaux prestigieux étaient des traits dominants des villes et des campagnes dans lesquelles ils se trouvaient. Cependant, beaucoup plus nombreuses étaient les églises paroissiales de la chrétienté, le centre de la dévotion chrétienne dans chaque ville et village. Alors que quelques-uns sont considérés comme de sublimes œuvres architecturales pour égaler les grandes cathédrales et les églises, la majorité s’est développée selon des lignes plus simples, montrant une grande diversité régionale et démontrant souvent la technologie vernaculaire locale et la décoration.

Les bâtiments furent d’abord adaptés de ceux initialement destinés à d’autres fins mais, avec la montée de l’architecture ecclésiastique distincte, les bâtiments de l’église sont venus influencer les bâtiments séculaires qui ont souvent imité l’architecture religieuse. Au 20ème siècle, l’utilisation de nouveaux matériaux, tels que l’acier et le béton, a eu un effet sur la conception des églises. L’histoire de l’architecture de l’église se divise en périodes et en pays ou régions et par affiliation religieuse. Le problème est compliqué par le fait que les bâtiments construits à une fin peuvent avoir été réutilisés, que les nouvelles techniques de construction peuvent permettre des changements de style et de taille, que des changements dans la pratique liturgique peuvent entraîner la modification de bâtiments existants. un bâtiment construit par un groupe religieux peut être utilisé par un groupe successeur ayant des objectifs différents.

Origines et développement de l’église
L’église la plus simple comprend un seul espace de réunion, construit avec des matériaux disponibles localement et utilisant les mêmes compétences de construction que les bâtiments domestiques locaux. Ces églises sont généralement rectangulaires, mais dans les pays africains où les habitations circulaires sont la norme, les églises vernaculaires peuvent aussi être circulaires. Une église simple peut être construite en briques de boue, en torchis et en torchis, en bûches fendues ou en moellons. Il peut être recouvert de chaume, de bardeaux, de tôle ondulée ou de feuilles de bananier. Cependant, les congrégations religieuses, à partir du IVe siècle, ont cherché à construire des églises à la fois permanentes et esthétiques. Cela a conduit à une tradition dans laquelle les congrégations et les dirigeants locaux ont investi temps, argent et prestige personnel dans la construction et la décoration des églises.

Dans toute paroisse, l’église locale est souvent le bâtiment le plus ancien, et est plus grande que n’importe quelle structure d’avant le 19ème siècle excepté peut-être une grange. L’église est souvent construite avec les matériaux les plus durables disponibles, souvent en pierre ou en brique. Les exigences de la liturgie ont généralement exigé que l’église devrait s’étendre au-delà d’une seule salle de réunion à deux espaces principaux, un pour la congrégation et un dans lequel le prêtre exécute les rituels de la messe. une tour, des chapelles, des sacristies et parfois des transepts et des chapelles mortuaires. Les chambres supplémentaires peuvent faire partie du plan initial, mais dans le cas d’un grand nombre de vieilles églises, le bâtiment a été étendu au fur et à mesure, ses différentes parties témoignant de sa longue histoire architecturale.

Les débuts
Au cours des trois premiers siècles de l’Église chrétienne de Livia, la pratique du christianisme était illégale et peu d’églises ont été construites. Au début, les chrétiens adoraient avec les juifs dans les synagogues et dans les maisons privées. Après la séparation des juifs et des chrétiens, ces derniers ont continué à adorer dans les maisons des gens, connues sous le nom d’églises de maison. Ce sont souvent les foyers des membres les plus riches de la foi. Saint Paul, dans sa première lettre aux Corinthiens, écrit: «Les églises d’Asie envoient des salutations: Aquila et Prisca, ainsi que l’église dans leur maison, vous saluent chaleureusement dans le Seigneur.

Certains bâtiments domestiques ont été adaptés pour fonctionner comme des églises. L’une des premières résidences adaptées est l’église Dura Europos, construite peu après 200 après J.-C., où deux pièces ont été réunies en une seule, en enlevant un mur, et une estrade a été installée. À droite de l’entrée, une petite pièce a été transformée en baptistère.

De l’église de la maison à l’église
Du premier au début du quatrième siècle, la plupart des communautés chrétiennes vénéraient dans des maisons privées, souvent secrètement. Certaines églises romaines, comme la basilique de San Clemente à Rome, sont construites directement sur les maisons où les premiers chrétiens ont adoré. D’autres premières églises romaines sont construites sur les sites du martyre chrétien ou à l’entrée des catacombes où les chrétiens ont été enterrés.

Avec la victoire de l’empereur romain Constantin à la bataille de Milvian Bridge en 312 après JC, le christianisme est devenu une loi puis la religion privilégiée de l’Empire romain. La foi, déjà répandue autour de la Méditerranée, s’exprime désormais dans les bâtiments. L’architecture chrétienne a été faite pour correspondre aux formes civiques et impériales, et ainsi la Basilique, une grande salle de réunion rectangulaire est devenue générale dans l’est et l’ouest, comme le modèle pour les églises, avec une nef et des allées et parfois des galeries et clerestories. Tandis que les basiliques civiques avaient des absides à chaque extrémité, la basilique chrétienne avait d’habitude une seule abside où l’évêque et les prêtres étaient assis dans une estrade derrière l’autel. Alors que les basiliques païennes se concentraient sur une statue de l’empereur, les basiliques chrétiennes se concentraient sur l’Eucharistie comme symbole du Dieu éternel, aimant et pardonnant.

Les premières grandes églises chrétiennes, notamment Santa Maria Maggiore, San Giovanni in Laterano et Santa Costanza, ont été construites à Rome au début du 4ème siècle.

Caractéristiques du bâtiment de l’église paléochrétienne
Le bâtiment de l’église tel que nous le connaissons est né d’un certain nombre de caractéristiques de la période romaine antique:

L’église de la maison
L’atrium
La basilique
Le bema
Le mausolée: bâtiment centralement planifié
Le plan au sol cruciforme: croix latine ou grecque

Atrium
Lorsque les premières communautés chrétiennes ont commencé à construire des églises, elles ont attiré l’attention sur une caractéristique particulière des maisons qui les ont précédées, l’atrium, ou la cour entourée d’une colonnade. La plupart de ces atriums ont disparu. Un bon exemple reste à la basilique de San Clemente à Rome et un autre a été construit à l’époque romane à Sant’Ambrogio, Milan. Les descendants de ces atriums peuvent être vus dans les grands cloîtres carrés qui se trouvent à côté de nombreuses cathédrales, et dans les immenses places à colonnes ou piazze des basiliques de Saint-Pierre à Rome et Saint-Marc à Venise et le Camposanto (champ sacré) à la cathédrale de Pise.

Basilique
L’architecture des premières églises ne prenait pas sa forme dans les temples romains, car ceux-ci n’avaient pas de grands espaces intérieurs où les congrégations vénérables pouvaient se rencontrer. C’était la basilique romaine, utilisée pour les réunions, les marchés et les tribunaux, qui a servi de modèle à la grande église chrétienne et qui a donné son nom à la basilique chrétienne.

Les basiliques romaines et les thermes romains avaient en leur cœur un grand bâtiment voûté au toit élevé, soutenu de chaque côté par une série de chambres basses ou un large passage à arcades. Une caractéristique importante de la basilique romaine était qu’à chaque extrémité, elle avait une exèdre en saillie, ou abside, un espace semi-circulaire couvert d’un demi-dôme. C’était là que les magistrats siégeaient pour tenir la cour. Il est passé dans l’architecture de l’église du monde romain et a été adapté de différentes manières comme une caractéristique de l’architecture de la cathédrale.

Les premières grandes églises, comme la cathédrale de San Giovanni in Laterano à Rome, se composait d’une basilique à une seule extrémité avec une extrémité absidale et une cour, ou atrium, à l’autre extrémité. Au fur et à mesure que la liturgie chrétienne se développait, les processions faisaient partie des procédures. La porte processionnelle était celle qui menait de l’extrémité la plus éloignée du bâtiment, tandis que la porte la plus utilisée par le public pouvait être celle centrale d’un côté du bâtiment, comme dans une basilique de la loi. C’est le cas dans de nombreuses cathédrales et églises. [Citation complète nécessaire]

Bema
Comme le nombre des membres du clergé augmentait, la petite abside qui contenait l’autel, ou la table sur laquelle le pain et le vin sacramentels étaient offerts dans le rite de la Sainte Communion, n’était pas suffisante pour les accueillir. Un dais surélevé appelé bema faisait partie de nombreuses grandes églises basilicaines. Dans le cas de la basilique Saint-Pierre et de San Paolo fuori le Mura à Rome, ce bema s’étendait latéralement au-delà de la salle de réunion principale, formant deux bras pour que le bâtiment prenne la forme d’un T avec abside en saillie. À partir de ce début, le plan de l’église s’est développé en la croix dite latine qui est la forme de la plupart des cathédrales occidentales et des grandes églises. Les bras de la croix s’appellent le transept. [Citation complète nécessaire]

Mausolée
L’une des influences sur l’architecture de l’église était le mausolée. Le mausolée d’un noble romain était une structure en forme de dôme carré ou circulaire qui abritait un sarcophage. L’empereur Constantin a construit pour sa fille Costanza un mausolée qui a un espace central circulaire entouré d’un passage inférieur ou d’un passage séparé par une colonnade. Le lieu de sépulture de Santa Costanza devint un lieu de culte ainsi qu’une tombe. C’est l’un des premiers bâtiments d’église qui a été planifié centralement plutôt que longitudinalement. Constantin fut également responsable de la construction de l’église circulaire du Saint-Sépulcre à Jérusalem, semblable à un mausolée, qui à son tour influença le plan d’un certain nombre de bâtiments, dont celui construit à Rome pour abriter les restes du proto-martyr Stephen, San Stefano Rotondo et la Basilique de San Vitale à Ravenne.

Les anciennes églises circulaires ou polygonales sont relativement rares. Un petit nombre, comme l’église du Temple à Londres, ont été construits pendant les croisades à l’imitation de l’église du Saint-Sépulcre comme des exemples isolés en Angleterre, en France et en Espagne. Au Danemark, ces églises de style roman sont beaucoup plus nombreuses. Dans certaines parties de l’Europe de l’Est il y a aussi des églises rondes en forme de tours de l’époque romane mais elles sont généralement d’architecture vernaculaire et de petite échelle. D’autres, comme la rotonde St Martin à Vishegrad, en République tchèque, sont finement détaillées.

La forme circulaire ou polygonale se prêtait à ces bâtiments à l’intérieur des complexes de l’église qui remplissent une fonction dans laquelle il est souhaitable que les gens se tiennent, ou s’asseoir, avec un foyer centralisé, plutôt que d’un axial. En Italie, la forme circulaire ou polygonale fut utilisée tout au long de la période médiévale pour les baptistères, tandis qu’en Angleterre elle fut adaptée pour les capitulaires. En France, le plan polygonal a été adapté en tant que terminal oriental et en Espagne, la même forme est souvent utilisée comme chapelle.

Outre Santa Costanza et San Stefano, il existait à Rome un autre lieu de culte important, également circulaire, le vaste Panthéon romain, avec ses nombreuses niches remplies de statues. Cela aussi devait devenir une église chrétienne et prêter son style au développement de l’architecture de la cathédrale.

Croix latine et croix grecque
La plupart des cathédrales et des grandes églises ont un plan de croix cruciforme. Dans les églises de tradition occidentale, le plan est généralement longitudinal, sous la forme de la croix dite latine avec une longue nef traversée par un transept. Le transept peut être aussi fortement en saillie qu’à York Minster ou ne pas dépasser les allées de la cathédrale d’Amiens.

Beaucoup des premières églises de Byzance ont un plan longitudinal. À Hagia Sophia, Istanbul, il y a un dôme central, cadre sur un axe par deux demi-dômes élevés et de l’autre par des bras de transept bas rectangulaires, le plan global étant carré. Cette grande église devait influencer la construction de beaucoup d’églises plus tardives, même dans le 21ème siècle. Un plan carré dans lequel les bras de la nef, du choeur et du transept sont de longueur égale formant une croix grecque, la traversée généralement surmontée d’un dôme devenant la forme commune de l’église orthodoxe orientale, avec de nombreuses églises à travers l’Europe orientale et la Russie façon. Les églises de la forme de la croix grecque ont souvent un narthex ou un vestibule qui s’étend sur le devant de l’église. Ce type de plan devait également jouer plus tard un rôle dans le développement de l’architecture des églises en Europe de l’Ouest, notamment dans le plan de Bramante pour la basilique Saint-Pierre. [Citation complète nécessaire] [citation complète nécessaire]

Divergence de l’architecture des églises orientales et occidentales
La division de l’Empire romain au IVe siècle ap. J.-C. a fait que le rituel chrétien a évolué de manière très différente dans les parties orientales et occidentales de l’empire. La dernière rupture fut le Grand Schisme de 1054.

Orthodoxie orientale et architecture byzantine
Le christianisme oriental et le christianisme occidental ont commencé à s’écarter l’un de l’autre très tôt. Alors que la basilique était la forme la plus commune dans l’ouest, un style centralisé plus compact est devenu prédominant dans l’est. Ces églises étaient d’origine martyre, construites comme des mausolées abritant les tombes des saints morts lors des persécutions qui ne se terminèrent que par la conversion de l’empereur Constantin. Un exemple important survivant est le mausolée de Galla Placidia à Ravenne, qui a conservé ses décorations en mosaïque. Datant du 5ème siècle, il peut avoir été brièvement utilisé comme oratoire avant qu’il ne devienne un mausolée.

Ces bâtiments copiaient des tombes païennes et étaient carrés, cruciformes avec des bras saillants peu profonds ou polygonaux. Ils étaient couverts de dômes qui symbolisaient le paradis. Les bras en saillie étaient parfois couverts de dômes ou de demi-dômes qui étaient plus bas et aboutissaient au bloc central du bâtiment. Les églises byzantines, bien que planifiées de manière centrée autour d’un espace en forme de dôme, maintenaient généralement un axe défini vers le choeur absidial qui s’étendait généralement plus loin que les autres absides. Cette projection a permis l’érection d’une iconostase, d’un écran sur lequel sont accrochées des icônes et qui cache l’autel aux fidèles, sauf à ces points de la liturgie où ses portes sont ouvertes.

L’architecture de Constantinople (Istanbul) au 6ème siècle a produit des églises qui combinaient efficacement des plans centralisés et basiliques, ayant des demi-dômes formant l’axe, et des galeries à arcades de chaque côté. L’église de Hagia Sophia (maintenant un musée) était l’exemple le plus significatif et a eu une énorme influence sur l’architecture chrétienne et islamique plus tard, comme le Dôme du Rocher à Jérusalem et la Grande Mosquée des Omeyyades à Damas. Beaucoup plus tard, les églises orthodoxes orientales, en particulier les grandes églises, combinent une extrémité orientale avec un dôme central et une nef à l’ouest.

Une forme variante de l’église centralisée a été développée en Russie et a pris de l’importance au XVIe siècle. Ici, le dôme a été remplacé par un toit en croupe ou conique beaucoup plus mince et plus haut, ce qui vient peut-être de la nécessité d’empêcher la neige de rester sur les toits. L’un des plus beaux exemples de ces églises sous tentes est Saint-Basile sur la Place Rouge à Moscou.

Ouest médiéval
La participation au culte, qui donna naissance à l’église du porche, commença à décliner à mesure que l’église devenait de plus en plus cléricalisée; avec la montée des monastères, les bâtiments de l’église ont également changé. L’église «à deux pièces» devint, en Europe, la norme. La première «salle», la nef, était utilisée par la congrégation; la seconde «salle», le sanctuaire, était l’apanage du clergé et était l’endroit où la messe était célébrée. Cela ne pouvait alors être vu à distance par la congrégation à travers l’arche entre les chambres (à partir de la fin du Moyen Age fermée par une cloison en bois, l’écran Rood), et l’élévation de l’hôte, le pain de la communion, de la célébration: il n’était pas à ce moment-là généralement pris par la congrégation. Étant donné que la liturgie était dite en latin, les gens se contentaient de leurs propres dévotions privées jusqu’à ce point. En raison de la difficulté des lignes de vue, certaines églises avaient des trous, des «strabismes», coupés stratégiquement dans les murs et les écrans, à travers lesquels l’élévation pourrait être vu de la nef. Encore une fois, d’après les principes jumeaux selon lesquels chaque prêtre doit dire sa messe tous les jours et qu’un autel ne peut être utilisé qu’une fois, dans les communautés religieuses, un certain nombre d’autels étaient nécessaires, au moins dans les églises monastiques.

En dehors des changements dans la liturgie, l’autre influence majeure sur l’architecture de l’église était l’utilisation de nouveaux matériaux et le développement de nouvelles techniques. Dans le nord de l’Europe, les premières églises étaient souvent construites en bois, pour cette raison, presque aucune ne survit. Avec l’utilisation plus large de la pierre par les moines bénédictins, aux dixième et onzième siècles, de plus grandes structures ont été érigées.

L’église à deux pièces, surtout si c’était une abbaye ou une cathédrale, pourrait acquérir des transepts. Ce sont en fait des bras de la croix qui constituent maintenant le plan du bâtiment. Les bâtiments sont devenus plus clairement symboliques de ce à quoi ils étaient destinés. Parfois, cette traversée, maintenant le point central de l’église, serait surmontée de sa propre tour, en plus des tours d’extrémité ouest, ou à la place d’eux. (De telles structures précaires étaient connues pour s’effondrer – comme à Ely – et devaient être reconstruites). Les sanctuaires, pourvus maintenant de chants des moines ou des chanoines, s’allongèrent et devinrent des chancels séparés de la nef par un écran. La fonction pratique et le symbolisme étaient tous deux à l’œuvre dans le processus de développement.

Facteurs affectant l’architecture des églises
À travers l’Europe, le processus par lequel l’architecture de l’église s’est développée et les églises individuelles ont été conçues et construites était différente dans les différentes régions, et différait parfois d’une église à l’autre dans la même région et dans la même période historique.

Parmi les facteurs qui ont déterminé la conception et la construction d’une église, citons la nature de la communauté locale, l’emplacement de la ville, du village ou de la ville, si l’église était une église abbatiale, si l’église était collégiale. le patronage d’un évêque, si l’église avait le patronage continu d’une famille riche et si l’église contenait des reliques d’un saint ou d’autres objets sacrés qui étaient susceptibles de faire un pèlerinage.

Les églises collégiales et les églises abbatiales, même celles desservant de petites communautés religieuses, démontrent généralement une plus grande complexité de forme que les églises paroissiales dans la même région et à une date similaire.

Les églises qui ont été construites sous le patronage d’un évêque ont généralement employé un architecte d’église compétent et démontrent dans la conception un raffinement de style différent de celui du constructeur paroissial.

Beaucoup d’églises paroissiales ont eu le patronage de familles locales riches. Le degré auquel cela affecte l’architecture peut différer grandement. Cela peut impliquer que la conception et la construction de l’ensemble du bâtiment aient été financées et influencées par un client particulier. D’autre part, l’évidence du patronage peut être évidente seulement dans une accumulation de chapelles de chancellerie, de tombes, de monuments commémoratifs, de garnitures, de vitraux et d’autres décorations.

Les églises qui contiennent des reliques célèbres ou des objets de vénération et sont ainsi devenues des églises de pèlerinage sont souvent très grandes et ont été élevées au statut de basilique. Cependant, beaucoup d’autres églises consacrent les corps ou sont associées à la vie de saints particuliers sans avoir attiré un pèlerinage continu et les bénéfices financiers qu’elle a apportés.

La popularité des saints, la vénération de leurs reliques, et la taille et l’importance de l’église construite pour les honorer sont sans cohérence et peuvent dépendre de facteurs entièrement différents. Deux saints guerriers pratiquement inconnus, San Giovanni et San Paolo, sont honorés par l’une des plus grandes églises de Venise, construite par les frères dominicains en concurrence avec les franciscains qui construisaient l’église des Frari en même temps. L’église beaucoup plus petite qui contenait le corps de Sainte Lucie, un martyr vénéré par les catholiques et les protestants à travers le monde et le saint titulaire de nombreux endroits, a été démoli à la fin du 19ème siècle pour faire place à la gare de Venise.

Églises en bois
En Norvège, l’architecture des églises a été affectée par le bois comme matériau de prédilection, en particulier dans les zones peu peuplées. Les églises construites jusqu’à la seconde guerre mondiale sont à environ 90% en bois sauf les constructions médiévales. Au Moyen Age, toutes les églises en bois de Norvège (environ 1000 au total) ont été construites selon la technique de l’église en bois, mais seulement 271 constructions en maçonnerie. Après la réforme protestante, lorsque la construction de nouvelles églises (ou remplacement d’anciennes) a été reprise, le bois était toujours le matériau dominant, mais la technique du bois est devenue dominante. La construction de rondins a donné un style de construction plus bas plus robuste par rapport à la lumière et souvent des églises de grande hauteur. La construction en rondins est devenue instable sur le plan structurel pour les murs longs et hauts, particulièrement si elle est traversée par de hautes fenêtres. L’ajout de transepts a amélioré la stabilité de la technique de billot et est l’une des raisons pour lesquelles le plan d’étage cruciforme a été largement utilisé au cours des années 1600 et 1700. Par exemple, l’église Old Olden (1759) remplaça un bâtiment endommagé par un ouragan, l’église de 1759 fut alors construite en forme cruciforme pour lui permettre de résister aux vents les plus forts. La longueur des arbres (bûches) a également déterminé la longueur des murs selon Sæther. Dans l’église de Samnanger par exemple, les coins extérieurs ont été coupés pour éviter l’épissure des bûches, le résultat est un plan d’étage octogonal plutôt que rectangulaire. Les constructions cruciformes fournissaient une structure plus rigide et des églises plus grandes, mais la vue sur la chaire et l’autel était obstruée par des coins intérieurs pour les sièges du transept. Le plan d’étage octogonal offre une bonne visibilité ainsi qu’une structure rigide permettant la construction d’une nef relativement large – Håkon Christie pense que c’est la raison pour laquelle la conception de l’église octogonale est devenue populaire au cours des années 1700. Vreim croit que l’introduction de la technique de notation après la réforme a abouti à une multitude de conceptions d’église en Norvège.

En Ukraine, les constructions d’églises en bois trouvent leur origine dans l’introduction du christianisme et continuent d’être répandues, en particulier dans les zones rurales, lorsque les églises en maçonnerie dominent dans les villes et en Europe occidentale.

Architecture de l’église éthiopienne
Bien qu’ayant ses racines dans les traditions du christianisme oriental – en particulier l’église syrienne – ainsi que plus tard être exposé aux influences européennes – le style architectural traditionnel des églises orthodoxes éthiopiennes a suivi un chemin qui lui est propre. Les premières églises connues montrent la disposition basilicienne familière. Par exemple, l’église de Debre Damo est organisée autour d’une nef de quatre travées séparées par des colonnes monolithiques réutilisées; à l’extrémité ouest est un narthex à toit bas, tandis qu’à l’est est le maqdas, ou Saint des Saints, séparés par la seule arche dans le bâtiment.

La période suivante, qui commence dans la seconde moitié du premier millénaire après J.-C. et dure jusqu’au XVIe siècle, comprend à la fois des structures construites avec des matériaux conventionnels et celles qui ont été taillées dans le roc. Bien que la plupart des exemples survivants de la première se trouvent maintenant dans des grottes, Thomas Pakenham a découvert un exemple à Wollo, protégé à l’intérieur des murs circulaires de la construction plus tard. Un exemple de ces églises construites serait l’église de Yemrehana Krestos, qui a beaucoup de ressemblances avec l’église de Debre Damo en plan et en construction.

L’autre style de cette période, peut-être la plus célèbre tradition architecturale de l’Éthiopie, sont les nombreuses églises monolithiques. Cela comprend des maisons de culte sculptées sur le flanc des montagnes, comme Abreha nous Atsbeha, qui, bien que d’environ carré la nef et les transepts se combinent pour former un contour cruciforme – experts principaux pour classer Abreha nous Atsbeha comme un exemple de cross-in-square des églises. Ensuite, il y a les églises de Lalibela, qui ont été créées en creusant dans «une colline de tuf tendre et rougeâtre, variable en dureté et en composition». Certaines églises, telles que Bete Ammanuel et Bete Giyorgis en forme de croix, sont entièrement autoportantes avec le tuf volcanique enlevé de tous les côtés, tandis que d’autres églises, comme Bete Gabriel-Rufael et Bete Abba Libanos, sont seulement détachés de le roc vivant sur un ou deux côtés. Toutes les églises sont accessibles à travers un labyrinthe de tunnels.

La dernière période de l’architecture de l’église éthiopienne, qui s’étend jusqu’à nos jours, est caractérisée par des églises rondes avec des toits coniques – assez similaires aux maisons ordinaires des habitants des hauts plateaux éthiopiens. Malgré cette ressemblance, les intérieurs sont très différents leurs chambres sont aménagées sur la base d’une division en trois parties:

Un maqdas où le tabot est gardé, et seuls les prêtres peuvent entrer;
Un ambulatoire interne appelé le qiddist utilisé par les communiants à la masse; et
Un ambulatoire externe, le qene mehlet, utilisé par les dabtaras et accessible à tous.

La Réforme et son influence sur l’architecture de l’église
Au début du 16ème siècle, Martin Luther et la Réforme apportèrent une période de changement radical dans la conception de l’église. Selon les idéaux de la réforme protestante, la parole, le sermon, devrait être un acte central dans le service de l’église. Cela impliquait que la chaire devint le point focal de l’intérieur de l’église et que les églises devraient être conçues pour permettre à tous d’entendre et de voir le ministre. Les chaires ont toujours été une caractéristique des églises occidentales. La naissance du protestantisme a conduit à de grands changements dans la façon dont le christianisme a été pratiqué (et donc la conception des églises).

Pendant la période de la Réforme, l’accent a été mis sur la «participation pleine et active». Les églises protestantes mettaient l’accent sur la prédication de la Parole plutôt que sur une emphase sacerdotale. Les tables de la Sainte Communion sont devenues des bois pour souligner que le sacrifice du Christ a été fait une fois pour toutes et a été rendu plus immédiat à la congrégation pour souligner l’accès direct de l’homme à Dieu par Christ.

Aux Pays-Bas, l’église réformée de Willemstad, dans le Brabant septentrional, à Koepelkerk (1607), première église protestante des Pays-Bas, a reçu une forme octogonale selon l’accent mis par le calvinisme sur le sermon.

En Grande-Bretagne, au cours des dix-septième et dix-huitième siècles, il était devenu courant pour les églises anglicanes d’exposer les armes royales à l’intérieur, comme peinture ou comme relief, pour symboliser le rôle du monarque en tant que chef de l’église.

Modernisme
L’idée que le culte était une activité corporative et que la congrégation ne devrait en aucun cas être exclue de la vue ou de la participation dérive du Mouvement Liturgique. Les plans simples d’une pièce sont presque de l’essence de la modernité en architecture. En France et en Allemagne entre la première et la seconde guerre mondiale, certains des développements majeurs ont eu lieu. L’église du Raincy près de Paris d’Auguste Perret est citée comme point de départ du processus, non seulement pour son plan mais aussi pour les matériaux utilisés, le béton armé. Schloss Rothenfels-am-Main en Allemagne, qui a été remodelé en 1928, a joué un rôle central dans le développement du processus. Rudolf Schwartz, son architecte, a exercé une influence considérable sur l’édification de l’église, non seulement sur le continent européen mais aussi aux États-Unis. d’Amérique. Schloss Rothenfels était un grand espace rectangulaire, avec des murs blancs pleins, des fenêtres profondes et un trottoir en pierre. Il n’y avait pas de décoration. Les seuls meubles consistaient en une centaine de petits tabourets mobiles cuboïdes noirs. Pour l’adoration, un autel a été mis en place et les fidèles l’ont entouré de trois côtés.

Le Corpus Christi d’Aix-la-Chapelle a été la première église paroissiale de Schwartz et adhère aux mêmes principes, qui rappellent beaucoup le mouvement d’art du Bauhaus. Extérieurement c’est un cube de plan; l’intérieur a des murs blancs et des fenêtres incolores, un langbau c’est-à-dire un étroit rectangle au bout duquel se trouve l’autel. Il devait être, a déclaré Schwartz pas «christocentrique» mais «théocentrique». Devant l’autel étaient des bancs simples. Derrière l’autel était un grand vide blanc d’un mur de derrière, signifiant la région du Père invisible. L’influence de cette simplicité s’est répandue en Suisse avec des architectes tels que Fritz Metzger et Dominikus Böhm.

Après la Seconde Guerre mondiale, Metzger continue de développer ses idées, notamment avec l’église Saint-Franscus de Bâle-Richen. Un autre bâtiment notable est Notre Dame du Haut à Ronchamp par Le Corbusier (1954). Des principes similaires de simplicité et de continuité du style peuvent être trouvés aux États-Unis, en particulier à l’église abbatiale catholique romaine de Saint-Procope, à Lisle, près de Chicago (1971).

Le décret Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II, publié en décembre 1963, est un principe théologique qui a entraîné un changement. Cela a encouragé la «participation active» des fidèles à la célébration de la liturgie par le peuple et a exigé la construction de nouvelles églises. à l’esprit (par. 124) Par la suite, les rubriques et les instructions encouragèrent l’utilisation d’un autel autoportant permettant au prêtre de faire face au peuple. L’effet de ces changements peut être observé dans des églises telles que les cathédrales catholiques romaines de Liverpool et de Brasília, deux bâtiments circulaires avec un autel autoportant.

Des principes différents et des pressions pratiques ont produit d’autres changements. Les églises paroissiales étaient inévitablement construites plus modestement. Souvent, une pénurie de fonds et une théologie du «marché» suggéraient la construction d’églises polyvalentes, dans lesquelles les événements séculaires et sacrés pourraient se dérouler dans le même espace à des moments différents. Encore une fois, l’accent mis sur l’unité de l’action liturgique fut contré par un retour à l’idée de mouvement. Trois espaces, un pour le baptême, un pour la liturgie de la parole et un pour la célébration de l’eucharistie avec une congrégation debout autour d’un autel, ont été promus par Richard Giles en Angleterre et aux États-Unis. La congrégation devait se déplacer d’un endroit à l’autre. De tels arrangements étaient moins appropriés pour les grandes congrégations que pour les petites; pour le premier, les arrangements de proscenium arch avec des amphithéâtres énormes tels que à Willow Creek Community Church à Chicago aux États-Unis ont été une réponse.

Postmodernisme
Comme les autres mouvements postmodernes, le mouvement postmoderne en architecture s’est formé en réaction aux idéaux du modernisme en réponse à la perception de la fadeur, de l’hostilité et de l’utopisme du mouvement moderne. Bien que rares dans les conceptions de l’architecture des églises, il existe néanmoins des exemples remarquables, car les architectes ont commencé à récupérer et à renouveler les styles historiques et la «mémoire culturelle» de l’architecture chrétienne. Les praticiens notables incluent Dr. Steven Schloeder, Duncan Stroik, et Thomas Gordon Smith.

Les formes et les espaces fonctionnels et formalisés du mouvement moderniste sont remplacés par une esthétique diversifiée et sans complexe: les styles s’entrechoquent, la forme est adoptée pour elle-même, et de nouvelles manières de voir les styles familiers et l’espace abondent . Peut-être le plus évidemment, les architectes ont redécouvert la valeur expressive et symbolique des éléments architecturaux et des formes qui ont évolué au cours des siècles de construction – conservant souvent dans la littérature, la poésie et l’art – mais abandonnés par le mouvement moderne. Les bâtiments d’église au Nigéria ont évolué de son aspect étranger de monument au design contemporain qui fait le ressembler à une usine.