Pixel von Ubuntu / Unhu, Simbabwe-Pavillon, Biennale Venedig 2015

Pixel von Ubuntu / Unhu wurden im Simbabwe-Pavillon in Venedig eröffnet. In diesem Jahr geht es darum, die sozialen und kulturellen Identitäten des 21. Jahrhunderts zu erkunden und die Natur Simbabwes fortzusetzen, wie Elemente der Vergangenheit mit dem Jetzt verbunden sind und wie Der Künstler entwickelt sich besonders in Zeiten, in denen Ubuntu / unhu ständig in Frage gestellt wird.

Simbabwe versucht, durch die Wiederbelebung des Panafrikanismus einen internationalen Austausch zwischen Afrika und der Welt herzustellen. Das Land beginnt fast eine Auslandsmission für Afrika insgesamt. Im Auftrag von Doreen Sibanda und kuratiert von Raphael Chikukwa trägt die Ausstellung den Titel „Pixel von Ubuntu / Unhu; Erforschung der sozialen und kulturellen Identität des 21. Jahrhunderts“. Es gibt keine offizielle englische Übersetzung für „Ubuntu“, ein Konzept, das das Selbst als mit einem ontologischen Anderen vereint definiert. „Pixel sind dazu da, ein Bild zu verbessern oder zu verzerren, und afrikanische Gesellschaften haben die Pixelung von Ubuntu / Unhu ermöglicht, während fremde Kulturen berücksichtigt wurden“, erklärt Chikuwka.

Inmitten der Katastrophen und Kinderkrankheiten, die andere afrikanische nationale Präsentationen geplagt haben, hat sich Simbabwe zu einem festen Bestandteil der afrikanischen Präsenz in Venedig entwickelt. Simbabwe hat Präsentationen gehalten, die ihm Respekt einbrachten, sowohl für die Beständigkeit als auch für die Qualität der Arbeit. Der simbabwische Pavillon, der zum dritten Mal an denselben Ort zurückkehrt, hat der afrikanischen Künstlergemeinschaft in Venedig einen Hauch von Ruhe und in gewisser Weise ein Gefühl der Heimat verliehen.

Wie in den Jahren zuvor befand sich der Pavillon in einem Bürogebäude hinter Santa Maria della Pieta am Canal Grande. Wie bei früheren Ausgaben wirkt die Gruppenpräsentation im formalen zeitgenössischen Raum eher wie eine Galerieausstellung als wie ein Pavillon im Blockbuster-Spektakelsinn der Giardini oder der Pavillons auf Palazzo-Basis. Trotzdem schafft es es, sich zu behaupten.

Die Ausstellung betonte die Bedeutung von Ubuntu / unhu in Bezug auf die zeitgenössische Zeit, in der wir leben. Ein kurzer Vortrag darüber, wie Elemente der Vergangenheit mit dem Jetzt verbunden sind und wie sich der Künstler entwickelt, insbesondere in Zeiten, in denen Ubuntu / unhu ist ständig befragt. Die Ausstellung zog die Menschen mit einer natürlichen Neugier auf Afrika und insbesondere Simbabwe an.

Die Ausstellung bestand aus drei Künstlern, Masimba Hwati, Chikonzero Chazunguza und Gareth Nyandoro. Die Gesamtansicht der Besucher des Pavillons war, wie gut alle drei Künstler zusammenarbeiten. Obwohl individuell in der Natur und Ausführung, fanden die Arbeiten eine gemeinsame Grundlage in Fragen der Befragung des Konsums in Bezug auf den menschlichen Zustand und die Existenz.

Die meisten Besucher waren fasziniert von Masimba Hwatis „Urban Totems“ -Serie, die sich mit dem Konzept der sozialen Medien befasste und wie sie die Wahrnehmung der Menschen in Bezug auf ihre Identität verändern. „Urban Totems“ überprüft Technologie aus afrikanischer und internationaler Perspektive.

Gareth Nyandoro hatte erstaunliche Kommentare und Reaktionen von den Besuchern, die von seiner Herangehensweise an den Verbraucher fasziniert waren, indem sie das Element des Straßenhändlers und Aspekte der Stadtkultur und -dynamik einbezogen haben. Seine Stücke wie die Installation mit dem Titel „Mushikashika Wevanhu“, „5 Rand Pakadoma“ und „First Street Performer“. Die Stücke sind massiv und beim Betrachten sehr empfindlich. Das komplizierte Detail, das er verwendet und geprägt hat, ist „Kucheka-Cheeka-Technik“. Sein Schwerpunkt liegt auf der menschlichen Situation und den Auswirkungen des Handels auf die menschliche Natur auf individualistischer existentialistischer Ebene.

Chikonzero chazunguza hat ein mächtiges Werk, das sowohl Drucke als auch eine Videoinstallation sind. Chazunguza hat eine Reihe mit dem Titel „Gegenwart der Vergangenheit“, die sich mit dem historischen Element der afrikanischen Bewegung in Bezug auf die koloniale Begegnung befasst und wie die Vergangenheit für die Gegenwart und die Gegenwart von entscheidender Bedeutung ist. Er stellt Bilder von jenen gegenüber, die das Streben Simbabwes nach Unabhängigkeit initiiert haben, wie Mbuya Nehanda und Sekuru Kaguvi, und bezieht sie auf den simbabwischen Kontext im heutigen Simbabwe. „Gutsameso“ ist eine Videoinstallation, die aus einer Vielzahl von Supermarktprodukten besteht, die in Regalen verpackt sind und wiederholt werblich geflasht werden. Die Besucher des Pavillons in Simbabwe bezogen sich auf diese Installation, wobei sie genau darauf hinwiesen, wie wichtig Rohstoffe für unsere Existenz sind und wie die Industrie den Menschen Produkte auferlegt. Das Element des Überflusses und die Illusion eines guten Lebens.

Während die globale Presse allzu oft von Stereotypen und Klischees der politischen Vergangenheit Simbabwes geblendet wird, geht Simbabwe in der Welt der Kunst leise, ruhig und zuversichtlich einen Weg der Stabilität und Selbstbestimmung, der ein Paradigma für seine Zukunft und seine Zukunft darstellt nachdenklicher Beitrag zu „All The Worlds Futures“.

Pixel von Ubuntu / Unhu
Pixel von Ubuntu / Unhu. Identität ist tief in „Ubuntu / Unhu“ verwurzelt, da die Philosophien hinter Ubuntu / Unhu standardmäßige soziale Richtlinien sind, die natürlich die menschliche Objektivität leiten. Kultur ist eine wichtige Komponente, um Menschen sowohl lokal als auch international zu verbinden. Es ist eine natürliche Komponente, um Menschen zusammenzubringen, um Ideen zu diskutieren und sich für das Wohl ihrer Gemeinschaft auszutauschen. Dies wird ein sehr wichtiger Bestandteil der afrikanischen Identität. Der existentialistische und soziale Einfluss des Künstlers auf die kulturelle Identität ist für den globalen Diskurs von entscheidender Bedeutung. Ein Gefühl von Ubuntu / Unhu und diese großartige Möglichkeit, den afrikanischen Kontinent zu beobachten, entstehen im Rahmen eines größeren Dialogs. Wir sind, weil Sie es sind, daher ist die Ubuntu / Unhu-Philosophie für uns alle wichtig. von Tafadzwa Gwetai

Die drei Künstler werden einen neuen Komplex von Werken konzipieren, der Videos, Drucke, Zeichnungen, Objekte und Ton für die sechs Galerien des Simbabwe-Pavillons enthält.

Raphael Chikukwa Chefkurator
Raphael Chikukwa wurde in Simbabwe geboren und arbeitete viele Jahre hauptsächlich als unabhängiger Kurator, bevor er Mitte 2010 als Chefkurator in die National Gallery of Zimbabwe eintrat. Er ist der Gründungskurator des Simbabwe-Pavillons in den Jahren 2010 bis 2011 und kuratierte den 1. und 2. Simbabwe-Pavillon 2011 und 2013 auf der 54. bzw. 55. Biennale von Venedig. Chikukwa kuratierte kürzlich Basket Case II, eine Wanderausstellung, mit Christine Eyene. Er hat an einer Reihe von Foren teilgenommen, darunter ICI Curatorial Intensive in Addis Abeba 2014, Future Generation Art Prize Committee 2014 und Johannesburg Art Fair 2013 (SA). Chikukwa ist auch Gründungskoordinator des 1. kuratorischen Workshops und Forums in Simbabwe und hat auch zu einer Reihe von Zeitschriften und Katalogen beigetragen, darunter African Identities Journal, Savvy und Art South Africa usw. Er ist Chevening Scholar von 2006 bis 2007 und hat einen MA Kuratieren von zeitgenössischem Design an der Kingston University London.

Tafadzwa Gwetai (stellvertretende Kuratorin) ist eine simbabwische bildende Künstlerin, Malerin, Bildhauerin und aufstrebende Kuratorin, die Medien wie Ölfarbe, gemischte Medien und gefundene Objekte verwendet. Gwetai ist seit 2001 aktiv in der Kunst tätig. Er hat an verschiedenen lokalen und internationalen Ausstellungen teilgenommen, darunter Between the Sheets Artists Books (Galerie Ost, Australien) und die Ausstellung Color Africa (München). Bisher hatte er vier Einzelausstellungen, zuletzt „Betrüger – Der Zweck der Illusion“ (2014) „Ästhetische Codes: Wenn Wissenschaft auf Kunst trifft“ (2012). Er führt die Mathematik mit Wissenschaft und Logik wieder ein und definiert sie neu, um eine neue Sprache zu schaffen. Eine Sprache, die den Kern der Industrie und ihre Relevanz für die Menschheit herausfordert. Er betrachtet unsere Existenz als in eine auf virtueller Realität basierende Papierarbeit und Dokumentation verwandelt.

Tafadzwa Gwetai untersucht den menschlichen Zustand und wie die Menschheit sich selbst und ihre grundlegende Existenz neu definiert hat. Existenzialistische Philosophie wie die von Rene Descartes und Plato, die die Existenz des Menschen in Frage stellten und das Konzept „Ich denke, deshalb bin ich“ begründeten. Dies beeinflusste seine Denkweise dahingehend, den Zweck und die Bedeutung der Existenz der Menschheit in Frage zu stellen.

Masimba Hwati
Die zehnteilige Serie von Msimba Hwati lässt alle unsere Besucher erkennen, wer wir in diesem Leben sind. Die Art und Weise, wie die Symbole von Kindern im Alter von zwei bis drei Jahren sofort identifiziert werden können. Diese sind wirklich zu unseren städtischen Totems geworden. Ein Totem ist ein Symbol das identifiziert die eigene Existenz in Bezug auf das, was sich in unserer Umgebung befindet oder das von mythischer Qualität ist. Masimba Hwatis Serie „Urban Totems“ hat das, was einige Besucher als „Pop“ und gleichzeitig als „Pop“ beschrieben haben relevant für unser digitales Zeitalter „Das Element der Verwendung von Denim als Druckmaterial hat viele Besucher und Künstler fasziniert. Die Idee von Denim wurde von einem Besucher angesprochen, der davon sprach, wie „dies in den Bereich des Industrialismus übergeht und wie Denim so ständig ein Teil von allem ist, außer hinter den Kulissen, weil wir es tragen“. Denim ist seit vielen Jahren ein Teil von uns und ein Stoff, der in Industrie und Mode verwendet wird.

Unsere Identität gestalten. Die Totems in den Porträts vermitteln dem Besucher den Eindruck, unter einer Form von Hypnose zu stehen. Vom Totem kontrolliert und geführt, um zu sehen. Geführt, um die Welt auf Whats App-, Twitter-, Google- und KFC-Weise zu sehen. Die meisten Besucher beziehen sich auf das Konzept von Ubuntu / Unhu, wenn sie beobachten, wie Menschen nicht mehr verbal / direkt miteinander sprechen. Eine erfreuliche Serie, durch die Sie gehen können, während die Porträts auf Sie zurückblicken und Sie daran erinnern, dass auch Sie auf WhatsApp und Facebook sind und auch Coca Cola trinken. Unser urbanes Selbst.

Masimba Hwati interessiert sich für die Erinnerung und Energie traditioneller Objekte und den Raum, den sie in der städtischen Welt einnehmen. Seine Arbeit untersucht die Transformation und Entwicklung indigener Wissenssysteme.

Der in seiner Arbeit enthaltene Dialog hinterfragt das „Denken“ hinter dem modernen Denken von heute und untersucht die altruistischen Möglichkeiten, die in immateriellen Kulturen existieren

Masimba Hwati. Ein Einblick in die Ausstellung auf der 56. Biennale von Venedig 2015 in Simbabwe. Pixel von Ubuntu / Unhu. Erkundung der sozialen und kulturellen Identität des 21. JahrhundertsMasimba Hwati hat eine Serie namens „Urban Totems“. Seine Serie ist der erste Blickfang, wenn Sie den Pavillon betreten. Seine Serie hat gezeigt, dass sie wirklich mit der alltäglichen Technologie und Industrie in Verbindung steht und wie sich diese auf unsere Wahrnehmung der Welt auswirken. „Urban Totems“ hat sich in Bezug auf das Alter erfolgreich mit einem größeren Besucherkreis verbunden. Von kleinen Kindern, die Symbole wie Twitter, Yahoo und Bart Simpson sofort entziffern können, bis zu Erwachsenen, die die aggressiven Auswirkungen von Super-Business-Kräften interpretieren können. Ein echter Test für die tatsächlichen Auswirkungen dieser Symbole auf die Welt.

Hwati hat ein interessantes Element in seiner Arbeit und das sind die Knöpfe, die an der Basis fast jeder seiner „Urban Totems“ -Serien platziert sind. Diese haben bei den Besuchern große Neugier geweckt. Einige aus einer älteren Generation können sich auf die Spiele beziehen, die sie zum Spielen mit Knöpfen verwendet haben. Ziel war es, einen Knopf zu drücken und auf den markierten Kreis zu zielen. Wenn man gut zielt, gewinnt man alle geworfenen Knöpfe. Die Idee ist, die Unschuld von Kindern dem aggressiven Ansatz der sozialen Medien und der Verbrauchermedien gegenüberzustellen. Eine sehr starke zehnteilige Serie, die sich unmittelbar auf einen aktuellen Existenzzustand bezieht. Im Namen dessen, was wir „Fortschritt“ und „Entwicklung“ nennen, wird unser Ubuntu / Unhu herausgefordert.

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Masimba sagt: „Ich sehe mir an, wie diese Systeme mit aktuellen Paradigmen koexistieren. Die Idee der„ harmonischen Inkongruenz “und der Gegenüberstellung esoterischer kultureller Elemente mit der modernen Mainstream-Symbolik ist ein grundlegender Faktor in diesem Denkprozess.

Seine Urban Totems-Serie fragt, ob die Pixilierung unseres Ubuntu / Unhu durch die Technologie unsere Menschlichkeit verbessert oder verzerrt hat.

Gareth Nyandoro
Wenn Werke oder Kunst geschaffen werden, bekommen sie neue Bedeutungen, die das Konzept weiter wachsen lassen. Gareth Nyandoro hat Menschen auf die Straßen von Harare gebracht. Die Idee, einen Klang zu erleben, der nicht beeindruckend ist, weil Sie die Quelle kennen. Die Installation hat eine kontinuierliche Aufnahme, die sich wiederholt, und es werden die Geräusche eines Straßenverkäufers sein, der „Dollar für zwei“ ruft. Der Sound wird mit urbanen Stadtklängen gemischt, die in Marktgebieten zu finden sind.

Gareth Nyandoro hat es immer mit seinen Themen auf die Straße gebracht. Es erinnert mich an seine Arbeit „Lollipop Stars“. Ein sehr genauer Blick auf die Straßenkultur und das Überleben des Stadtmenschen. Das Werk beansprucht seinen eigenen Raum auf die gleiche Weise, wie die temporären Verkaufsargumente eingerichtet werden.

Eine Person kann einen Bereich oder Raum im „konkreten Dschungel“ beanspruchen, obwohl sie niemals dauerhaft ist. Eine ständige Existenz, in der die Polizei oder der Rat Sie ständig aus den öffentlichen Räumen der Innenstadt jagen. Eine vergängliche Existenz, in der man ständig in Bewegung ist.

„First Street Performer“ ist ein Kunstwerk, das die Besucher dazu gebracht hat, auf Handwerkskunst und das Thema zu achten. Das Detail, das den Besucher zuerst in die Arbeit hineinzieht, ist die unglaubliche und hochtechnische Fähigkeit. Das Papier wird in dünne Streifen geschnitten und neu angeordnet. Konstruiert, dekonstruiert und rekonstruiert dann. First Street Performer hat Besucher, die sich mit ihren eigenen ersten Straßen verbinden, aus denen sie kommen, und ob es funktionieren würde, einen Performer in ihrer ersten Straße zu haben. Die Kernidee ist, wie Menschen in einem städtischen Kreislauf gefangen sind, um zu überleben und wahrgenommen und geschätzt zu werden. Die Installation steht allein in ihrem eigenen Raum. Als wollte ich seinen Platz in Venedig beanspruchen und sagen: „Hier richte ich meinen Laden ein /“ Mushikashika wavanhu „.

Gareth Nyandoro kombiniert Bilder von Anbietern mit gefundenen Materialien, die er verarbeitet, indem er eigenwillige Variationen traditioneller Handwerkstechniken anwendet. Er versucht, das Marktumfeld zu simulieren, indem er zweidimensionale Collagen mit dreidimensionalen Objekten kombiniert. Die fragile, kurzlebige Qualität seiner Arbeit verweist auf die vorübergehende Natur des Marktes. Gareths Installationen bringen die zweidimensionalen und dreidimensionalen Komponenten durch Zeichnung, Requisiten und Objekte zusammen, um Werke zu schaffen, die seine Forschungen in Bezug auf Raum, Erzählung oder Geschichtenerzählen und Materialien widerspiegeln, wenn sie verändert und übertragen werden.

Gareth Nyandoro. Ein Einblick in die Ausstellung auf der 56. Biennale von Venedig 2015 in Simbabwe. Pixel von Ubuntu / Unhu. Erkundung der sozialen und kulturellen Identität des 21. Jahrhunderts Das Detail und die sorgfältige Technik von Nyandoro erregten die Aufmerksamkeit vieler Besucher. Aus der Ferne sieht der Betrachter ein riesiges Gemälde mit Umrissen und Formen von Menschen.

Alle vier seiner Stücke „Ihohoho namadzibaba Ishmairi“, „First Street Performer“, „5 rand pa Kadoma pamushika shika“ und Zvikwedengu nezvinamira. Das Element der Straßenkultur wird vom Besucher unabhängig vom Shona-Titel abgeleitet. Sein Werk wurde als kraftvoll beschrieben und besitzt gleichzeitig eine heikle Natur. Die Idee der Vergänglichkeit des Straßenlebens als „Straßenkünstler“ bringt den Betrachter dazu, sich auf ein Leben in der Stadt zu beziehen. Nyandoros Marktmarktinstallation „Pamushika shika wavanhu“ ist eine weitere Erkundung seiner Straße Kultur, die er darstellt. Eine Straßenkultur, die unsere Existenz in Bezug auf die vom Handel definierten Umstände einbezieht. Wie das zum Verkauf stehende Produkt die Existenz des Verkäufers definiert und wie das Produkt die des Käufers definiert.

Er webt mit Papier. Nyandoro erzeugt Drucke nicht mit einer gravierten Kupferplatte, sondern indem er direkt in das Papier schneidet, Tinte darauf schwammt und schließlich die oberste Papierschicht mit Klebeband entfernt, sodass die Tinte nur in den Schnitten zurückbleibt. Eine Technik, die er „KUCHEKACHEKA“ nennt.

Chikonzero Chazunguza
Die Idee, was zu sein scheint oder was zu sein scheint, ist kreativ in die Bedeutung der Serie „Vergangenheit und Gegenwart“ von Chikonzero Chazunguza verwoben. Besucher aus allen Teilen der Welt teilen ein ähnliches Anliegen mit Chikonzero Chazunguza. Das Element der Diaspora ist engagiert, da sie eine Geschichte haben, die so wenig mit der Afrikas zu tun hat. Es gibt solche mit familiären Abstammungslinien, die seit vielen Generationen in der Diaspora existieren, und im Wesentlichen sind ihre Vorfahren dort begraben. Einige Besucher aus Amerika stellten eine Frage, die mich dazu brachte, Chazunguzas Serie mit einer neuen Perspektive zu betrachten und zu betrachten.

Die Idee einer ungewissen Vergangenheit, die entweder Afroamerikaner oder Menschen aus Brasilien und Menschen aus vielen anderen indigenen ethnischen Herkunft empfinden. Sie haben das Gefühl, dass eine Vergangenheit, die nicht konkret ist und eine Vergangenheit, die durch koloniale Eroberung für sie geschaffen wurde, sie über die Zukunft unsicher macht. Das Element der „Vergangenheit und Gegenwart“. In den meisten Fällen ist die Vergangenheit nicht in der Gegenwart, da einige sich dafür entscheiden, eine Vergangenheit zu ignorieren und sich auf eine Zukunft zu konzentrieren, die sich aus der „Gegenwart“ ergeben würde. Chazunguza ist fest und klar über seine Haltung, Elemente der Geschichte und Tradition einzubeziehen. Ein Ansatz, den er während seines gesamten kreativen Lebens konsequent verfolgt hat. In einer Welt mit ständigen sozialen Veränderungen und spiritueller Suche.

Chikonzero (Chiko) Chazunguza ist ein bildender Künstler und Provokateur, dessen multidisziplinäre Kunstwerke Fragen nach dem postkolonialen Zustand und nach der instabilen Rolle und Natur der Kunst in ihrem postkolonialen Kontext aufwerfen. Zu seinen überzeugendsten Werken gehören jene, die dem Betrachter ein Gefühl für die rituelle Ordnung und die tieferen Geheimnisse des Lebens vermitteln, sowie prägnante, aber subtile soziale und politische Analysen. Chiko macht sich bewusst daran, sich wieder mit lokalen Herstellungsweisen zu verbinden und Visualität, indem sie ihre ästhetischen Überschneidungen mit westlichen Traditionen erkunden, um neue visuelle Formen und neue Arten visueller Erfahrungen hervorzubringen.

Wenn Werke oder Kunst geschaffen werden, bekommen sie neue Bedeutungen, die das Konzept weiter wachsen lassen. Chikonzero Chazunguza ist den meisten Besuchern, die eine Vergangenheit erlebt haben, die sozial und kolonial herausfordernd war, wirklich tief im Herzen geblieben. Die Vergangenheits- und Anwesenheitsreihe spricht Menschen an, deren Länder sterbende indigene Sprachen haben. Ein junger Mann aus Irland könnte sich auf das Element einer Vergangenheit beziehen, die nicht unbedingt „Gegenwart“ ist. Irland und viele andere Länder wie Besucher aus Brasilien und Australien berichten leidenschaftlich über das Thema. Der Verlust der Sprache ist der erste Schritt, um die eigene Identität zu verlieren und damit eine neue Identität anzunehmen, die sich nur auf das Jetzt bezieht.

„Chimanjemanje“ ist ein Stück von Chazunguza, das das Niveau von Druck auf Papier erreicht hat. „Chimanjemanje“ ist dem neugierigen Besucher aufgefallen, der näher heran zoomt, um die Arbeit zu bewerten, die tatsächlich im Druck gewebt wird. Der Druck besteht aus Papier, das mit Dosen mit Refreshment-Getränken verwoben ist und deren Etiketten und Barcodes aufgedeckt werden, aber strategisch wie Korbwaren. Die Idee von „Chimanjemanje“, was übersetzt „die Moderne“ bedeutet. Die meisten der 122 cm großen 181 cm großen Kunstwerke sind zu Miniaturquadraten gewebt. Über jedem Quadrat befindet sich der Eindruck eines Kopfes, so dass jedes Quadrat das Büstenporträt einer Person darstellt. Allmählich sieht man ein Netzwerk von Menschen in dieser Kreation, das anfangs wie das Weben von Softdrink-Marken aussah. „Pixel? Nein ?“ Ein Besucher fragt mich, als er auf die Kreation von Chazunguza zeigt. Wie Pixel, die die kleine Einzelkomponente eines Bildes darstellen. „Chimanjemanje“ spricht die neue Identität an, in die wir uns jetzt verwandeln, und sie wird von Handelsmarken angetrieben. „Chimanjemanje“, das moderne Volk. Von einer modischen Lebensqualität abgelenkt zu werden und die Wurzeln / Ursprünge zu ignorieren.

In seinen Gemälden, Drucken sowie in seinen Installationen ist er dafür bekannt, mit einer Vielzahl von Materialien zu experimentieren, darunter Objekte des afrikanischen Alltags, herausfordernde Fragen subtiler kolonialer Bedingungen in Afrika in Bezug auf Landverteilung, Ernährungsunsicherheit, Verschlechterung der indigenen Spiritualität, traditionell Ordnung und Rituale.

Biennale Venedig 2015
Die Art Biennale 2015 schließt eine Art Trilogie ab, die mit der 2011 von Bice Curiger kuratierten Ausstellung Illuminations begann und mit dem Enzyklopädischen Palast von Massimiliano Gioni (2013) fortgesetzt wurde. Mit All The World’s Futures setzt La Biennale seine Forschung nach nützlichen Referenzen fort, um ästhetische Urteile über zeitgenössische Kunst zu fällen, ein „kritisches“ Thema nach dem Ende der Avantgarde- und „Nicht-Kunst“ -Kunst.

Durch die von Okwui Enwezor kuratierte Ausstellung kehrt La Biennale zurück, um die Beziehung zwischen Kunst und der Entwicklung der menschlichen, sozialen und politischen Realität beim Drücken äußerer Kräfte und Phänomene zu beobachten: die Art und Weise, wie, dh die Spannungen des Äußeren Die Welt erbittet die Empfindlichkeiten, die vitalen und expressiven Energien der Künstler, ihre Wünsche, die Bewegungen der Seele (ihr inneres Lied).

Die Biennale di Venezia wurde 1895 gegründet. Paolo Baratta ist seit 2008 und davor von 1998 bis 2001 Präsident. Die Biennale, die an der Spitze der Forschung und Förderung neuer zeitgenössischer Kunsttrends steht, organisiert Ausstellungen, Festivals und Forschungen in all seinen spezifischen Bereichen: Kunst (1895), Architektur (1980), Kino (1932), Tanz (1999), Musik (1930) und Theater (1934). Seine Aktivitäten sind im Historischen Archiv für zeitgenössische Kunst (ASAC) dokumentiert, das kürzlich komplett renoviert wurde.

Die Beziehung zur örtlichen Gemeinde wurde durch Bildungsaktivitäten und geführte Besuche unter Beteiligung einer wachsenden Anzahl von Schulen aus der Region Venetien und darüber hinaus gestärkt. Dies verbreitet die Kreativität der neuen Generation (3.000 Lehrer und 30.000 Schüler im Jahr 2014). Diese Aktivitäten wurden von der Handelskammer von Venedig unterstützt. Eine Zusammenarbeit mit Universitäten und Forschungsinstituten, die spezielle Führungen und Aufenthalte auf den Ausstellungen durchführen, wurde ebenfalls eingerichtet. In den drei Jahren von 2012 bis 2014 haben sich 227 Universitäten (79 italienische und 148 internationale) dem Biennale Sessions-Projekt angeschlossen.

In allen Bereichen gab es mehr Forschungs- und Produktionsmöglichkeiten für die jüngere Künstlergeneration, die in direktem Kontakt mit renommierten Lehrern standen. Dies wurde durch das internationale Projekt Biennale College, das jetzt in den Bereichen Tanz, Theater, Musik und Kino läuft, systematischer und kontinuierlicher.

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