Kama bedeutet Wunsch, Verlangen oder Sehnsucht in der Hindu-Literatur. Kama bezieht sich auf jeden Wunsch, Wunsch, Leidenschaft, Sehnsucht, Lust der Sinne, den ästhetischen Genuss des Lebens, Zuneigung oder Liebe, in der heutigen Zeit würden einige Beispiele sein, Sehnsucht, Videospiele zu spielen, eine Zigarette rauchen wollen erfolgreich sein‘.

Kama ist eines der vier Ziele des menschlichen Lebens in hinduistischen Traditionen. Es wird als ein wesentliches und gesundes Ziel des menschlichen Lebens betrachtet, wenn es verfolgt wird, ohne die anderen drei Ziele zu opfern: Dharma (tugendhaftes, richtiges, moralisches Leben), Artha (materieller Wohlstand, Einkommenssicherheit, Lebensgrundlagen) und Moksha (Befreiung, Befreiung, Selbst) -aktualisierung). Zusammen werden diese vier Ziele des Lebens Puruṣārtha genannt.

Definition und Bedeutung
Kama bedeutet „Wunsch, Wunsch oder Sehnsucht“. In der zeitgenössischen Literatur bezieht sich Kama gewöhnlich auf sexuelles Verlangen. Der Begriff bezieht sich aber auch auf jeglichen Sinnesgenuss, emotionale Anziehung und ästhetischen Genuss wie Kunst, Tanz, Musik, Malerei, Skulptur und Natur.

Das Konzept kama findet sich in einigen der frühesten bekannten Verse der Veden. Zum Beispiel beschreibt Buch 10 des Rig Veda die Schöpfung des Universums aus dem Nichts durch die große Hitze. Dort im Lied 129 heißt es:

ककमस्तदग्ेे समवसमव्ततततधि मनसो ेतःेतः पपथमं यदयदसीत |
सतो बन्धुमसति निनिविन्दन हह्दि पपतीष्ययकवयो मनीषमनीष ||

Danach stieg Begierde am Anfang, Begehre den Ursamenkeim und Keim des Geistes,
Weisen, die mit ihrem Herzen nachgedacht haben, haben die Verwandtschaft des Existenten im Nicht-Existenten entdeckt.

– Rig Veda, ~ 15. Jahrhundert vor Christus
Die Brhadaranyaka Upanishad, eine der ältesten Upanishaden des Hinduismus, verwendet den Begriff Kama, auch in einem weiteren Sinne, um auf jedes Verlangen zu verweisen:

Der Mensch besteht aus Verlangen (kama),
Wie sein Wunsch ist, ist auch seine Entschlossenheit,
Wie seine Entschlossenheit ist, so ist auch seine Tat,
Was auch immer seine Tat ist, die er erreicht.

– Brihadaranyaka Upanishad, 7. Jahrhundert vor Christus
Alte indische Literatur wie die Epischen, die den Upanishaden folgten, entwickeln und erklären das Konzept von Kama zusammen mit Artha und Dharma. Das Mahabharata zum Beispiel bietet eine der weitreichenden Definitionen von Kama. Das Epos behauptet, Kama sei eine angenehme und wünschenswerte Erfahrung (Vergnügen), die durch die Interaktion eines oder mehrerer der fünf Sinne mit allem, was diesem Sinn entspricht, erzeugt wird, während der Geist gleichzeitig mit den anderen Zielen des menschlichen Lebens harmoniert (dharma, Artha und Moksha).

Kama impliziert oft die Kurzform des Wortes Kamana (Wunsch, Appetit oder Appetit). Kama ist jedoch mehr als Kamana. Kama ist eine Erfahrung, die die Entdeckung eines Objekts beinhaltet, das Lernen über das Objekt, die emotionale Verbindung, den Prozess des Genießens und das daraus resultierende Wohlbefinden vor, während und nach der Erfahrung.

Vatsyayana, der Autor des Kamasutra, beschreibt Kama als Glück, das ein Manasa Vyapara (Phänomen des Geistes) ist. Genau wie das Mahabharata definiert Vatsyayanas Kamasutra Kama als Vergnügen, das ein Individuum von der Welt mit einem oder mehreren Sinnen erfährt: Hören, Sehen, Schmecken, Riechen und Fühlen – in Harmonie mit dem Geist und der Seele. Harmonische Musik zu erleben, ist Kama, wie sie von der natürlichen Schönheit, der ästhetischen Wertschätzung eines Kunstwerkes, inspiriert wird und mit etwas Freude eines anderen Menschen bewundert wird. Kamasutra beschreibt in seinem Diskurs über Kama viele Formen von Kunst, Tanz und Musik, zusammen mit Sex, als Mittel zum Vergnügen und Vergnügen.

John Lochtefeld erklärt Kama als Begehren und weist darauf hin, dass es sich oft auf sexuelles Verlangen in der zeitgenössischen Literatur bezieht, aber in der altindischen Literatur schließt Kāma jede Art von Anziehung und Vergnügen ein, wie jene, die von den Künsten herrühren.

Karl Potter beschreibt Kama als Einstellung und Fähigkeit. Ein kleines Mädchen, das ihren Teddybär mit einem Lächeln umarmt, erlebt Kama, ebenso wie zwei Liebende in Umarmung. Während dieser Erfahrungen verbindet und identifiziert die Person den Geliebten als Teil von sich selbst und fühlt sich vollständiger, erfüllt und ganz, indem sie diese Verbindung und Nähe erfährt. Dies ist in der indischen Perspektive Kāma.

Hindery bemerkt die inkonsistenten und vielfältigen Darstellungen von Kama in verschiedenen alten indischen Texten. Einige Texte, wie das Epische Ramayana, malen Kama durch den Wunsch von Rama nach Sita – ein Verlangen, das über das Physische und Eheliche hinausgeht in eine Liebe, die spirituell ist, und etwas, das Rama seinen Sinn des Lebens gibt, seinen Grund zu leben. Sita und Rama drücken häufig ihre Unwilligkeit und ihre Unfähigkeit aus, ohne den anderen zu leben. Diese romantische und spirituelle Sicht auf Kama im Ramayana von Valmiki ist ganz anders, behaupten Hemmy und andere, als die normative und trockene Beschreibung von Kama in den Gesetzbüchern der smriti von Manu zum Beispiel.

Gavin Flood erklärt Kama als „Liebe“, ohne dabei Dharma (moralische Verantwortung), Artha (materiellen Wohlstand) und den eigenen Weg zur Moksha (spirituelle Befreiung) zu verletzen.

Im Hinduismus
Im Hinduismus wird Kama als eines der vier richtigen und notwendigen Ziele des menschlichen Lebens (purusharthas) betrachtet, die anderen sind Dharma (tugendhaftes, richtiges, moralisches Leben), Artha (materieller Wohlstand, Einkommenssicherheit, Lebensgrundlagen) und Moksha ( Befreiung, Befreiung, Selbstverwirklichung).

Relativer Vorrang zwischen Kama, Artha und Dharma
Die alte indische Literatur betont, dass Dharma vorangeht und wesentlich ist. Wenn Dharma ignoriert wird, führen Artha und Kama zu sozialem Chaos.

Vatsyayana im Kamasutra erkennt den relativen Wert von drei Zielen wie folgt: Artha geht Kama voraus, während Dharma sowohl Kama als auch Artha vorausgeht. Vatsyayana, in Kapitel 2 von Kama Sutra, präsentiert eine Reihe von philosophischen Einwänden, die gegen Kama gerichtet sind, und bietet dann seine Antworten an, um diese Einwände zu widerlegen. Zum Beispiel, ein Einwand gegen Kama (Vergnügen, Genuss), erkennt Vatsyayana an, ist diese Sorge, dass Kāma ein Hindernis für moralisches und ethisches Leben, für religiöse Bestrebungen, für harte Arbeit und für produktives Streben nach Wohlstand und Reichtum ist. Das Streben nach Vergnügen, die Verweigerung von Ansprüchen, ermutigt Individuen dazu, ungerechte Taten zu begehen, bringt später im Leben Not, Sorglosigkeit, Leichtigkeit und Leiden mit sich. Diese Einwände wurden dann von Vatsyayana beantwortet, mit der Erklärung, dass Kama für Menschen so notwendig ist wie Essen, und Kama ist ganzheitlich mit Dharma und Artha.

Kama ist notwendig für die Existenz
So wie gutes Essen für das Wohlbefinden des Körpers notwendig ist, ist gutes Vergnügen für die gesunde Existenz eines Menschen notwendig, schlägt Vatsyayana vor. Ein Leben ohne Lust und Genuss – sexuell, künstlerisch, von Natur – ist hohl und leer. So wie niemand aufhören sollte, Getreide anzubauen, obwohl jeder weiß, dass Herden von Rehen existieren und versuchen werden, die Ernte zu essen, so wie Vatsyayana behauptet, sollte man sein Streben nach Kama nicht stoppen, weil Gefahren existieren. Kama sollte mit Nachdenken, Sorgfalt, Vorsicht und Enthusiasmus verfolgt werden, genau wie Landwirtschaft oder jede andere Lebensaufgabe.

Vatsyayanas Buch, das Kamasutra, wird in Teilen der Welt als Synonym für schöpferische sexuelle Stellungen vermutet oder dargestellt; In Wirklichkeit handelt es sich bei nur 20% von Kama Sutra um sexuelle Stellungen. Der Großteil des Buches, schreibt Jacob Levy, handelt von der Philosophie und Theorie der Liebe, was das Verlangen auslöst, was es trägt, wie und wann es gut oder schlecht ist. Kama Sutra präsentiert Kama als einen wesentlichen und freudvollen Aspekt der menschlichen Existenz.

Kama ist ganzheitlich
Vatsyayana behauptet, dass Kama niemals in Konflikt mit Dharma oder Artha stehe, sondern alle drei koexistieren und Kama ergibt sich aus den anderen beiden.

Ein Mann, der Dharma, Artha und Kama praktiziert, genießt jetzt und in Zukunft Glück. Jede Handlung, die zur gemeinsamen Praxis von Dharma, Artha und Kama oder von zweien oder sogar einer von ihnen führt, sollte durchgeführt werden. Aber eine Handlung, die dazu dient, eines von ihnen auf Kosten der anderen zwei zu praktizieren, sollte nicht durchgeführt werden.

– Vatsyayana, Das Kamasutra, Kapitel 2
In der hinduistischen Philosophie ist Vergnügen im Allgemeinen und sexuelle Lust im Besonderen weder beschämend noch dreckig. Es ist notwendig für das menschliche Leben, wichtig für das Wohlergehen jedes Einzelnen, und gesund, wenn es unter Berücksichtigung von Dharma und Artha verfolgt wird. Im Gegensatz zu den Vorschriften einiger Religionen wird Kama im Hinduismus als eigenständiger Wert gefeiert. Zusammen mit Artha und Dharma ist es ein Aspekt eines ganzheitlichen Lebens. Alle drei Purusharthas – Dharma, Artha und Kama – sind gleichermaßen und gleichzeitig wichtig.

Kama und Bühne des Lebens
Einige alte indische Literatur beobachten, dass der relative Vorrang von Artha, Kama und Dharma für verschiedene Menschen und Altersgruppen unterschiedlich ist. Bei einem Baby oder Kind haben Bildung und Kāma (künstlerische Wünsche) Vorrang; in der Jugend haben Kāma und Artha Vorrang; während im hohen Alter Dharma Vorrang hat.

Kama als Gottheit
Kama ist personifiziert als Gottheit Kamadeva und seine Gemahlin Rati. Die Gottheit Kama ist vergleichbar mit der griechischen Gottheit Eros – beide lösen die sexuelle Anziehung und sinnliche Begierde des Menschen aus. Kama reitet auf einem Papagei, und die Gottheit ist mit Pfeil und Bogen bewaffnet, um Herzen zu durchdringen. Der Bogen besteht aus Zuckerrohrstängel, die Bogensehne besteht aus einer Reihe von Bienen und die Pfeile sind mit fünf Blumen besetzt, die fünf emotionsgesteuerte Liebeszustände darstellen. Die fünf Blumen auf Kama Pfeile sind Lotusblume (Verliebtheit), Ashoka Blume (Rausch mit Gedanken über die andere Person), Mango Blume (Erschöpfung und Leere in Abwesenheit der anderen), Jasminblüte (Sehnen für die andere) und blaue Lotusblume (Lähmung mit Verwirrung und Gefühlen). Kama wird auch als Ananga (wörtlich „Einer ohne Körper“) bezeichnet, weil das Verlangen formlos durch Gefühle auf ungesehene Weise trifft. Die anderen Namen für die Gottheit Kama sind Madan (der, der die Liebe berauscht), Manmatha (der den Geist erregt), Pradyumna (der alles erobert) und Kushumesu (dessen Pfeile Blumen sind).

Im Buddhismus
Im buddhistischen Pali-Kanon verzichtete der Gautama-Buddha (Pali: Nekkhamma) auf seinen Weg zu seinem Erwachen auf Sinnlichkeit (kama). Einige buddhistische Laien praktizieren täglich die Fünf Gebote, eine Verpflichtung, sich von „sexuellem Fehlverhalten“ (kāmesu michacara กา เม สุ มิ จฺ ฉา จา รา) zu enthalten. Das Dhammika-Sutta (Sn 2.14) ist typisch für Pali-Kanon-Diskurse und enthält ein expliziteres Korrelat zu diesem Grundsatz, wenn der Buddha einem Anhänger befiehlt, „das Zölibat einzuhalten oder zumindest keinen Sex mit der Frau eines anderen zu haben“.

Theosophie: Kama, Kamarupa und Kamaloka
In der Theosophie von Blavatsky ist Kama das vierte Prinzip des Siebenjährigen, verbunden mit Gefühlen und Wünschen, Verbundenheit mit Existenz, Wollen und Lust.

Kamaloka ist eine sub-materielle Ebene, subjektiv und unsichtbar für den Menschen, wo entkörperte „Persönlichkeiten“, die astralen Formen, genannt Kama-Rupa, bleiben, bis sie durch die vollständige Erschöpfung der Wirkungen der mentalen Impulse, die diese Eidolonen erzeugten, daraus verschwinden von menschlichen und tierischen Leidenschaften und Wünschen. Es ist verbunden mit Hades der alten Griechen und den Amenti der Ägypter, dem Land der stillen Schatten; eine Teilung der ersten Gruppe des Trailokya.

Relativer Wert
„In der geweihten Hierarchie der“ drei Kategorien „menschlicher Aktivitäten (trivarga) und der Ziele des Menschen (purushartha), die die Tradition (smriti) den Menschen zuweist – dharma: Pflicht, die gut ist, moralisch; artha: Interessen, was sozial ist nützlich: kama: Liebe, die sensorisch ist – Liebe ist in der dritten Position. Während einige in der Lage waren, die Quelle, beide Artha, das Dharma zu betrachten. Jeder Mensch hat das Recht und sogar die Pflicht, diese drei Ziele zu erreichen, um ein erfülltes Leben zu führen.

Verschiedene Anwendungen
Kama bedeutet in der klassischen Literatur grob „Begehren, Neid, Verlangen oder Sehnsucht“. In der zeitgenössischen Literatur bezieht sich Kama gewöhnlich auf sexuelles Verlangen. Der Begriff bezieht sich auch auf alle Sinnesfreuden, emotionale Anziehung und ästhetische Freude, bezogen auf Tanz, Musik, Malerei, Skulptur und auch auf die Natur, auf Parfums.

Schulen wie Yoga lernen jedoch, diese Wünsche zu kontrollieren, um nicht Sklaven zu sein und unter ihnen zu leiden. Andere Strömungen, wie Tantra, benutzen Kama als eine Art zu lösen.

Das Konzept von Kama findet sich in einigen der ersten bekannten Verse der Veden. Zum Beispiel beschreibt Book of Rig Veda die Schöpfung des Universums aus dem Nichts durch The Great Heat. Der Kama ist das Prinzip dieser Schöpfung.

Die Brihadaranyaka Upanishad, eine der ältesten Upanishaden des Hinduismus, benutzt den Begriff Kama im weiteren Sinne als jeden Wunsch.

Es ist eines der vier Ziele der Existenz (purushartha) eines Brahmanen.

Die altindische Literatur in Sanskrit, wie Epen, die den Upanishaden folgten, entwickeln und erklären das Konzept von Kama, verbunden mit Artha und Dharma. Das Mahabharata zum Beispiel liefert eine genaue Definition des Kamas. Der epische Text besagt, dass Kama eine angenehme und wünschenswerte Erfahrung (ein Vergnügen) ist, die durch die Interaktion eines oder mehrerer der fünf Sinne mit einem Objekt erzeugt wird, das angenehm ist, während der Geist gleichzeitig für andere Zwecke konkurriert. des menschlichen Lebens (Dharma, Artha und Moksha).