العمارة البيزنطية

ويطلق عليه العمارة البيزنطية إلى النمط المعماري الذي كان ساريا خلال الإمبراطورية البيزنطية (الإمبراطورية الرومانية الشرقية) منذ سقوط الإمبراطورية الرومانية للغرب في القرن الخامس. كانت عاصمة الإمبراطورية الشرقية القسطنطينية (قسطنطينوبوليس أو مدينة قسطنطين) ، التي كان اسمها السابق بيزنطة ، وحالياً ، اسطنبول ، وهذا منذ عام 330 ، اللحظة التي حددها المؤلفون الآخرون كبداية العمارة البيزنطية.

تدور الهندسة المعمارية البيزنطية في إطار الفن البيزنطي ، وتغطي فترة طويلة من الزمن ، تبدأ في القرن الرابع وتنتهي بنهاية مفاجئة بسقوط القسطنطينية إلى أيدي الأتراك العثمانيين في عام 1453 ، في القرن العشرين . XV نظرا لطول مدتها ، فإنها تنقسم عادة لدراستها إلى ثلاث فترات مختلفة: فترة أولية ، فترة وسيطة وفترة نهائية.

فيما يتعلق بالإطار الجغرافي الذي يتم فيه إنتاج النمط المعماري البيزنطي ، فإنه يتطابق بشكل عام مع الامتداد الجغرافي للإمبراطورية البيزنطية ، مع ما كان يتغير في الوقت بسبب الظروف التاريخية والسياسية لتلك المملكة. طوال أكثر من عشرة قرون من صحة النمط المذكور. ومع ذلك ، فإن المناطق ذات الوجود الأعظم للعمارة البيزنطية تتطابق مع أراضي تركيا واليونان الحالية ، ولا ننسى بلغاريا ورومانيا وأجزاء كبيرة من إيطاليا ، إلى جانب سوريا وفلسطين. بالإضافة إلى ذلك ، ونتيجة لتوسع المسيحية بين الشعوب السلافية التي قامت بها الكنيسة الأرثوذكسية البيزنطية منذ القرن الثامن ، تم توسيع العمارة البيزنطية من قبل أوكرانيا وروسيا وروسيا البيضاء الحالية ، وتمرير بعض عناصرها المعمارية (حسب على سبيل المثال القباب المنتفخة) لتصبح سمة مميزة للكنائس الأرثوذكسية ، والتي تم الحفاظ عليها حتى يومنا هذا.

من ناحية أخرى ، كان الفن البيزنطي فنًا من النوع الرسمي ، 1 في وظيفة علاقات السلطة الكنسية مع السلطة المدنية ، التي كانت مدعومة بدعم الكنيسة. وارتبط وجود الإمبراطورية البيزنطية نفسها بتوسع الإيمان الأرثوذكسي والفن البيزنطي. 2

ونظراً للظروف التاريخية والمنطقة الجغرافية التي نشأت فيها والتي كانت موجودة فيها ، استلمت العمارة البيزنطية ، على قاعدة شكلت أساساً من قبل العمارة الرومانية ، تأثيرات قوية من الطرز المعمارية الأخرى ، وخصوصاً الأنماط من منطقة الشرق الأوسط. من ناحية أخرى ، بالإضافة إلى التأثير المدبَّب بالفعل على الأساليب المعمارية للبلدان المتعلقة بالكنيسة الأرثوذكسية ، تجدر الإشارة إلى أنه من منطقة رافينا ، في إيطاليا ، في نهاية توزيعها الغربي ، أثرت على الهندسة المعمارية الكارولنجية و ، من خلال هذا ، في العمارة الرومانية ، بينما من جنوب إيطاليا ، وخاصة في منطقة صقلية ، ساهمت بعض خصائصها في النسخة المعدلة في مجال العمارة النورمانية ، والتي كانت واحدة من المتغيرات في العمارة الرومانية. .

بعض الخصائص المميزة للعمارة البيزنطية ، بالإضافة إلى الشكل المحدد بالفعل للقباب ، استخدام الطوب كمواد بناء لاستبدال الحجر ، واستخدام الفسيفساء على نطاق واسع كعنصر زخرفي لاستبدال المنحوتات ، ارتفاع المباني نتيجة لتعزيز القباب ، وإيجاد نظام يسمح بالجمع بين الاستخدام البنّاء للقباب المذكورة ، ودعم خطة مربعة ، ولكنه يسمح بإنجازها بواسطة طبلة في قبة مستديرة ، في كثير من المناسبات مع إطالة أرفيف مائج.

التطور الهيكلي
في وقت مبكر من بناء كنائس قسطنطين في فلسطين كان هناك نوعان رئيسيان من الخطة المستخدمة: الباسيليكان ، أو النوع المحوري ، الذي تمثله البازيليك في القبر المقدس ، والنوع الدائري أو المركزي ، الذي يمثله العظيم كنيسة مثمنة ذات مرة في أنطاكية. أولئك من النوع الأخير الذي يجب أن نفترض أنه كان دائما مقنعا ، لأن القبة المركزية تبدو وكأنها توفر مبرر وجودها. كان الفضاء المركزي محاطاً في بعض الأحيان بجدار سميك جداً ، تشكلت فيه أعماق عميقة ، إلى الداخل ، كما في كنيسة سانت جورج النبيلة ، ثيسالونيكي (القرن الخامس) ، أو بممر مقنطر ، كما في سانتا كوستانزا ، روما (القرن الرابع) ؛ أو ألقيت المرفقات من الفضاء المركزي بطريقة لتشكيل الصليب ، حيث ساعدت هذه الإضافات في موازنة قبو مركزي ، كما هو الحال في ضريح غالا بلاسيديا ، رافينا (القرن الخامس). الكنيسة الأكثر شهرة من هذا النوع كانت من الرسل المقدس ، القسطنطينية. يبدو أن المدافن قد طُبقت في وقت مبكر على نوع الخطة البازيليكي ؛ على سبيل المثال ، في Hagia Irene ، القسطنطينية (القرن السادس) ، يتم تغطية الجزء الطويل للكنيسة بقبتين.
في سانت سرجيوس ، القسطنطينية ، وسان فيتالي ، رافينا ، كنائس من النوع المركزي ، تم توسيع الحيز تحت القبة من خلال جعل الإضافات المربعة تتم على المثمن. وأخيرًا ، في آيا صوفيا (القرن السادس) ، تم الجمع بين هذا العمل ، والذي ربما يكون أكثر أجزاء التخطيط تفصيلاً على الإطلاق. يتم زيادة المساحة المركزية لمساحة 100 قدم (30 م) إلى 200 قدم (60 م) من خلال إضافة دراجتين هوائيتين إلى الشرق والغرب. يتم تمديد هذه مرة أخرى عن طريق دفع ثلاثة صغار صغار إلى الشرق ، واثنين آخرين ، واحد على جانبي امتداد مستقيم ، إلى الغرب. هذه المنطقة غير المكسورة ، بطول 260 قدمًا (80 مترًا) ، والجزء الأكبر منها يزيد عن 100 قدم (30 مترًا) ، يغطيها بالكامل نظام من الأسطح الرئيسية. فوق قعرات الصغرى الصغيرة ترتفع القبتان الكبيرتان اللتان تغطيان التدحرج ، وبين هذه الانفجارات خارج القبة الشاسعة فوق الساحة المركزية. على الجانبين ، إلى الشمال والجنوب من القبة ، ويدعمها الممرات المقببة في طابقين التي تجلب الشكل الخارجي إلى ساحة عامة.
في الرسل المقدس (القرن السادس) تم تطبيق خمس قباب على خطة صليبية ؛ القبة المركزية كانت الأعلى. بعد القرن السادس لم تكن هناك كنائس مبنية بأي شكل من الأشكال تتنافس مع هذه الأعمال العظيمة من جستنيان ، وتميل الخطط إلى التقريب إلى نوع واحد أو أقل. تم تضمين المنطقة المركزية المغطاة بالقبة في مربع أكبر من ذلك بكثير ، حيث تم نقل الأقسام الأربعة إلى الشرق والغرب والشمال والجنوب إلى أعلى في نظام القبو والسقف من الزوايا الأربع ، وتشكيلها بهذه الطريقة نوع من الصحن و transepts. في بعض الأحيان كانت المساحة المركزية مربعة ، مثمنة في بعض الأحيان ، أو على الأقل كان هناك ثمانية أرصفة تدعم القبة بدلاً من أربعة ، وكانت الأدغال والدفاتان أضيق.

إذا قمنا برسم مربع ونقسم كل جانب إلى ثلاثة بحيث تكون الأجزاء الوسطى أكبر من الأجزاء الأخرى ، ثم قسمت المنطقة إلى تسع من هذه النقاط ، فنحن تقريبًا إلى الإعداد النموذجي لخطة في هذا الوقت. الآن أضف ثلاثة أبصال على الجانب الشرقي من الفتحات الثلاثة ، وقبالة الغرب وضع رواق مدخل ضيق على الجهة الأمامية. لا يزال أمامه وضع محكمة مربع. المحكمة هي الأذين وعادة ما يكون لها نافورة في المنتصف تحت مظلة مستندة على أعمدة. رواق المدخل هو narthex. مباشرة تحت مركز القبة هو أمبو ، والتي من الكتب المقدسة التي أعلن عنها ، وتحت أدنى مستوى في أمبو على مستوى الأرض كان المكان لجوقة من المطربين. وعبر الجانب الشرقي من الساحة المركزية ، كانت هناك شاشة قسمت البيما ، حيث كان المذبح يقع من جسد الكنيسة. هذه الشاشة ، تحمل الصور ، هي الأيقونسطاس. كان المذبح محميًا بغطاء أو زقاق على أعمدة. شكل الصفوف من المقاعد المرتفعة حول منحنى الحنية مع عرش البطريرك عند النقطة الشرقية الوسطى ، السينكرونون. كانت المقصورتان الأصغر والأصغر على جانبي البيما عبارة عن حقائب مقدسة ، و diaconicon و prothesis. تم توصيل الأمبو والبيما عن طريق البر ، وهو ممر مرتفع محاطة بسور أو جدار منخفض.

يظهر التأثير المتواصل من الشرق بشكل غريب على طريقة تزيين الجدران الخارجية من الطوب في الكنائس المبنية منذ القرن الثاني عشر ، والتي يتم فيها إنشاء الطوب الذي تم نحته إلى شكل ما ، بحيث يتم تقليد مجموعات من الزخارف التي تكون واضحة تمامًا. كتابة كوفية. ارتبط هذا الأسلوب بالتخلص من أعمال الطوب والحجارة الخارجية بشكل عام إلى العديد من أنواع الأنماط والتعرجات وأنماط المفاتيح وما إلى ذلك ؛ وكما تم العثور على زخرفة مماثلة في العديد من المباني الفارسية ، فمن المحتمل أن هذه العادة مستمدة من الشرق. غطيت القباب والأقبية إلى الخارج بالرصاص أو ببلاط من الصنف الروماني. كانت إطارات النوافذ والأبواب من الرخام. تزينت الأسطح الداخلية في جميع أنحاء الفسيفساء أو اللوحات الجدارية في الأجزاء العليا من الصرح ، وأسفلت مع طبقات من الرخام ، والتي كانت في كثير من الأحيان من أصناف جميلة جدا ، والتخلص منها ، على الرغم من أن على سطح واحد ، شكل التلوين سلسلة من لوحات كبيرة. تم فتح الرخام الأفضل بحيث شكّل السطحان اللذان أنتجهما القسم نمطًا متماثلًا يشبه إلى حد ما وضع علامات على جلود البهائم.

فترات
على الرغم من أن العمارة البيزنطية لم تكن مميزة في اللحظات الأولى من وجودها ، خاصةً من العمارة الرومانية ، التي كانت تشكل في أول فاشياتها مجرد اشتقاق إقليمي ، فإن التطور الطويل في وقتها سمح بالظهور الموحد لمعمارية مميزة. النمط ، الذي كان غير ذلك منفذة للغاية للتأثيرات الواردة من الهندسة المعمارية الشرقية.

واحدة من الميزات التي تم الحفاظ عليها طوال فترة وجودها هي استخدام الطوب لبنية الكنائس ، التي حلت محل الحجر ، الذي كان عبارة عن مواد البناء المستخدمة في الهندسة المعمارية سابقتها الرومانية. التي تضاف إليها تفسير أكثر حرية للأوامر الكلاسيكية ، الاستعاضة عن المنحوتات كعناصر زخرفية للمباني من الفسيفساء أو تعزيز القباب ، والتي ترتفع إلى ارتفاع أكبر من غيرها من الأساليب المعمارية السابقة.

يمكن تقسيم الفترة التي تغطيها العمارة البيزنطية لأغراض الدراسة إلى ثلاث حالات فرعية متباينة بشكل واضح: فترة أولية (أو أول عصر من الذهب) ، أو فترة متوسطة (أو عصر ذهبي آخر) وفترة نهائية (أو عمر ثالث) من الذهب ).

الفترة المتوسطة
تتميز الفترة الوسيطة ، أو العصر الذهبي الثاني للفن البيزنطي ، بغلبة الكنائس ذات المخطط اليوناني المتقاطع مع غطاء مقبب على أسطوانة وكورنيش متموج بارز في القاعدة الخارجية.

يتطابق هذا المخطط الهيكلي ، على سبيل المثال ، مع كاتدرائية أثينا ، وكنيسة دير دافني ، التي تستخدم الأبواق بدلاً من الثنيات ، والجمعيات الرهبانية في جبل آثوس في اليونان.

يتشكل هذا النوع الجديد من الكنيسة في كنيسة نيا دي القسطنطينية المفقودة (881) ، التي بناها بازيليو الأول.

في هذه الفترة في العمارة البيزنطية ، نواجه المشكلة التي تفرضها تحطيم المعتقدات التقليدية ، التي دمرت العديد من المباني في الفترة المبكرة. وهكذا ، فيما يتعلق بالمباني واسعة النطاق في الفترة المبكرة من الفترة المتوسطة ، في اليونان فقط البازيليكا سانت صوفيا ، في سالونيك ، على قيد الحياة. مبنى آخر ذو أهمية ، كنيسة صعود نيقيا ، نجا حتى القرن العشرين ، على الرغم من أنه تم تدميره في عشرينيات القرن العشرين في القتال الذي تم تأطيره في الحرب اليونانية التركية ؛ ومع ذلك ، فقد وصلنا على الأقل عدة صور للمعبد.

فيما يتعلق بفترة السلالة المقدونية ، والتي تعتبر تقليديا خلاصة الفن البيزنطي ، فإنها لم تترك لنا إنجازات كبيرة سواء. من المفترض أن Theotokos Panachrantos المفقودة ، أو الكنيسة النذرية لوالدة الله الطاهرة ، للقسطنطينية ، عمل باسل الأول ، والتي تتوافق مع بقايا مسجد Fenari Isa Camii الحديث ، قد خدم كنموذج للعديد من المباني مصنع على شكل صليب نقش في دائرة ، مثل دير أوسيوس لوكاس (في اليونان ، سنة 1000) ، دير نيا موني (جزيرة خيوس ، وهو مشروع يفتخر به قسطنطين التاسع) أو دير دافني (تشيداري ، محلية في أتيكا بالقرب من أثينا).

إن النبات على شكل صليب منقوش في شكل دائرة هو ، بالمناسبة ، الشكل الأكثر توسعاً نحو الأراضي التي يغطيها المبشرون البيزنطيون الأرثوذكسيون الذين عبروا في عهد السلالة المقدونية أراضي الشعوب السلافية للمضي قدماً إلى أراضيها. التنصير. وكاتدرائية القديسة صوفيا في أوهريد (في جمهورية مقدونيا الحالية) أو كنيسة القديسة صوفيا في كييف (في أوكرانيا الحالية) هي شهادة بليغة على استخدام قبة الطبل ، التي أصبحت على مر الزمن طويلة ومرتفعة بشكل متزايد.

الفترة النهائية
الفترة الأخيرة أو العصر الذهبي الثالث تغطي الفترة الزمنية بين القرنين الثالث عشر والخامس عشر ، بالتزامن مع سلالات كومنينوس وبالايولوجوس ؛ في أنها تغلب على نباتات الكنائس المغطاة بأزهار القبو على الطبول الدائرية أو المضلعة.

ينتمي فرع Elmali kilise إلى فترة Comnenos في Cappadocia ؛ في القسطنطينية ، كنيسة Pantocrator (المعروفة اليوم باسم مسجد Zeyrek) وكنيسة Theotokos Kyriotissa (Virgin of the Throne) (المعروفة اليوم باسم Kalenderhane Camii). أيضا تم الحفاظ على العديد من الكنائس في القوقاز وروسيا وبلغاريا وصربيا وغيرها من البلدان السلافية ، وكذلك في صقلية (كابيلا بالاتينا في بالازو دي نورماني) أو البندقية (كاتدرائية سان ماركوس ، كاتدرائية سانتا ماريا دي لا أسونسيون في تورسيلو).

تنتمي فترة Paleólogos إلى عشرات الكنائس في القسطنطينية ، وخاصة سان سلفادور دي خورا (اليوم كاهريي كامي) والثيوتوكوس باماكاريستوس (والدة الإله المقدسة) (اليوم Fetiye Camii). من مميزات كل تلك العناصر التي لا تبرز العمودية ، مع إعطاء الأولوية للهيكل الأفقي ، الذي لا يمنحها روعة كنائس أخرى في القسطنطينية. الوحيد الذي لا يمتثل للقاعدة هو كنيسة القديسة صوفيا من طريبزوند. في هذه المرحلة تتوافق في اليونان كنيسة الرسل في سالونيكا ، في القرن الرابع عشر ، وكنيسة ميسترا ، في البيلوبونيز ، وبعض أديرة جبل آثوس.

الميزات
حافظت العمارة البيزنطية على العديد من عناصر العمارة الرومانية والهندسة الباليوكريستانية الشرقية ، مثل المواد (الطوب والحجر للتكسية الخارجية والتصميمات الداخلية الفسيفسائية) ، والأقواس الهلالية ، والعمود الكلاسيكي كدعم ، إلخ. ولكنها جلبت أيضًا ميزات جديدة من بينها مفهوم ديناميكي جديد من العناصر والحس المكاني الجديد تبرز ، وقبل كل شيء ، أهم مساهماتها ، الاستخدام المنهجي للسقف المقبب ، وخاصة القبة على الثنيات ، أي المثلثات الكروية في الزوايا التي تسهل مرور الأرضية المربعة إلى واحدة دائرية من القبة. بنيت هذه القبب نصف الكروية من خلال مسارات متحدة المركز من الطوب ، مثل التيجان من انخفاض دائرة نصف قطرها عززت خارجيا مع هاون ، وكان ينظر إليها على أنها صورة رمزية للكون الإلهي.

كان هناك إسهام آخر من التفوق الكبير في زخرفة العواصم ، التي كان هناك عدة أنواع منها ؛ وهكذا ، فإن نوع ثيودوسيان هو تراث روماني ، استخدم خلال القرن الرابع كتطور للكورنثيين ونحته trepan ، يشبه الدبابير. وكان تنوع آخر هو العاصمة مكعب ذات الوجه المسطح المزينة بالنقوش على طائرتين. وفي كلتا الحالتين ، كان إلزامياً وضع قطعة كروشية أو قطعة هرمية هرمية مزينة بزخارف ورموز مسيحية مختلفة.

في نموذج المعابد ، وفقا للنبات ، هناك العديد من النباتات ذات خطة مركزية ، ولا شك أنها تتفق مع الأهمية المعطاة للقبة ، ولكن عدد الكنائس ذات الخطة البازيليكية والكنائس الصليبية ذات المقاطع نفسها (خطة الصليب اليوناني).

في جميع الحالات تقريباً ، من الشائع أن تحتوي المعابد ، بالإضافة إلى جسد الصحن الرئيسي ، على ردهة أو رواق ، يعود أصلها إلى المسيحية المبكرة ، ورعايتها مسبوقة بالحاجز الأيقوني ، وقد سمي بهذا الاسم لأنه في هذه العلبة المخرمة كانت الرموز المطلية وضعت.

التطور الهيكلي
في الأيام الأولى من الفترة الأولى من العمارة البيزنطية ، تم بناء مباني الكنيسة في مناطق فلسطين وسوريا خلال فترة الإمبراطور قسطنطين الثاني وفقًا لنموذجين مختلفين من طابق المبنى: المخطط الأساسي أو المحوري ، كما يحدث مثال في كنيسة القبر المقدس في القدس ، والدور المركزي أو المركزي ، كما هو الحال بالنسبة للكنيسة الثمانية الضخمة التي فقدت الآن والتي كانت موجودة في أنطاكية.

كنائس النبات المركزي
يجب الافتراض أن الكنائس ذات الطابق المركزي يجب أن يكون لها سقف مقبب ، لأن وجود القبة المركزية هو السبب الحقيقي لوجودها. كانت المساحة المركزية محاطة بجدار من السماكة العظيمة ، حيث ظهرت تجاويف عميقة على وجهها الداخلي ، كما يحدث في كنيسة سان خورخي دي سالينيكا (القرن الخامس) ، أو بواسطة متنقل متنقل بقبو أسطواني ، كما هو الحالة في ضريح سانتا كونستانزا في روما (القرن الرابع).

وبالتالي فإن الفتحات العميقة الموجودة في الفضاء المركزي تشكل ذراعي الصليب ، وبالتالي تساهم في دعم قبو المبنى المركزي ، كما يحدث على سبيل المثال في حالة ضريح غالا بلاشيديا في رافينا ، بتاريخ 5 مئة عام.

وربما كانت أشهر الكنائس التي تنتمي إلى هذا النوع هي كنيسة الرسل المقدس ، التي كانت موجودة أيضًا في مدينة القسطنطينية. تم لاحقاً تطبيق الدعامات للأقبية على الكنائس المبنية بخطة بازيليك ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في كنيسة سانتا إيرين ، التي تقع أيضًا في القسطنطينية ، من القرن السادس ، حيث صحن الكنيسة الطويل الكنيسة يغطى جسمها قببتان متجاورتان.

في كنيسة القديسين سيرجيوس وباخوس من القسطنطينية وفي كنيسة سان فيتال في رافينا ، الكنائس ذات الطابق المركزي ، يتم توسيع المساحة تحت القبة بإضافة القناديل إلى المثمن.

وأخيرًا ، في كنيسة سانتا صوفيا دي كونستانتينوبلا ، مؤرخة في القرن السادس ، تم ابتكار مجموعة تمثل مشروعًا معماريًا مثيراً ومبتكراً: تم زيادة المساحة المركزية المربعية التي يبلغ طولها 30 متراً على كل جانب إلى 60 متراً بإضافة اثنين منها. hemicycles على الجانبين الشرقي والغربي. وقال يتم توسيع hemikes في وقت لاحق من جديد بإضافة ثلاثة أصغر من الجانبين إلى الجانب الشرقي واثنين آخرين إلى الجانب الغربي.

وقد تم تغطية هذه المنطقة غير المنقطعة التي يبلغ طولها حوالي 80 متراً وعرضها أكثر من 30 متراً داخلياً بنظام تغطية القبة. من ناحية أخرى ، على أسطح الأبراج ، ترتفع دائرة نصف دائرة كبيرة تغطي بدورها الدرّاجات الهوائية ، التي تظهر خلفها القبة الكبيرة فوق الساحة المركزية. ويدعم هذا الأخير على الجانبين الشمالي والجنوبي من خلال تغطية لطائرتين التي تعطي مجموعة كاملة مظهر خارجي مربع.

الكنائس اليونانية عبرت في مربع
Crystal Clear app kdict.png مقالة مفصلة: الكنائس المتقاطعة المسجلة
في كنيسة رسل سالونيكا المقدسة ، من القرن السادس ، على مخطط صليبي ، تم ترتيب خمسة قباب ، حيث تم وضع القبة المركزية على أعلى مستوى. لا توجد كنيسة أخرى بنيت بعد القرن السادس يمكن أن تتنافس في الفضول مع هذا العمل من جستنيان الأول ، وسوف تميل نباتات الكنائس إلى الاندماج مع نوع فريد. تم نقش منطقة مركزية مغطاة بالقبة في مربع بحجم أكبر بكثير: فالفراغ الموجود على كل جانب من الجانبين حدد بوضوح صحنًا وجناحًا. في بعض الأحيان كانت المساحة المركزية مربعة ، على الرغم من أنها كانت أحيانًا مثمنة الأضلاع ، أو على الأقل ثمانية أعمدة دعمت القبة بدلاً من أربعة ، مع صحن وجناح بحجم أصغر نسبيًا.

إذا قمنا برسم مربع ونقسم كل جانب من جوانبه إلى ثلاثة أجزاء ، فإن الجزء المركزي يكون أكبر ، وبدءًا من النقاط التي تم الحصول عليها ، نقوم بتقسيم المنطقة مرة أخرى وسوف نحصل على فكرة عن مشروع معماري نموذجي في هذه المرحلة. من نقاط الانقسامات على الجانب الشرقي ، تم إنشاء ثلاثة قباب ، بينما تم فتح الرواق على الواجهة الغربية لدخول المدخل. واجه هذا مساحة مربعة ، الأذين: في بعض الأحيان هناك نافورة مركزية تحت baldachin مدعومة بالأعمدة. أسفل مركز القبة مباشرة كان المنبر ، الذي تم من خلاله نشر الكتاب المقدس ، جوقة المغنين الذين كانوا تحت المنبر. على الجانب الشرقي من الساحة المركزية كان الأيقونسطاس ، لفصل البيما ، حيث كان المذبح يقع ، من جسد الكنيسة. كانت بيما منطقة الكنيسة المخصصة لرجال الدين والوزراء ، على غرار الكاهن. تم حماية المذبح من قبل baldachin أو ciborium المدعومة على الأعمدة. وضعت بضعة صفوف من المقاعد محيط الحنية ، مع عرش البطريرك في النقطة المركزية إلى الشرق مشكلاً الإيقاع الجماعي (العرش الجماعي). كان القطاعان الصغيران و absidiolos بجانب bema هما Pastoforia (prothesis و diaconicon). كان المنبر والبيما متاخمين للوحش ، وهي خطوة تميل على الجدران.

تأثيرات الأنماط الأخرى
تتجلى التأثيرات المستمرة للأصل الشرقي في جوانب مختلفة ، مثل الزخارف الخارجية لجدران الكنائس المبنية في القرن الثاني عشر ، حيث يتم ترتيب الطوب المحفور بطريقة زخرفية مستوحاة بوضوح من الخط الكوفي. وارتبط هذا الترتيب الخارجي للطوب والحجارة وفقًا لمجموعة متنوعة من التصاميم ؛ من المحتمل أن يكون هذا الاستخدام الزخرفي من أصل شرقية ، وهو ميناء يمكن العثور عليه في عدة مبانٍ في بلاد فارس ، في ما يسمى بالهندسة المعمارية الفارسية الوسطى.

غطيت القباب والأقبية خارجياً بالرصاص أو بالبلاط الروماني (المسطح). كانت الأبواب والنوافذ مصنوعة من الرخام. تم تزيين الأسطح الداخلية للمباني بالكامل في الأجزاء العليا من الفسيفساء أو اللوحات الجدارية وفي الجزء السفلي بأغطية من الرخام ، من أصول وألوان متنوعة ، مرتبة بحيث تشكل الألوان المختلفة سلسلة من الألواح العريضة. قطعت قطع الرخام ذات الجودة العالية بحيث يكون السطحان المتحصلان عليهما شكلًا متماثلًا مماثلًا لجلد الحيوانات.

النفوذ الأرمني
تسببت المعارك المريرة من أجل السيطرة على أرمينيا بين العرب والبيزنطيين في هروب أرمينيا من العديد من الأمراء والنبلاء والجنود ، كونها مصيرها في معظم الأوقات الإمبراطورية البيزنطية. هجرة ، يرافقه الفنانون وأنواع مختلفة من الناس ، قد أثرت في العمارة البيزنطية. التأثير على العكس يبدو غير محتمل ، لأن أرمينيا ، غير المتسامحة مع بيزنطة في مسائل العقيدة الدينية ، طردت جميع منشقائها من البلاد في العام 719. في ظل هذه الظروف ، يبدو من الصعب التفكير في الإعجاب بالعمارة البيزنطية من جانبها. من الأرمن.

في القرنين الثامن والتاسع لم تكن هناك أي ظروف في أرمينيا للازدهار الثقافي والفني. ومع ذلك ، فإن المعقلات التي أجبر العديد من الأمراء الأرمينيين على اللجوء إليها أعطت المهندسين المعماريين إمكانية الحصول على المعرفة لبناء الكنائس والأديرة المكرسة لذكرى الأسلاف ، حيث احتفلت الجماهير بقداسها. اشخاص موتى. ربما تم بناء نصب تذكاري تم اكتشافه في آني (تركيا) خلال الحفريات الأثرية في عام 1910 خلال تلك الأوقات المظلمة. جزء واحد من كنيسة Otzoun الجميلة هو 718 ، وجزء من Banak ينتمي إلى القرن المقبل.

في وقت لاحق ، تحالف العرب مرة أخرى مع الأرمن ، وبداية من القرن العاشر ، بنى المهندس المعماري مانويل الكنيسة الشهيرة في جزيرة أكدامار ، أبرز عمل في هذه الفترة ، على بحيرة فان. خلال القرنين التاسع والعاشر تم بناء العديد من الكنائس الأخرى ، مثل الكنيسة ودير ناريك ، وكنيسة المخلص في تارون ، والكنائس المختلفة في أشتاراك ، مازرا ، هوروموس ، نوراتوز ، داريونك ، أوغوزلي ، سوث ، ماكناتزوتس ، فانفان ، و Salnapat ، سيفان ، Keotran (بالقرب من يريفان) ، تارون (سان خوان باوتيستا) ، Ishkhan ، فضلا عن دير شوغاك ، كل الاهتمام لوجود وغنى من زخارفهم.

ميراث

في الغرب
في نهاية المطاف ، أعطت العمارة البيزنطية في الغرب طريقة للعمارة الكارولنجية ، والرومانية ، والقوطية. لكن جزءًا كبيرًا من إيطاليا الحالية كان ينتمي إلى الإمبراطورية البيزنطية قبل ذلك. لا تزال أمثلة رائعة من العمارة البيزنطية ظاهرة في رافينا (على سبيل المثال Basilica di San Vitale التي أثرت العمارة على كنيسة Palatine Chapel of Charlemagne).

في الشرق
في الشرق ، مارست التقاليد المعمارية البيزنطية تأثيراً عميقاً على العمارة الإسلامية المبكرة. خلال فترة الخلافة الأموية (661-750) ، فيما يتعلق بالتأثير البيزنطي على العمارة الإسلامية المبكرة ، شكل التراث الفني البيزنطي مصدراً أساسياً للفن الإسلامي الجديد ، خاصة في سوريا وفلسطين. هناك تأثيرات بيزنطية كبيرة يمكن اكتشافها في المعالم الإسلامية المبكرة المميزة في سوريا وفلسطين ، مثل قبة الصخرة (691) في القدس ، الجامع الأموي (709-715) في دمشق. في حين أن قبة الصخرة تعطي إشارة واضحة في المخطط – وفي الزخارف الجزئية – للفن البيزنطي ، فإن خطة المسجد الأموي تشابه بشكل ملحوظ مع الكنائس المسيحية في القرنين السادس والسابع ، لكن تم تعديلها وتوسيعها على المحور المستعرض وليس على المحور الطولي الطبيعي كما هو الحال في البازيليكات المسيحية. هذا التعديل يخدم أفضل الليتورجيا للصلاة الإسلامية. يقع المحراب الأصلي للمسجد تقريبا في منتصف الجزء الشرقي من جدار القبلة وليس في وسطه ، وهي ميزة يمكن تفسيرها من خلال حقيقة أن المهندس المعماري ربما حاول تجنب الانطباع بوجود حنية مسيحية سينتج عن وضع المحراب في منتصف المدفن. وقد تأثرت أعمال البلاط ، والأنماط الهندسية ، والأقواس المتعددة ، والقباب ، وعمل الطوب والحجر متعدد الألوان التي تميز العمارة الإسلامية والمغربية إلى حد ما بالعمارة البيزنطية.

العمارة البيزنطية في الدول الأرثوذكسية الشرقية
في بلغاريا وروسيا ورومانيا وصربيا وروسيا البيضاء وجورجيا وأوكرانيا ومقدونيا وغيرها من البلدان الأرثوذكسية ، استمرت العمارة البيزنطية لفترة أطول ، من القرن السادس عشر حتى القرن الثامن عشر ، حيث ولدت مدارس العمارة المحلية البيزنطية.

العمارة الجديدة البيزنطية
كان للعمارة البيزنطية الجديدة أثر صغير في أعقاب النهضة القوطية التي تعود إلى القرن التاسع عشر ، والتي أسفرت عن جواهر مثل كاتدرائية وستمنستر في لندن ، وفي بريستول من حوالي 1850 إلى 1880 ، كان أسلوبًا مرتبطًا باسم بريستول بيزانتين شائعًا في المباني الصناعية عناصر مجتمعة من الطراز البيزنطي مع العمارة المغاربية. تم تطويره على نطاق واسع في روسيا في عهد ألكسندر الثاني من قبل غريغوري غاغارين وأتباعه الذين صمموا كاتدرائية سانت فولوديميير في كييف ، وكاتدرائية القديس نيكولاس البحرية في كرونشتاد ، وكاتدرائية ألكسندر نيفسكي في صوفيا ، وكنيسة القديس مرقس في بلغراد و دير آتوس الجديد في آثوس الجديدة بالقرب من سوخومي. أكبر مشروع بيزنطي جديد في القرن العشرين كان معبد القديس سافا في بلغراد.